女性主義視角下的娜斯塔霞

梁惠君

摘 要：俄國偉大的精神領袖陀思妥耶夫斯基在《白癡》中塑造了娜斯塔霞這一叛逆的女性形象，她敏感自尊，追求自我，有著堅定的反抗精神，體現了俄國“新女性”的典型特質。雖然娜斯塔霞的反抗有著時代的局限性，并非女性自我意識的完全蘇醒，但陀思妥耶夫斯基對這形象的塑造顯示了他超前的女性觀，即“當圣徒式男性拯救女性的這一神話已經破滅，女性只有通過自我救贖才能尋得出路”[1]。

關鍵詞：娜斯塔霞；反抗精神；自我意識；女性觀

中圖分類號：J106 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）07-0171-03

尼娜·珀利琪·斯特勞斯在《陀思妥耶夫斯基與女性問題》一書中指出，俄羅斯文學中存在一種“女性優越情結”[2]。在俄羅斯文學作品中，女性形象常常與“俄羅斯”、“大地母親”、“妻子”等這些富有母性特征與情感的意象聯系在一起的，這些女性形象是純潔和美德的象征，是愛與善的化身。但陀思妥耶夫斯基在《白癡》這部作品中卻塑造了一個不同于傳統俄羅斯女性形象的叛逆女性——娜斯塔霞。斯特勞斯明確指出：“納斯塔霞、卡捷琳娜都屬于當時俄羅斯的‘新女性，她們是反面的、歇斯底里的，具有叛逆精神或者自殺傾向的女性人物?！盵3]下面我們就以女性主義批評的視角來剖析以娜斯塔霞為代表的“新女性”的內在精神氣質。

一、頑強的反抗精神

女性主義是一種意識形態，這種意識形態并不僅僅局限在文學領域，同時還有著更深層次的社會、政治、宗教、文化內涵。所有的女性主義理論都以“女性在全世界范圍內是一個受壓迫、受歧視的等級”[4]為其基本的預設。陀思妥耶夫斯基筆下的娜斯塔霞同樣也逃脫不了這種設定，她12歲無奈被托茨基收養成為他的情婦這一事實很好地說明了“長期處于第二性不平等地位的女性，由于長期脫離公共生活和公共生產，只能依附于男性，無論是在私域的家庭關系還是公域的社會關系中，只能接受男權社會對其的種種壓制和玩弄”。但成年后的娜斯塔霞并沒有接受這種經濟、政治、文化、道德等歷史合力對女性的強制性塑造，她打破“女性與男性之間主體∕客體、獨立∕依附、陽剛∕陰柔、主動∕被動、主∕內、尊∕卑、強∕弱、大∕小、理性∕感性、堅強∕溫柔等等一整套等級制下的性別關系模式”[5]，顯示出了自己獨特的精神氣質。娜斯塔霞第一次展現她的反抗意識便是她聽聞托茨基要“在彼得堡同一位既漂亮又有錢的名門之女結婚，——總之，要攀一門赫赫炎炎的美親”[6]時，她只身趕來阻撓這門親事。并不是因為她對托茨基有感情，唯一的原因是她要這樣，于是就得這樣，“哪怕只是痛痛快快把你耍笑一場也是好的，因為現在我終于也想笑了”[7]。這是美麗、驕傲、自尊卻備受侮辱的女性脫去了順從溫柔的外衣向罪惡的父權社會發起挑戰的開端。從此，娜斯塔霞努力擺脫對男性的依附地位，堅定地站在了以男性為主導的社會的對立面，為自身的存在與尊嚴進行著一次又一次的反抗。

作為一個處于社會邊緣地位的“墮落的女子”，娜斯塔霞并沒有屈從父權制下男性主體為她設定的未來。她放棄成為“妻子”這一可以融入男權社會傳統家庭生活的身份，轉而以戰斗者的身份、洞察的眼光、犀利的語言，對給予她侮辱的男性群體以無情的諷刺。生日之夜，娜斯塔霞在生日晚宴上，面對著那些肆意踐踏自己的愛情與生命，將她當作商品一樣拍賣的偽君子和惡魔們，毅然把十萬盧布投入熊熊燃燒的火爐中，以自己對金錢的蔑視和焚燒報復了長久以來處于主導和統治地位的男性對她身心的戕害。此時的娜斯塔霞如同浴火重生的女神，以“第二性”、“他者”的社會身份把幾千年來以男性為本位的社會文化傳統對女性的歧視、扭曲、壓制撕得粉碎，毫不留情地揭開了數千年來男性自我粉飾、自我雕琢的偽善面具。聯想到19世紀中期俄國的社會現實與價值觀的轉換，我們就更能認識到娜斯塔霞這一舉動所蘊含的強烈的反抗性。廢除農奴制之后的俄國正處于資本原始積累時期，對財富瘋狂的追求深刻影響著這一時期俄羅斯民眾的生活方式和價值觀念。為了獲取更多的金錢，瘋狂的人們將人倫、道德、禮儀、博愛等傳統倫理道德與價值秩序統統拋諸腦后。而娜斯塔霞將十萬盧布投入火爐的這一做法無疑體現對那個以男權為主導的腐朽社會的憎惡和唾棄。

眾所周知，女性的地位在文學虛構與社會現實之間是存在著尖銳的矛盾的。尤其是在俄羅斯文學中，女性形象猶如圣母般偉大而崇高，備受男性的尊崇與愛戴。但是這些圣母式的女性形象只是男性作家憑借自己對女性的主觀性臆想所創造出的產物，并不能代表與反映女性在現實生活中真正的生存狀態。伍爾夫早在20世紀20年代就發現了女性地位的這一特點：“在虛構中，女性占著最重要的地位，現實中她卻完全不為人所注意。她把詩意從頭到尾充滿，她只是不出現在歷史里。文學里有多少最富靈感的語言，多少最深刻的思想由她的嘴里說出來，實際生活里她幾乎不識字，不會寫字，而且是她丈夫的財產?！盵8]雖然在19世紀下半葉，在以男權制為主流意識的俄國社會，“倡導女性解放的思潮開始萌發并蔓延開來，女性獲得了接受教育、自由選擇職業以及生活伴侶的權利”[9]，但事實上女性的“他者”地位并未有所改善，女性仍處于附屬地位，她們忍受著男性社會意識形態的壓制與蔑視，用自我壓制與妥協來獲取最基本的生存權利。

在女性處于如此低下而又被動的社會環境中，娜斯塔霞寧愿走出華美的閨閣，拋棄奢侈的生活，也要爭取自己作為一個女性的尊嚴與權力。她不惜以自我毀滅的方式來抗衡著男權社會對她的欺辱、壓迫和蹂躪，在她身上我們看到了一種極端的、被扭曲的、被毀滅的東西，那是父權專制與壓迫蠶食女性的個性與精神氣質后殘留下的印記。娜斯塔霞的反抗也是女性自我意識開始蘇醒的標志，女性開始不自覺地對自己的“從屬地位”進行不懈的反抗。這種反抗精神被視為是俄國新女性的重要特質。

二、自我意識的喪失

雖然娜斯塔霞身上具有明顯的反抗精神，但不可否認她仍是一個被父權社會意識形態所荼毒的女性。西蒙·波伏娃在分析“女人”一詞的文化含義時指出：“一個女人之為女人，與其說是‘天生的，不如說是‘形成的。沒有任何生理上、心理上或是經濟上的定命，能決斷女人在社會中的地位，而是人類文化整體，產生出這居間于男性與無性中的所謂‘女性?！盵10]她認為是以男性為中心的歷史成就了關于“女人”一詞的文化涵義，并具體體現為一套對女性本質進行“塑造”的文化想象秩序。

在19世紀中期的俄國，以男性權力意志為主導的社會所肯定的女性形象是貞潔高尚、寬容順從、堅韌質樸富有犧牲精神的圣母式女性，也就是說女性要永遠把自己放在“后面”，自己的存在要讓位于男性等更重要的存在，男權社會予以褒獎的正是這樣缺乏自我的女性。娜斯塔霞接受的也正是這樣一種教育，這種社會習俗與規則無疑會在她的心里沉淀并在無意識中內化為對自身的要求，所以，即使娜斯塔霞對男權社會的反抗再激烈，這種思想在她意識深層仍然是不可磨滅的。這突出地表現在娜斯塔霞對梅什金公爵的態度上。

娜斯塔霞“墮落”源于她與托茨基的關系，而這個誘因正說明造成娜斯塔霞悲劇命運的根源在于男性占主導地位的現實世界，以及在此基礎上建構而成的社會規則，而她本人則是無辜的。但娜斯塔霞卻永遠認為自己是一個不貞的、有罪的人，正如梅思金公爵所言：“這個不幸的女子深信她是世界上最墮落的最有罪的人。呵，您千萬不要羞辱她，不要朝她身上扔石頭！她用那種不應得恥辱的感覺，把自己折磨得夠受！但是她有什么錯？天呀！她時時刻刻瘋狂地呼喊，她不承認自己有罪，她是人們的犧牲物，是淫棍和惡徒的犧牲物；但是，她無論對您說什么話，您知道，她自己首先不相信自己，相反地，她從整個良心相信她，自己有錯?！盵11]不貞即有罪——這是幾千年來的父權文化加諸女性身上的烙印和枷鎖的最深刻的體現。而娜斯塔霞也深深認同并屈服于這種貞潔觀念，并認為并非因為自身過失的失貞會給梅什金公爵帶來屈辱，因此一次一次拒絕了他的求婚，拒絕了走向光明和救贖的機會。性束縛和女性的貞潔觀是父權社會對女性最深的束縛，自男性開始在推動生產力發展和社會進步的過程中居于主導地位始，“女性便退居家庭生活的私領域并以繁衍后代為主要責任，為了保證血統的純正，貞潔觀便自然成為男性加諸于女性的最深的桎梏”[12]。娜斯塔霞雖然對男權社會進行著自覺的反抗，但還是無法完全擺脫這一強大的精神枷鎖。她把自己陷入無形的道德譴責的羅網中，她認定自己是個不潔的女人，她認為自己不配再有新的愛情，甚至不配擁有作為一個女人的正常的生活。她用這種自我定位不斷地折磨自己、摧殘自己以致最終走向毀滅。就在娜斯塔霞與梅什金公爵的婚禮的最后一刻，她還是選擇了跟隨羅果仁逃走。她在求生與求死之間選擇了求死，這源于她強烈的為愛、為美而死亡的愿望，是她早已意識到的生命的絕望，是渴望回歸原初的動力的驅使。最終，娜斯塔霞還是死在那把裁紙刀下，以絕望的姿態走完了她悲劇的一生，以最極端最激烈的方式與這個混亂黑暗的世界徹底決裂。

父權社會中男性的私欲是娜斯塔霞悲劇人生的起點，而男權意識對娜斯塔霞精神的侵蝕則使她徹底喪失了追求自我幸福的意識與能力，最終娜斯塔霞還是逃脫不了既定的宿命，只能在男性的欲望中毀滅，成為了男權社會罪惡的犧牲品。就在娜斯塔霞成為犧牲品，受到社會的鄙棄和指責的同時，而造成她悲劇命運的始作俑者托茨基仍然坐擁著龐大的資產，享受著社會各界給予的尊榮和特權。這就典型地體現了現實社會的雙重道德標準，體現出了“女性在政治、經濟、文化、思想、認知、觀念、倫理等各個領域都處于與男性不平等的地位”[13] ?！耙徊颗允菲鋵嵕褪桥员粔阂?、被奴役的歷史。父系社會通過亞屬國家機器——家庭和婚姻，通過倫理秩序、概念體系等直接、間接的人身強制手段， 實行對女性的社會、歷史性壓抑。”[14]這種文化整體的壓制產生了“女人”，使得女性主體地位喪失，并始終處于匿名狀態，在男權的夾縫中生存，在男性的施舍中尋找人生的天堂和寄托。

三、陀思妥耶夫斯基的婦女觀

陀思妥耶夫斯基之所以塑造娜斯塔霞這一“另類的”婦女形象，是與當時俄國的社會現實密不可分的。19世紀60年代的俄羅斯社會，正處于“在歐洲某些古舊的國家內需要幾個世紀才會發生變化”（列寧語）的時代舊制度趨于瓦解，新的資本主義制度所帶來的生活方式的改變使整個俄羅斯處于狂熱躁動的氛圍之中，“面臨西方資本主義自由思潮日甚一日的侵襲、滲透，失落了宗教信仰和傳統道德觀念的俄國，正處于一場可怕的災難之中，成了失落的‘黃金時代”[15]。原本就處于弱勢地位的女性在這樣一個道德墮落、理性擱淺、信仰失落的社會環境中，更是倍受社會邪惡勢力的侮辱與欺凌。由于陀思妥耶夫斯基的父親是一家貧民醫院的醫生，他自小便耳聞目睹了掙扎于死亡線上的人們的呻吟和哀苦。他同情苦難，關注窮苦之人的命運，并且他也同樣經歷過貧窮、債務和疾病的折磨。這些切身的體驗使他認識到人們對待不幸雖心存不滿和怨恨，卻仍表現出極強的忍耐力，虔信基督教，于是借助女性形象對于人們的這一生存態度加以真實地再現。

在陀思妥耶夫斯基看來，女性在當時的社會環境中是處于被侮辱被欺凌的地位，“她哪怕是能活上一個世紀，也不會有人注意到她的存在”[16]。因而，“女人只有在非常的情況下（成為某一鬧劇事件的中心人物、淪為罪犯或是成為受害者）才能引起社會的關注。這種情況在當時變得越來越多，而且常常是荒誕而不可思議的”[17]。正如《白癡》中娜斯塔霞這一形象“從一開始，一個完全不同的人物形象（來自梅什金的）就使陀思妥耶夫斯基著了迷：一位憤憤不平的狂暴女子，最終變成了娜斯塔霞·費利波夫娜。這一形象一部分來自于一個真實的法庭案例。這個案例有關一位十幾歲的莫斯科少女，奧爾加·烏梅茨卡雅。她在被她的粗心而且施虐狂的父母兇殘地虐待后曾四次放火燒自己的家”[18]。正是在這一背景下，陀思妥耶夫斯基將筆觸指向那些在社會底層苦苦掙扎、被欺壓、被凌辱的女性，并以此昭示著作者對冷漠、混亂、不平等的社會現實的失望，以及渴望改變這一社會現狀的迫切愿望。

陀思妥耶夫斯基前期創作的女性形象傾向于“基督之愛的化身”，這些女性身上往往擔負著拯救男性的責任，是男性的“救贖”者，是“圣母式”的女性。如《罪與罰》中的索尼婭，就是苦難的化身和拯救的力量，是“救世婦女的神話”[19]的典型。“而《白癡》則是一個明顯的分水嶺，自《白癡》之后，陀思妥耶夫斯基筆下再也沒出現過絕對忠誠的女性形象?！盵20]在《白癡》中拯救他人、拯救世界的重擔則被交給了圣徒式的男性，梅什金成了拯救墮落女性的“基督”，而娜斯塔霞則是亟待拯救的“中介新娘”的形象?！爸薪樾履铩钡氖滓馓N是在于她的被拯救，這不僅是這一原型本身所蘊涵的意義，也是人類在意識到自身的罪孽之后的期望。在《白癡》中，“基督”式的圣徒梅什金是作為救世主的形象出現的，是娜斯塔霞黑暗而痛苦的人生中的唯一的一縷希望和救贖，她是這樣表達她對于梅什金的希望與期待的：“我老是夢想會有一個像你這樣善良、誠實、美好、還帶點傻氣的人跑來找我，對我說，‘您是無辜的，娜斯塔霞 費利波夫娜，我敬愛您！?！盵21]顯而易見，娜斯塔霞把公爵當做了“救世基督”，當做了可以幫助自己走出苦難困境的救贖者。而結果是，娜斯塔霞殘死在了羅果仁的刀刃之下。由此，圣徒式的男性主人公對處于苦難中的女性的救贖是以失敗而告終的。這也暗示了依靠男性基督來拯救女性這一神話的徹底破滅。“娜斯塔霞和阿格拉雅在一起，如同《卡拉馬佐夫兄弟》中格魯莘卡和卡捷琳娜·伊萬諾夫娜，似乎是驅散和否定被男性對宗教仁慈的描述所認同的諸事物的化身?！盵22]但是，當女性不再把救贖的希望寄托到圣徒式的男性身上時，那女性“被拯救”的希望又在何處呢？

陀思妥耶夫斯基在對娜斯塔霞這一人物的設定中，有一個情節不容忽視，那就是娜斯塔霞曾說過：“要么跟羅果仁去縱情玩樂，要么明天就去給人家洗衣裳！”[23]雖然娜斯塔霞并沒有走上成為洗衣婦這條獨立生活的道路，但也暗示著陀思妥耶夫斯基已經認識到女性如果要獲得自身的獨立就要走出男性禁錮式的庇護，參與到社會公共生活之中，通過自己的勞動獲得獨立的經濟地位和生存的權利，以此擺脫依附于男性的社會地位，實現自己獨立的人格與社會價值，這才是女性真正的救贖之路。

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（責任編輯 張海鵬）