福建曇石山遺址出土“神燈”探析

林瑞明

燈，作為一種照明工具在我國由來已久，但其究竟起源于何時至今卻尚無定論。《楚辭·招魂》載“蘭膏明燭，華鐙（燈）錯些”，這是目前我國古文獻中關于“燈”字的最早記載，說明在戰國時燈具已經出現，且已被大量的考古發現所證實。但是，戰國時燈的結構已相當完善，而且造型也很優美，顯然，在其之前燈的發明和演變應該已經有了一個相當時期，只是暫時還未找到確切的考古證據。那么，我國最早的燈具到底誕生于何時呢？

一、“神燈”的由來

20世紀90年代末的一天，尚在籌建中的福建省曇石山遺址博物館來了一位日本客人，像往常一樣，在工作人員的帶領下，老先生開始參觀藏品。然而，當工作人員介紹到1996年曇石山遺址出土的一件新石器時代晚期的陶器時，突然這位老先生不再認真地聽講解了，而是非常仔細認真地端詳著這件器物，大半天，老先生說：“您錯了，這不是‘壺而是燈具。”后來才知這位老人是日本慶應大學的名譽教授、著名海洋文化研究專家江坂輝彌先生。據他稱，在日本長野縣的繩文時代遺址中也發現了很多類似陶器，有的甚至里面還殘留有“燈芯草”。雖然日本的繩文時代神燈較之曇石山遺址晚了一兩千年，但器物類型大體相似，所以后來這件器物便有了一個神圣而更具精神內涵的名字——“東方第一神燈”。

該陶器基本特征為泥質灰黑陶，平頂、長頸、實心，頂緣外凸且起凸棱兩道，扁折腹，上、中腹各起凸棱一道，頸腹交接處鏤一橢圓形大孔，腹部中空，下附喇叭狀圈足，足部有4個對稱且不規則的圓形鏤孔，器表呈灰黑色，通體素面，保存完整。器身通高28.6厘米，頂徑3.5厘米、腹徑15厘米、足徑11.8厘米。由于此類器物在曇石山遺址中只發現這么一件，在迄今國內考古中也尚屬首次發現，其具體用途不明、缺少旁證，相關研究資料不足，況且又出土于墓主人頭頂的特殊位置，所以考古專家認為，如果它是燈，顯然并非普通意義上的燈，應該是與當時人們某種宗教信仰和靈魂觀念有關的“法器”。不過，也有學者通過與漢晉后我國長江下游地區墓葬中常見的隨葬冥器“魂瓶”，以及我國古代較為流行的重要墓葬類型之一“甕棺葬”的對比研究后，認為該陶器可能是我國早期的原始“魂瓶”，并且應該是由“甕棺”演化而來。所以，長期以來，學界對該器物的認識普遍較為模糊，有關此陶器的命名問題其實至今也尚無定論。

二、作為燈具使用的可能性

從古文獻記載來看，“燈”，古作“登”“鐙”“錠”“燈”。《楚辭·招魂》載“蘭膏明燭，華鐙錯些”。《禮記·祭統》載“夫人薦豆執校，執醴授之執鐙”。東漢許慎《說文解字》日：“鐙，錠也。錠，鐙也。錠中置燭，故謂之鐙。”西晉郭璞注《爾雅·釋器》日：“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。”鄭云注：“瓦豆謂之鐙。”周代“登”通“鐙”，漢代方寫作“燈”，而在春秋以前文獻中尚未發現有“燈”字記載。“登”字下從“豆”，“豆”作為我國先秦時期普遍使用的一種飪食器，形制一般類似高足盤，上部呈圓盤狀，盤下有柄，柄下有圈足，此特殊造型靈活方便，作為燈具使用有著天然的優越性，僅需在盤中附加一支釘便可將燭火固定，移動簡單靈活且方便實用，而盤中支釘的出現也就成了區別燈和豆的主要標志。至此，一定程度上也就可以說完成了由豆到燈的轉變，我國歷史上最早完整意義上的“燈”也就此產生，可見最早的燈應該由豆發展而來。陶豆是目前所能見到的我國古代最早的燈具，迄今我國考古發現最早的“燈”實物也出現在戰國時期。

而作為照明之物，“燈”顯然是與“火”分不開的。《說文》注“主，燈中火主也……今俗別作炷”，可見“炷”當為燈中承載火的主要部位，也即是盤中支釘燈芯所在。在更早的西周文獻中雖未見“燈”字出現，但已有“燭”字記載。《儀禮·士喪禮》注：“火在地日燎，執之日燭。”《說文》：“燭，庭燎大燭也。按：樵也。未執日樵，執之日燭，樹地日庭燎。”《周禮·司煊氏》注：“樹于門外，日大庭燎。”可見，西周時“燭”應是一種由易燃材料制成的火把，沒有點燃的火把通稱為樵，用于執持的已被點燃的火把稱之為燭，置于地上用來點燃的材料稱為燎，放在門外的燎稱大燭，門內的則為庭燎。因此，從文獻記載上看，“燭”應是我國古代最早的照明用器，也是燈的前身，但此時“燭”只是一種火把、火炬，并非真正意義上的燈具。

從器形結構上看，曇石山遺址出土該陶器上部呈圓錐形，頂端扁平，頸部頎長，下腹中空且較深，整體基本呈下寬上窄的塔狀，僅于器身中部頸腹交接處鏤一橢圓形孔作為器口。可見，在整體器形和局部結構上該陶器都與作為我國古代早期一般概念上的豆燈差別較大，作為燈具使用不僅無法較好地固定火源，通透空間不足，同時還會使得光線輻射面過窄，光照亮度值降低，顯然有悖實用標準。另外，該陶器表面通體更未見有煙熏、油漬等火柱燃燒跡象，也缺乏作為燈具使用的直接證據。因此，將其命名為“燈”的說法應有失偏頗。

三、與“壺”的聯系與區別

考古學者根據該陶器本身上部呈喇嘛塔狀，下部為曇石山遺址同期出土文物中常見的折腹壺形，將其命名為“塔式壺”。實際上，壺作為我國古代出現較早、使用普遍的一種盛器，最初起源于新石器時代，一般用于裝酒或裝水，并且壺的式樣也很多，大致有圓形、方形、扁圓形、八角形、弧形等。從考古發掘出土的實物看，新石器時代的陶壺一般多為圓形，由口、頸、腹、足組成，部分在頸或肩部附單或雙耳，且口部一般均位于器身頂端。至商周以后壺的式樣才逐漸增多，相繼出現了方形、扁圓形、弧形、八角形壺等；六朝時才開始出現腹部置流和曲柄的雞首壺、羊首壺等；唐宋以后壺的流部逐漸增長，曲柄樣式更日漸豐富。而從曇石山遺址出土該陶器器形上看，其上部為平頂、長頸、實心，中部折腹，下附喇叭狀圈足，口則位于器身中部頸腹交接處，在形體結構上也明顯和新石器時代一般陶壺的差異性較大，在功能上雖可作盛器壺使用，但因口端位于器身中部缺少引流部位，進出水都不甚方便，也不大符合實用原則和標準，所以，認其為“壺”的觀點亦略顯牽強。

四、用作“魂瓶”的邏輯性分析

魂瓶，作為吳晉六朝時期我國南方尤其是以江浙為中心的長江下游地區墓葬中較為常見的一種隨葬冥器，一般認為它起源于漢代的五聯罐，是專門為隨葬燒制的陪葬物。盡管其形態各異、內容繁雜、數量較多，不同時期也有著不同的叫法或稱謂，但在器形結構上，一般“魂瓶”都由上中下三部分組成：上部多為盤口、口下為長頸，進而在頸部進行模印、貼塑各種紋飾；中部為腹，以圓腹或折腹較為常見；下部則為附足，多圈足或平足。器身整體大都呈下寬上窄的塔狀，而考古發現證實，一些魂瓶中還常見有在瓶身底部、上肩或蓋等局部鏤孔現象。相對而言，曇石山遺址出土的該陶器，在器形結構上同樣也由上中下三部分組成。上部為平頂、長頸、實心，頂緣外凸且起棱兩道，中部為扁折腹，且中、上腹亦各起棱一道，下部則為喇叭形圈足，整體亦呈下寬上窄的塔狀，而在器身中部的頸腹交接處也有一橢圓形鏤孔，這與一般魂瓶無論在整體器形還是局部結構上都較為接近，以此判斷，兩者應該具有某種相同或相近的淵源關系。

再從兩者的出土位置上看，據考古發現，漢晉及以后墓葬中出土的魂瓶，一般是按照男左女右豎向方式擺放于墓主人頭部的兩側位置，且大多僅見于中上階層的大中型墓葬。而曇石山遺址該陶器也是出土于墓主人的頭部側上方，同時從該墓伴出的其他隨葬器物多達20余件，在陪葬品數量上明顯多于其他同期墓葬，也是曇石山遺址同期出土文物最多的墓葬之一。因此，作為少數人的特權和專有陪葬物，該陶器僅于此墓出土，在墓葬類型、性質和出土位置上亦和一般魂瓶基本相近。

如前所述，曇石山遺址出土該陶器不具實用功能，顯然也應與當時人們的某種宗教信仰或靈魂觀念有關，其發展演化過程和規律應與特定時期特定區域內人們的意識形態、宗教思想和生產力水平等多種因素息息相關，是人們靈魂不滅觀念和鬼神宗教信仰思想的產物。反映在器物本身，兩者另一共同之處就是都存在有局部穿孔現象。考古發現證明，部分出土魂瓶中還常見有在瓶身底部、上肩或蓋等局部穿孔情況，且穿孔數量、大小和形狀各異。一般考古學者和民俗學家認為這種穿孔現象與當時人們的靈魂信仰有關，是供死者靈魂自由進出的通道。而曇石山遺址出土該陶器亦于器身中部頸腹交接處鏤一橢圓形大孔作為器口，其功能和寓意當與某些局部穿孔魂瓶類似，也應具有和代表某種相同或相近的靈魂觀念及宗教思想。

最后，從魂瓶的起源和演化過程上看，可以看出“魂瓶”的真正起源可能與我國古代出現較早、分布較廣且持續時間較長的墓葬類型之一的“甕棺葬”有關，早期“魂瓶”或由甕棺演化而來。很多尤其是晚期甕棺和常見魂瓶包括曇石山遺址出土的該陶器，在整體樣式和局部結構上大都較為相似或接近，均由上中下三部分組成且整體上基本都呈下寬上窄的塔狀，而很多甕棺底部或棺蓋上也存在有局部穿孔現象。由此而言，魂瓶的真正起源可能與甕棺葬有關，早期魂瓶或由甕棺演化而來，曇石山遺址出土該陶器應是我國古代初具冥器性質的原始“魂瓶”，是特定時期特定區域內我國甕棺葬制發展演化的結果，是表征性抽象化的甕棺，是原始宗教信仰、靈魂不滅思想的產物，也是甕棺自身的一種變體形式。器身上部圓錐形、塔狀長頸，或為引導亡者靈魂升天成仙之道；下部圓折腹，當是形魄棲息之所；頸腹交接處的橢圓形鏤孔，則是專供死者靈魂自由出入的通道。

總之，盡管關于曇石山遺址出土的這件新石器時代晚期陶器究竟是“燈”，是“壺”，還是“魂瓶”，是“生活用具”還是“祭祀神器”，考古學家們還在爭議當中，尚無定論，但這絲毫不影響它的重要價值和意義，至少在目前我國的考古發現中，它是史無前例，也是絕無僅有的。