臺灣之殤：當野蠻遭遇文明

[摘 要]以電影《賽德克-巴萊》的兩個版本為基礎，還原“真實”的霧社歷史事件，霧社事件中臺灣原住民反抗日本殖民暴政是表，捍衛本土文化信仰是本。臺灣少數族群有14個，包括9個較大族群，主要是從祖國大陸自北而南遷到島上的古越族后裔，原本是一家人。日本殖民臺灣50年并沒有使臺灣原住民產生文化認同，臺灣原住民的出草書寫了另外一種類型的“抗日”歷史，是“文明與野蠻”的沖突。在文明與野蠻、殖民與反殖民的對壘中，文明固然可貴，但“野蠻的驕傲”也同樣讓人尊敬。

[關鍵詞]《賽德克-巴萊》；日本殖民；臺灣原住民；野蠻的驕傲

[中圖分類號]J901 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2014）03-0100-05

The regression of Taiwan： when the barbarian encounters civilization

ZHANG Zu-qun

（College of Business Administration，Capital University of Economics and Business，Beijing 100070，China）

Abstract： Based on the two versions of the film of Seediq Bale， the true picture of the Wu-she incident is unveiled： on the surface， Taiwanese aborigines react against Japans colonial tyranny， but in nature， Taiwanese aborigines defend their local culture belief. Taiwan has 14 minority nationalities， including nine major groups， who are descended from the Old Yue People who moved from the mainland China migrating south from the north and to the island. They belong to the same family. The 50 years colonial rule of Japan does not make Taiwanese aborigines have cultural identity； they started a very different “anti-Japanese” history—the clash of civilization with barbarism. In the fight of the civilized against savage， the colonial against anti-colonial， civilization is valuable， but “the pride of the savage” is also worth respect.

Key words：Seediq Bale； Japans colonial rule； Taiwanese aborigines； the pride of savage

一、《賽德克-巴萊》的兩個版本

只有有信仰的民族才是最強大的。一個民族只有團結起來，才能戰無不勝。賽德克-巴萊是賽德克語“seeddiq bale”的譯音，seediq有兩種意義，有“人、別人、眾人、人類”之意，也作本族的自稱（賽德克）；bale是“真的、真正的” 之意，賽德克-巴萊本意是“真正的人”。2013年在華語影壇刮起一股賽德克-巴萊旋風。《賽德克-巴萊》這部電影有兩個版本：臺灣上映版為276分鐘，國際版為154分鐘，中國大陸放映的是國際版。按時間順序中國大陸版（國際版）比臺灣版減少的部分如下：前半部刪減了部落間的仇恨、和日本人的摩擦（花崗一郎和莫那魯道關于族群間仇恨的對話）、賽德克人被迫服役為日本人砍樹之民俗、霧社運動會上一名警察被斬首等；后半部刪減了賽德克和漢人關系、沖擊價值觀、小島態度轉變、部落仇恨趨向和解、部分賽德克人拿族人首級找日本人領賞、莫那魯道失蹤、賽德克人一起走過彩虹橋等。大陸版和臺灣版相比，價值觀的沖擊和血腥程度上有所減弱，更符合大眾的觀影心理，減少了部分民俗文化的展現、史實的交代。劇情跳躍，讓人莫名地跟著主人公喜怒哀樂。

影片中，85年前莫那魯道（原住民）與花岡二郎（日本人）選擇自我了結生命，兩者的處境，其實是臺灣原住民和日本殖民政府共同面臨的問題，體現的是日本殖民政府在文化遭遇上應該進行具體化適應[1]。片尾要傳達的其實是活著不是死亡，死亡是原住民的價值觀，活著是現代人看待原住民的價值觀。溫嵐飾演莫那魯道的女兒一角，跟她哥哥在部落里做最后的訣別。因為徐若萱和溫嵐扮演的兩個角色的存活，讓整個部落進入到另外一個時代。

二、還原“真實”的霧社事件

（一）歷史真相

霧社事件是日治時代臺灣最后一次大型激烈反抗行動，沒有一個人真正知道莫那魯道當時做了什么，目睹歷史現場的人，一個活口都沒留下。日本出動包括臺灣軍司令部、守備隊司令部、臺北步兵第一聯隊等3000多名軍隊。軍警共戰死28名、受傷26名，協助日軍的原住民戰死22名、受傷19名。賽德克族反抗部落原住民男人戰死332名，女人戰死312名，總計死亡644名，265名被拘禁，約500名投降。牽扯這一事件的原住民6個部落原有1234人，1/2以上直接死于戰斗，70%人口間接為此而死。反抗者的頭都被砍下，大部分女人是帶著族中孩子集體自縊而亡[2]。雙方進行為期40余日的大小戰斗，雙方死傷慘重，造成日本駐臺灣總督撤職。

《賽德克-巴萊》所講述的霧社事件，實際上被定義為一場“臺灣原住民抗擊日本侵略者的英雄史”。莫那魯道拿著槍逼著妻子帶著孫子和其他婦女自縊，“怕你們承擔不住，活了下來”，他要求家人結束生命，以不屈服日本統治者來祭告祖靈，這是霧社事件的戲劇化對白。霧社事件反抗暴政是表，捍衛文化信仰是本。

（二）臺灣原住民

臺灣少數族群有14個，包括9個較大族群，即阿美、泰雅、賽夏、布農、鄒（曾稱“曹”）、排灣、魯凱、卑南和達悟（由“雅美”更名）（以下簡稱“九族”），5個極小族群，即邵、噶瑪蘭（以上原歸入平埔族系）、太魯閣（從泰雅中分出）、撒奇萊雅（從阿美中分出）和賽德克（從泰雅中分出）。如果以北緯30°—33°為地理分界線，那么我國56個民族天然區分為南、北兩大群系統，通過DNA統計測定，臺灣少數民族樣本都類聚在北方族群系統內。凌純聲、衛惠林等前輩學人提出，臺灣世居少數民族主要來自海岱地區東夷人，考古學、古農學、歷史文獻學、人類學等也日益證明這一觀點。例如臺灣世居少數民族植粟和陸稻，布農人達馬路彎社、泰雅人大豹社有關于粟、“古早”“旱田”的傳說。他們的先祖從大陸帶來旱作農業，栽培粟等[3]。臺灣南關里、南關里東等遺址出土了距今4700—4200年的大量碳化谷物種子粟和稻米，這說明當時臺灣先民就已從事粟和稻的種植了。黍粟從黃河中游向東傳播擴散，從山東半島和遼東半島向朝鮮、日本擴散傳播[4]，體現了由近及遠兩個層次。同樣，海南島的黎族和臺灣原住民雖然分屬多個民族（或族群分支），呈現“1+14”格局，但是追本溯源，他們主要是從祖國大陸自北而南遷到島上的古越族后裔，原本是一家人[5]。現在舉幾個典型的臺灣原住民例子：

日月潭邊“逐鹿人”，又稱邵人，僅280多人。他們自嘲為珍稀動物，比“黑面琵鷺”還稀少。邵人祖先以狩獵為生，一次追逐一頭猛烈白鹿時在日月潭附近迷了路，乍一看這里風光明媚，水可解渴，魚可充饑，便召集族人，遷居于此，世代繁衍。平時的“湖上杵歌”作為休閑娛樂，卻也成為今日日月潭八景之一。民眾作為演員，各自拿著長短粗細不一的木杵，圍成大圓圈，以杵擊地，擲地有聲，節拍不一，繞以歌聲，遂為“杵歌”[6]。

苗栗縣城賽夏人。苗栗縣城以“矮靈祭”著稱的賽夏人，雜居于泰雅人與客家人中間，他們并非客家人，操泰雅語和客語，反而忘記了本族群語言。秋收月圓時（農歷10月15左右）舉行祭祀，每兩年一小祭，每10年一大祭，娛靈之夜，歌舞升平。賽夏人以動物、植物、自然現象作為氏族的圖騰，借用漢姓，例如“風”姓賽夏人認為自己是風的后代，“日”姓賽夏人認為自己是射日英雄的后代。他們是臺灣14個少數族群中能夠直接由漢姓看出氏族關系的唯一群體[7]。賽夏部的一個族支（達英·拿答弗·撒萬葛斯阿門）青年根志優用雙腳走遍了臺灣島上828個少數民族部落，與各個族群老人同吃同住，感受、體驗、記錄各個族群的歷史習俗、語言文化、祭祀歌舞等，書寫各個族群的民族志影像（《臺灣部落尋奇》受到熱捧，獲得中國大陸第九、十屆全國少數民族電視題材“駿馬獎”）和圖文資料[8]。

蘭嶼島雅美人。來自蘭嶼島的女歌手施秀靜是雅美人，曾經來大陸演出交流。日據時期，蘭嶼島被日本人封閉，雅美人成為日本活生生的人類學傳統土著標本。今日雅美人仍然以捕魚為生，同時大力發展觀光旅游業，生活發生了巨大變化。

康熙年間福建巡撫曾在臺灣少數民族村社尋訪選拔人才赴大陸表演，清代雍正、乾隆年間，官府先后3次組織臺灣少數民族（“生番”“熟番”）赴大陸賀壽朝覲，這段史實是全面認識清廷的臺灣“番政”真相，是構建祖先記憶不可忽視的歷史真實，開啟了清代臺灣少數民族通過官方渠道赴大陸參訪、上下政治互動的先聲。當時清朝政府將臺灣少數民族納入皇朝禮儀（例如允許他們來北京朝覲祝賀），給予高度重視[9]。在仰望天朝威嚴之中，在中華文化的浸潤之下，他們逐漸清晰定位自己的文化身份和政治所屬。

太魯閣人。太魯閣族原來是泰雅族賽德克支族東賽德克人的一個小分支，對其早先的研究基本上涵蓋在泰雅族東賽德克人的研究當中，廖守臣對泰雅族東賽德克群的部落遷徙與分布研究、余光弘對泰雅族東賽德克群的部落組織研究最具有代表性[10]。臺灣南投縣仁愛鄉南豐、互助、春陽、親愛、精英、合作等村，花蓮縣秀林、萬榮兩個鄉，是賽德克語分布比較集中的地區，2000年統計人口約14000人。賽德克語屬于南島語系印度尼西亞語族臺灣泰雅語支，可分為霧社次方言（南豐、互助等村）、春陽次方言（精英、春陽等村）、太魯閣次方言（秀林、萬榮鄉）3個次方言類型[11]。賽德克人口傳的神話、傳說等基本上與泰雅人相同，但不少細節有差異。兩個族群都注意祖先遺訓，民間故事訓誡性強。近年來有學者采集到120個文本單位的民間文學、語言學及民族學研究賽德克族神話故事，希望將來可以整理出版[12]。

（三）原住民的出草

臺灣在日治時期，處于文明社會的運作、操弄、強壓之下，整個社會是一部非正常運轉的機器，臺灣原住民原有的社會運作模式遭受沖擊幾近無存。Gaya對于賽德克族的社會來說是一種類似精神信仰的規范。老人會用Gaya的智慧來教導年輕一輩要怎么打獵，教會他們很多地方性知識。

當你用生命去換取圖騰，那用什么來換回這些年輕的生命？原住民不會隨便出草，除了在敵人（非我族類都是敵人）侵略家人或獵場的時候，沒有類似現今幫派打殺，或青少年斗毆事件。在原住民看來，出草是一件榮耀而不是可恥的事，不是表示殺人是榮耀且被鼓勵的，而是某人因為部落、族人的安全而出草。試想，文明人為了捍衛自己的國家而殺死侵犯的敵人，是被允許的，為什么原住民為了捍衛自己的族人卻被說成野蠻？當敵人侵入“自己”的領土之時，“我”能夠不反抗嗎？異族多年苦心孤詣沒能同化賽德克-巴萊人血液中深藏的野性！而他們所受的欺壓更是讓這種野性深入骨髓，融入靈魂，然后狠狠地炸開！莫那魯道在文明的沖突中站了起來！他要給逝去的父親、給祖靈一個交代！夕陽下那個孤獨的影子跳起了出草舞，滄桑的歌聲從那如山般的背影中傳出。英雄遲暮，年輕的血液沸騰了！他們站在這個戰神面前，站在他們從小便仰視著的長輩面前！他撕心裂肺地吼著：“讓我們站起來！帶我們去死！”他們在乞求蒼天和大地，乞求身體深沉如墨的圖騰，毅然登上彩虹橋，昂首面對祖靈、血性復蘇。許多年輕人就這樣第一次出草，也是最后一次。

三、文明與野蠻的沖突

誠如電影開篇所述：“如果文明是要我們卑躬屈膝，那我就叫你們看見野蠻的驕傲”，臺灣原住民抗日的情節表現得如此強烈！這是另外一種類型的“抗日”，是“文明與野蠻”的沖突。

（一）日本殖民臺灣并沒有使原住民產生認同

臺灣是我國不可分割的領土，近400年來臺灣兩度經歷殖民地時代，先后被荷蘭（1642-1662年）和日本（1895-1945年）占據。殖民地歷史是臺灣史的有機組成部分。今天臺灣現實種種問題與兩者特別是日本殖民歷史密不可分[13]。臺灣被日本帝國主義占據長達50年之久。日本帝國主義交替實行軍事鎮壓和政治欺騙策略，推行殖民統治：1.建立警察制度和嚴密的保甲制度，發布刑罰令、治罪令、監獄令、《犯罪即決條例》等以進行軍事鎮壓。日本殖民臺灣時期的基本法是“六三法”，該法只存在10年，但建構的殖民地法律模式，在臺灣延續50年。這是一種委任立法，在明治憲政體制下是否違憲，曾引發日本的熱烈爭論，爭議的本質在于新附領土統治政策選擇的政治性問題。這部法律的真正核心是誰有權來制定臺灣的法律，這為其違憲性尋找法律依據，也是政黨勢力與執政的軍方勢力就臺灣統治方針的妥協與斗爭[14]。2.建立實施殖民地教育的學校體系進行政治欺騙[15-16]。日本的殖民同化教育意圖明確，層層推進，不斷強化，共經歷了推行日語同化教育創建期（1895—1919年）、日臺共學同化教育發展期（1919—1937年）、激進“皇民化”同化教育蛻變期（1937年—日本投降）三個階段。雖然在各個時期提法各異、表現形式也不盡相同，但是整個日據時期，日本殖民當局始終堅持“同化教育”的根本教育方針。通過日據臺灣殖民時期的第一手教育資料可以看出臺灣總督府（高層政府官員都由日本本土派出）確立殖民教育方針的搖擺過程、內涵與實質[17]。日本殖民者通過建立初等、中等和高等教育體系，在各級學校和社會教育中實施同化教育，強制推行日語，宣揚日式文明，極力改變臺灣本土的文化、語言和風俗習慣，旨在使臺灣人忘掉臺灣，塑造臺灣的日本文化認同，使臺灣“日本化”。同時，日本人內心并不將臺灣人與本土日本人一樣看待，并沒有給他們國民待遇，而實施有差別化的“日臺雙軌制”。一個很有意思的現象是日本在原住民中物色大量體格強健、相貌出眾的兒童進行日本西化教育的培養，這些“番童”以原住民之軀接受日本科學教育，肩負著日本在臺灣原住民社區殖民統治代言人的角色，可是這些“番童”在“我者”的肉體和“他者”的西化教育之間徘徊、掙扎、搖擺，最后“成功”為日本所文明“馴化”者甚少?！胺币宰约阂粋€個的犧牲闡釋了本民族社區的“野蠻”傳統與現代西方“文明”社會不可調和的悖論。影片中深受日本文明同化的警察花崗一郎和花崗二郎兄弟就是“番童”之代表，兩種異質文化的對峙，使得他們活得卑微、困惑、扭曲與痛苦。臺灣人在脫離大清統治之后，被動的教育顯示出其在日本皇民化和本土化之間搖擺不定，臺灣殖民教育充當了“歷史的不自覺”工具，殖民文化對殖民地人民造成了巨大的精神傷害[18]。

總之，日本依靠侵略中國起家，政府培植資本家，資本家效忠政府，“生意跟隨國旗”，臺灣成為日資一統天下的“寶庫”。離開了國家權力和財政政策就不可能深入理解臺灣經濟。臺灣經濟是典型殖民地性質的畸形物，以華人之地，華地之民，華民之財，反作使華之資，使臺灣成為日本資本主義的“養料”與“南北并進”的兵站基地[19]。日本對臺灣實行土地、幣制、財政、金融、商業、關稅等各項政策，進行所謂“開發”，實是殖民掠奪，使臺灣日本化、殖民地化、人民貧困化。日本殖民臺灣并沒有使原住民產生對日本文化的認同，相反，造就了臺灣政壇上親日派與本土派、外省人與本省人等以族群劃分的政治傷痕[20]。

（二）“野蠻的驕傲”

如果說《兩個油漆匠》《超級公民》表現的是原住民在現代都市的生存境遇，如果說《西部來的人》表現的是原住民從都市返鄉的精神尋根，如果說《夢幻部落》表現的是新時期原住民新議題的電影呈現[21]，如果說《海角七號》擯棄“曲高和寡”的藝術性，堅持臺灣在地文化上個性化的新局面[22]，那么《賽德克-巴萊》則展現了原住民原鄉失落的文化反思、邊緣弱勢族群靈魂雄起的另一道風景。在這部電影中，原住民族群不再是人類學、社會學中作為被觀賞、被研究、擁有奇觀元素反襯現代文明的邊緣人物，而是擁有文化自主、敢于抵抗、維護尊嚴、張揚靈魂、奉養信仰的主角。根源在于1895年甲午海戰中國戰敗于日本后，清朝政府與日本簽訂《馬關條約》，臺灣島被迫割讓給日本。剛剛“歸化”于清朝的臺灣原住民令日本殖民者感到頭痛，他們雖然只占臺灣總人口的2%，但體魄健壯，信仰堅定，性情剛烈，在日本人眼里是一群難以“征服”又難“教化”的野蠻族群。僅僅靠屠刀無法使野蠻人臣服，日本人給“野蠻”部落帶去“文明”，但這種一廂情愿的“施舍”違背原住民本來的生活習慣、風俗信仰，歷史的悖論在于當野蠻遭遇“文明”之時，原住民不僅失去了自己的物質家園，也失去了自己的歷史文化記憶。原住民將何去何從？他們內心潛意識的反抗情緒就這樣被激發起來了。原住民的反抗不僅僅是暴力的反抗，也隱含著通過暴力反抗找尋自己文化記憶、明確自己身份、獲得其他族群認可的文化表達。

到底何為文明？何為野蠻？不妨讓我們體味幾個細節：在“文明”的日本人眼里，賽德克人的習俗是“野蠻”的，有這樣一個例子，賽德克人的酒是將小米放入口中咀嚼再吐出，以口水發酵成米酒。1930年，在一場馬赫坡賽德克人的婚禮上，一位驕傲的日本警察拒絕喝這種“不衛生”的酒，被族人視為無禮，最后爆發沖突，在“野蠻”的賽德克人眼里，日本人的習俗才是“野蠻”的。

雖然臺灣高山叢林的原住民在文明征服者日本人看來，仍然過著野蠻蒙昧的生活，但是當殖民者的文明統治使得原住民信仰遭遇巨大的沖擊時，原住民只得用生命和血性守護祖先留傳下的獵場，縱然會被滅族，依然奮戰；明知最后是肉體死亡，依然超越死亡，期望獲得靈魂重生。影片中莫那魯道驕傲地說：“用手指頭指彩虹，手指頭會歪掉”，這仿佛在告誡小孩子看到彩虹時要心存敬意，不能用手指頭指著彩虹。“孩子們，在通往祖靈之家的彩虹彼端，還有一片肥美的獵場，我們的祖先就全都在那里！那片只有英勇的靈魂才能進入的獵場絕對不能失去！族人啊……我的族人??！獵取敵人的首級吧！霧社高山上的獵場我們是守不住了，用鮮血洗凈靈魂，走進永恒的彩虹獵場吧！”如果說日本殖民者慘死霧社代表著櫻花凋落，那么賽德克族人的通向死亡的奮力抵抗則是臺灣中央山脈巨大祖石柱的靈魂再祭和宗教神性再現。他們以生命、鮮血探索與超克死亡的哲學存在，讓“彩虹”飄蕩在自己、家族、社區村落，乃至整個臺灣的文化空間[23]。其所詮釋的命題不但屬于曾經的臺灣原住民，也屬于整個人類。它是以驕傲的姿態，宣告電影精神不死，捍衛著華語電影在好萊塢、日韓電影面前的尊嚴。唯美畫面、抒情曲調、壯美詩詞都書寫了野蠻之外的文明，書寫了歷史場景的悲壯。筆者不忍心和臺灣留學生一起面對那段歷史，像看沉船駛出海面，看流星重回天際。

在1930年代的臺灣，賽德克人遭遇“文明”往事，霧社原住民以頭目莫那魯道為領袖，面對日本文明社會的飛機大炮毒氣彈，三百戰士面對一個面目猙獰的日本帝國。他們戰斗不是求生，而是求死。他們沖到海邊看看祖國的方向，以肉體之死換取精神之再生。一次以族群血液和生命為代價的出草，換取了正義定位和價值想象空間，將永遠銘刻在歷史的書寫中。文明的日本人針對野蠻尚未開化的土著大開殺戒，土著叛亂者“如果是要我們卑躬屈膝，那么我就讓你看到野蠻的驕傲”的話恰恰是“我者”的勝利宣言。在文明與野蠻、殖民與反殖民的對壘中，文明固然可貴，但“野蠻的驕傲”也同樣讓人尊敬。今天重新解讀那一段歷史，《賽德克-巴萊》為我們重拾歷史記憶，尋找歷史真相提供了契機，也為臺灣少數族群確定中華文化認同提供了新的可能，傳遞著邊疆地區少數民族書寫正義的正能量。因為文學從來都是人學，影視從來都是主流價值觀的反映。

林易融.文化遭遇里的賽德克人[J].看歷史，2012（3）：62-69.

譚端.沸騰的血：當賽德克遇上“文明社會”[J].看歷史，2012（3）：36-47.

張崇根.臺灣世居少數民族來源于東夷[N].中國民族報，2010-04-09（7）.

游修齡.黍粟的起源及傳播問題[J].中國農史，1993（3）：1-13.

司徒尚紀，許桂靈.海南黎族與臺灣原住民族都是古越族后裔[J].尋根，2004（2）：14-20.

王堯，聶傳清.日月潭邊“逐鹿人”[N].人民日報，2008-04-16（10）.

王堯，聶傳清.矮靈祭的“前世今生”[N].人民日報（海外版），2008-04-16（3）.

肖靜芳.走近臺灣少數民族[N].中國民族報，2009-12-29（4）.

郝時遠.“安番眾而靖海疆”—清代臺灣少數民族赴大陸賀壽參訪的歷史意義[N].中國民族報，2010-02-12（7）.

王瑞蓮.臺灣太魯閣族研究綜述[J].廣西民族學院學報（哲學社會科學版），2006（S）：35-36.

陳康.賽德克語概況[J].民族語文，2000（5）：75-81.

李福清.賽德克人神話故事初探[J].民族文學研究，2000（1）：90-94.

馮琳.“臺灣殖民地史學術研討會”綜述[J].抗日戰爭研究，2010（1）：155-160.

李理.“六三法”的存廢與臺灣殖民地問題[J].抗日戰爭研究，2006（4）：45-61.

李正心.日本占據時期臺灣殖民地教育概觀[J].教育史研究，1991（2）：68-72.

李正心.日本占據時期臺灣殖民地教育概觀[G]//紀念《教育史研究》創刊二十周年論文集（12）—日本侵華教育史研究，2009：752-756.

楊曉.殖民教育語境與文化精神分裂—日占時期臺灣殖民教育方針透視[J].學術研究，2001（10）：114-119.

蔣學強.日據時期臺灣殖民教育的演變及其影響[D].重慶：西南大學，2007：4-44.

陳澤堯.臺灣殖民地經濟概論[J].河南師范大學學報（哲學社會科學版），1997，24（1）：1-9.

張祖群.文學何以療傷？—簡論臺灣族群的政治傷痕與文化認同[J].青島科技大學學報（社會科學版）.2014，30（2）：103-107.

黃鐘軍.原鄉失落的無奈與悲痛—臺灣地區原住民題材電影的主旨探究[J].電影新作，2012（1）：47-52.

黃鐘軍.華語電影大格局下臺灣電影的特殊品格探討[J].浙江傳媒學院學報，2012，19（2）：55-58.

吳佳玲.殖民主義下臺灣原住民的死亡美學—以電影《賽德克·巴萊》為例[J].電影評介，2013（20）：9-11.

[責任編輯 王艷芳]