為什么叫“中華人民共和國”

邢哲夫

殷商甲骨文里就有“中”字，這是一個象形字。象什么形？筆者個人更偏重象圭表之形。

圭表就是日晷，古人通過立標桿于地面測算標桿日影長度來測算時間，并且通過標桿日影顯示的與太陽的相對位置來確定方位。標桿就是“表”，畫有刻度的圓盤叫“圭”。圭和表組合形成了“中”字形。也正是因為圭表有測定方位的功能，而方位又是以“中”為基準，所以圭表之“中”漸漸引申為方位之“中”。圭表不僅使得古人得以掌握時間，測定方位，而且還形成了一套中心論的自然哲學。

《周禮》一書有“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。”其中“辨方正位”，就是通過圭表來測算地理之中心，并將此作為國家的中心。

這體現了先民以形象代表抽象的原始思維，但也正因為如此，先民掌握了非常精湛的地理測算方法，竟至于六千五百年前河南濮陽西水坡原始宗教遺址，竟然是準確地沿本初子午線等距建立的，比格林威治天文臺早了整整六千多年，所以河南作為“中州”的地位并不是異想天開。

當然，“中”若僅僅只是一個地理方位和地位象征，那還并不算“極高明而道中庸”。由“中”引申出的一套“中”的哲學，才是先民留給我們的最寶貴的智慧。文獻學大師姜亮夫先生說：“凡‘中必‘正，故二字復合為一詞，所表為一義。”

這一“凡中必正的”引申，說明了地理上的“建中作極”已上升為認識論的“不偏不倚”，以及性命論的“中正平和”。非價值的工具理性，上升為具有道德內涵和人生智慧的價值理性。而且先民中心論式的驕傲也漸趨淡化，代替的是不偏不黨的客觀理性、允執厥中的道德哲學和忠利天下的責任倫理，形成了儒家最精當也最難得的智慧——“中庸”。

這是一個韋伯所說的“理性化”的過程，這一過程都伴隨著一個“中”的概念。“中”由器物的圭表，漸進為地理的中心，再上升為哲學的中正、中庸，可以說“中”見證了先民的成長和進步。

如果說“中”代表了中華文明的實質和內核，那么“華”則代表了中華文明的形式和外觀。“華”的本義就是“花”，“春華秋實”這一成語仍然使用了“華”作為“花”的本義。“華”是植物身上最為艷麗醒目的部分，由此也引申出外觀華美之意。《左傳·定公十年》孔子在夾谷之會“夷不亂華，裔不謀夏”一語，可能是文獻中最早以華代稱中國人，也是“華夏”二字最早同時出現的記錄。《左傳·定公十年》疏云：“中國有禮儀之大，故稱夏；有章服之美，謂之華。”《尚書正義》注“華夏”：“冕服華章曰華，大國曰夏。”

上述的“章服之美”“冕服華章”指的就是以華麗服裝為象征的禮樂文明。因為先民以禮樂華章作為區別于野蠻民族的特征，故以“華”作為本民族的族名。

中國是古老的禮儀之邦，中華文明某種意義上說也是禮樂文明。而禮樂文明不僅需要一整套內在的道德觀念予以規范，也需要一整套外在的形象儀文予以外化。

德國哲學家卡西爾說“人是符號的動物”、“符號思維和符號活動是人類生活中最富有代表性的特征，并且人類文化的全部發展都依賴于這種條件”。作為象征體系的禮樂文明外觀，其實也正是這種人之所以為人的符號系統。只不過這種符號不僅有實用的標記功能，還有超實用的審美功能——人們從這種美善相樂的符號中受到感染和熏陶，不自覺地融入了禮的秩序之中。

“華”代表的是中華文明在美學這一維度的追求和努力。美既是目的，又是手段。李澤厚所說的“以美啟真、以美儲善”就是如此。從這個意義上說，“華”的名稱體現了古人美善相樂，文質彬彬的哲學。

“中華”二字的連用，《辭源》一書給出的最早記錄是南朝裴松之《三國志》注中的“游步中華，騁其龍光”一語，后在晚清時開始大規模出現，直至成為了準國名。這是由于民族革命的需要和民族共同體的體認。隨著“中華”一語的大規模使用，梁啟超提出的“中華民族”、章太炎提出的“中華民國”等概念也一一出現，成為了中國走向近代化現代化的重要話語資源。不管怎么說，“中華”一詞包含著先民的認同和古典的智慧：“中”是實質，“華”是形式；“中”是性體，“華”是效用。內核與形式各不偏廢，性體與效用互為其根。

“人民”也是個古老的詞匯。《詩經·大雅·抑》有“質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞”的詩句。“質”就是“成”，只有成全人民，謹守禮法，國家才不會淪亡。

“共和”的概念比較復雜，因為這是一個西方的概念。僅從詞源上說，“共和”一詞最早見于司馬遷《史記·周本紀》：“召公、周公二相行政，號曰‘共和。”周厲王時出現了著名的“國人暴動”，厲王出奔，召公、周公二人共同主持政務，于是稱之為“共和”。

雖然這與政治學意義上的“共和”差異較大，但“共同”的意義與現代“共和”還是有一定相似。英文的“共和”源于拉丁文，意為“公共的事”。

從政治學上說，“共和”思想萌芽于古希臘柏拉圖晚年的重要著作《法律篇》。

《法律篇》里柏拉圖對當時斯巴達和克里特島克諾索斯的政體的分析中便認為斯巴達既有王制、又有貴族制，同時也相對民主，是一種“混合政體”。在柏拉圖看來，這雖然與哲人王式的理想國有差距，但卻無疑是可能實現的最佳政體，因為它仍然將德性的因素考慮進去，它保留了作為德性的承擔者的貴族的權力。雖然德性已非該政體的全部要素。柏拉圖雖然沒有直接使用“共和”的名稱，但“混合”與“德性”已然成為了后世“共和”思想繞不開的要素。

直到法國啟蒙思想家孟德斯鳩《論法的精神》里“共和制的品質是德性”，共和的德性內涵仍然沒有被遺忘。柏拉圖的學生亞里士多德在其名著《政治學》中最早使用“共和”這一名稱。亞里士多德在這里是以“共和政體”為基準來臧否各種政體的好壞，以至于“政體”與“共和”在《政治學》一書中共用一詞。

亞里士多德對“共和政體”的肯定，乃是在于“這一人或少數人或多數人的統治要是旨在照顧全邦共同的利益，則由他或他們所執掌的公務團體就是正宗政體。”“以群眾為統治者而能照顧到全邦人民公益的，人們稱它為‘共和政體”。

至今為止，我們看到的古典式共和一直與德性相伴，那么現代共和制呢？

現代共和制可以以美國為典范，我們談論美國時首先想到的恐怕是自由民主，但事實上，美國的政治制度首先是共和制，其標本仍然是古羅馬共和國。

在美國建國初期，西塞羅、加圖等人的著作乃是美國開國元勛們最常閱讀的文本。參議員的設置也是直接源于古羅馬的元老院，眾議院則類似于公民大會。美國建國初期便開始實行共和制，直到1829年才產生第一位平民出身的民選總統杰克遜。可以說美國政治的底色是共和而非民主——共和可以包含民主，但并不必然包含民主，但必然包含德性。

美國共和黨的前身乃是聯邦黨人，聯邦黨人的一個主要立場就是反對普遍民主，警惕“多數人的暴政”，因此聯邦黨人主張建立一個大一統的美利堅合眾國，各個州是聯邦政府的一部分，在政治上服從于聯邦政府——這是一種典型的政治集權，目的是為了避免普遍民主造成的四分五裂。

“國”的本意是封建諸侯之封國。封建制始于殷商，成熟于周。秦始皇統一六國之后，開始形成中央集權的統一政府，“國”的內涵便由諸侯國上升為曾經以“天下”指代的中國。

古人說“循名責實”。“中華人民共和國”這一偉大的名相，背后蘊含著豐富的文化與價值，需要我們領略和繼承。她聯通著幾千年前先民的美德與智慧，呼應著先哲對美好政治的沉思，也承載著走向現代化，走向民族復興的期待。endprint