誰是你人生的大股東

濟群

如果把心比做舞臺，各種念頭就是其中的參演者，它們在臺上川流不息，交替登場。如果我們投入其中，每個角色登場時都去搖旗吶喊，就會在疲于奔命中耗盡一生。這不僅是對人身的極大浪費，更可怕的是，還會由此積累不良串習，影響未來生命。

欲望就是我們的永動機

欲望之所以會有如此的“能量”，就在于它永遠都處于發展的進程中，如果不從根本上對治它、鏟除它，它就會無休止地驅使我們為之效力。現代人非常重視個人的自由，我們總是在抱怨環境的束縛，抱怨家庭的束縛，事實上，即使外在環境沒有給我們制造任何壓力，我們的心靈也未必能夠獲得真正的自由。

因為欲望是無所不在的，我們往往在不知不覺中就會被它控制，將自己的主權拱手相讓。欲望又是永無止境的，一個欲望得到了暫時的滿足，新的欲望又會接踵而至，向我們提出更多的要求。當我們有了1000塊的時候，就希望得到1萬塊，然后我們就必須為完成這9000塊的目標努力；當我們有了1萬塊的時候，就會希望得到10萬塊，然后我們又必須為完成這9萬塊的目標努力。常常是我們擁有得越多，反而感覺自己缺少得越多。一個只有1000塊的人，認為自己只缺9000塊；可一個有1萬塊的人，就會認為自己還缺9萬塊。既然世上已存在擁有億萬家產的人，我們希望得到的1萬和10萬似乎并不是過高的要求，希望得到百萬和千萬似乎也不是癡人說夢。且不論我們最后究竟能達到什么樣的目標，問題的關鍵是：我們向誰去索取這一切？不論我們采取什么樣的方式，負擔最終會落到自然的身上，因為大自然才是生產資料的惟一提供者。

人類曾經夢想制造出永動機，其實，欲望就是我們的永動機。具體到每個人，這一生的欲望會隨著色身的消亡而結束。但對于整個人類社會來說，一方面，個人欲望正隨著經濟發展而飛速增長；一方面，人口遞增又制造出了龐大的基數。所以，這臺以欲望作為動力的機器，非但永遠不會停止，還會以更強勁的功率運轉。在現代社會中，習慣以數字來總結一切：人均收入、國民生產總值等等。如果欲望也能以相應的量化指標來進行衡量，我相信，不論是人均欲望還是世界欲望總值，都遠遠超過了以往各個時代。

而和這急劇增長的欲望所對應的又是什么呢？是地球上日益貧乏的資源儲備，是業已失去平衡的生態環境。或許，我們覺得自己沒有能力也沒有必要去關心森林的減少，去關心水土的流失，去關心臭氧層的空洞。但即使再麻木的人，也不會看不見河流的污染，不會感覺不到空氣的污染。長此以往，不僅我們所向往的財富會成為無本之木，即使我們的日常生活，也會受到致命的影響。我們還能喝什么？我們還能呼吸什么？

地球是我們賴以生存的惟一家園，皮之不存，毛將焉附？如果我們不能對欲望進行有效的節制，一味地向自然索取，只能落得自掘墳墓的下場。

名言與真實

我們學習佛法，必須抓住要領，否則很難學出什么名堂。若是從學術層面來認識佛法，只會越學越復雜。若能匯歸到心行上，匯歸到佛法的根本上，我們就會越學越簡單。因為根本不會很多，否則就不成其為根本了。知識是復雜的，但智慧和真理是簡單的。

當然，真理也需要語言文字作為載體，所謂文以載道。但我們要知道，語言文字是最不可靠的。那些異端邪說和虛假廣告，正是利用語言來誤導世人。對于凡夫來說，即使沒有刻意欺騙他人，所使用的語言也往往帶有強烈的傾向性。每個人說話都有自己的角度，難免會有局限性和片面性。我們想做某件事情，可以找到一百條做的道理；不想做的時候，也可以找到一百條不做的道理。知識越多的人，找到的道理就越多，所以知識分子最會講道理。無論是做還是不做，找到的理由都同樣充足。

這說明什么？說明事物的兩面性，所以佛教說事物都是假名安立的。我們聽說某個人如何，某個地方怎樣，只能代表敘述者對此的認識，其中往往夾雜著他的主觀好惡。所以，不能聽別人怎么說，就全盤接受了。我們了解一個人，要聽其言、觀其行；我們了解一個地方，要查找資料并實地考察。當然，先賢也為我們提供了很多正確的知識，但對事實真相的了解，我們還是需要親自去體驗，這一點非常重要。

佛法也是以語言為載體，但圣人的語言和我們的語言又不同。因為圣人所揭示的是事物本質，作為本質，不論從什么角度去看，都是“法爾如是”。如果從不同角度觀察就會產生變化，就不是本質了。所謂本質，即本來如此，是平等一味、沒有差別的。

但是差別性就不一樣了。比如說這張桌子，如果從知識的層面來闡述，物理學家有物理學家的角度，化學家有化學家的角度，文學家有文學家的角度，哲學家又有哲學家的角度，甚至可以根據各自的專業撰寫一本乃至數本關于桌子的著述。如果從差別性對桌子進行研究，可能終其一生還是無法窮盡，因為每個角度還可以不斷細化。

那么，桌子的本質又如何呢？非常簡單，過去諸佛認為桌子是苦、空、無常、無我，是如夢如幻的，現在諸佛也是這樣認為，未來諸佛還是這樣認為。在真理的層面，不可能有別的認識。所以，佛菩薩的言教，是反映事物本質的圣言量，和世間語言是不可同日而語的。

當然，佛陀說法也不完全是從第一義來說，還有世界悉檀、對治悉檀、為人悉檀，這三種悉檀都有其特定的角度和時節因緣。古人也講到，“盡信書不如無書”，“書不盡言，言不盡意”。可見古人也發現了語言的局限性，所以，語言只是我們認識真理的橋梁和載體。

緣起的世間很復雜，也就是經典中時常說到的“緣起甚深”。“緣起甚深”包含兩個層面，一是世俗的層面，即生滅的層面；一是空性的層面，即寂滅的層面。作為我們凡夫來說，即使對于生滅層面的緣起，也很難真正的透視它，何況是緣起寂滅的層面？只有以佛法的智慧為指導，我們才能把握事物的本質，不被現象所迷惑。

舞臺和演員

如果把心比做舞臺，各種念頭就是其中的參演者，它們在臺上川流不息，交替登場。如果我們投入其中，每個角色登場時都去搖旗吶喊，就會在疲于奔命中耗盡一生。這不僅是對人身的極大浪費，更可怕的是，還會由此積累不良串習，影響未來生命。正確的態度，是不迎不拒，再喜歡的念頭也不追隨，再討厭的念頭也不拒絕。當心能夠穩定安住時，念頭就會因缺乏呼應而黯然退場。否則，我們往往會被起伏的念頭所左右，繼續注入心靈能量，使之增大廣大。每一次在乎，它的力量就隨之強化。大到一定程度，我們就難以控制局面了。endprint

因為無明，我們會把很多不是我的東西當做是我。人為什么會怕死？就是因為把身體看做是我，自然地，就會害怕“我”隨著這個身體消失。如果知道色身只是生命延續中的一個暫住地，就不會對死亡那么恐懼，那么聞風喪膽了。

生命就像流水，眼前這個色身，只是其中呈現的一朵浪花。浪花雖時起時滅，流水卻在繼續。認識到這個道理，色身的生老病死就不會對我們構成心理傷害，因為那純粹是自己嚇唬自己。如果執著其中有我，才會貪戀不舍，痛苦也就在所難免。

我們最在意的，就是自己的家庭、財富、事業、孩子等等。之所以在意，都是因為前面被冠以“我”的標簽。因為有了這個設定，所以，“我”的家庭就比別人優越，“我”的財富就比別人重要，“我”的事業就比別人出色，“我”的孩子就比別人特殊。于是就會出現攀比，產生競爭。因為這種自我的重要感和優越感，又會帶來自我的主宰欲，總想支配別人，這就使人生處處面臨沖突。

這個舞臺上 你是傀儡嗎

在這個熱鬧非凡的心靈舞臺上，各種角色你方唱罷我登場。但我們卻從來搞不清，這些心究竟如何產生，如何活動，如何過渡，因為我們從未管理過自己的心。或許有人會覺得，這樣順其自然不也很好，不也同樣精彩？但我們要知道，就像生活中隨時會制造垃圾一樣，我們的言行也會在內心留下痕跡，產生心靈垃圾。如果不加處理，這些貪嗔癡的垃圾非但不會自行降解，還會繼續滋生新的問題。

所以說，了解心理的形成規律非常重要。因為我們不是活在現實中，而是活在自己的內心世界。我們看到的一切，都已經過情緒的投射，經過想法的處理。你覺得某人好，看他什么都順眼；覺得某人不好，看他什么都別扭。這種感覺或許和別人對他們的評價截然相反，為什么？原因就在于，你看到的并非客觀上的那個人，而是你感覺中的那個人。

怎樣才能對心靈進行管理？

我們的心就像一片田地，如果播下荊棘，就會遍布荊棘，給我們帶來痛苦；如果播下花草，就會盛開鮮花，給我們帶來快樂。所以，我們每天想什么、做什么非常重要，因為這就是在給心靈播種。

我們的所思所行會有兩種結果，一是外在結果，即事情的客觀結果。一是內在結果，即起心動念所形成的心理記錄，也就是佛法所說的種子。當這些種子遇到合適環境，還會繼續生長，積聚力量。而在形成一定力量后，又會促使我們去重復它，并在重復過程中日漸壯大。當某種心理發展到一定程度，就會主導整個生命。如果這種心理是負面的，就會使我們成為它的犧牲品。就像那些犯罪者，固然是給他人造成了傷害，但他們自己何嘗不是受害者？不同的只是，他們是自身煩惱的犧牲品，是負面心理的犧牲品。此外，有些人是愛情的犧牲品，有些人是名利的犧牲品，有些人是虛榮的犧牲品，有些人是賭博的犧牲品，這種現象在生活中比比皆是。

為什么會產生這種現象？因為他們從未管理內心。最終，在不知不覺中使不良心理強壯起來，結果使自己淪為傀儡。要扭轉這一局面，就必須了解并有效管理內心。對生命來說，沒有比這個重要的。因為心才是和我們關系最密切的，是無從逃避也無法舍棄的。

知識使人復雜 智慧使人單純

經商忙、從政忙、讀書更忙。小學生背著沉重的書包，中學生高考前緊張復習，年輕教師為職稱辛勤奮斗，老教授為帶動學術研究不懈努力。莊子在兩千多年前就感嘆：“吾生也有涯，而知也無涯。”何況今天的知識，比兩千年前又增長了百千萬倍。我感覺知識就像太平洋的波濤，人類早就被自己制造出來的知識淹沒了。

任何一個學科，從產生到流傳就出現了許多相關著作，后人對這些原著的研究，又出現了許多成果，每年每月都會在雜志上刊登無數論文。佛教理論自從被學者納入學術研究范圍后，也成了一種純學術。在日本，佛教和文學、物理學一樣，被當作專門學科去研究。

佛教成了佛教學，佛法幾乎就死掉了。把佛學當做學術研究之后，佛學就成了一種專門供人研究的學問。因此，許多研究者反而忘記了佛陀創立佛教的最初意義——佛教是為改善現實人生服務的。許多學者的研究，很少考慮佛教契理契機的問題。為了研究一個問題，把大量時間花在看資料上，整個身心都陷入錯綜復雜的資料堆中，終日案牘勞形，身心疲憊不堪。當然這也可以說是一種學佛方式，但那是和做人沒有關系的方式。

真正的學問，要以自己的生命去感悟。不是為了應付什么，而是自由、自發的學習。同時，心中不能有任何成見，觀念中不能有任何框框套套。對一個領域的學習，除了掌握一些該學科必要的知識，讀幾本經典性的原著之外，應該有更多的空閑時間，對該學科的重要問題作自由思考。

我覺得治學應該像做人一樣，要簡明。知識使人復雜，智慧使人單純。我們培養出的人才，不能像個圖書館一樣，給人感覺學富五車、才高八斗，一開口就不斷冒出各種各樣的知識。而是要有智慧，能過濾吸收，像胃腸一樣，只吸收那些對自己真正有用的東西，把多余的通通排泄掉，絲毫不留在體內，造成生命的負擔。

執著的源頭是我們的內心

心，才是佛法關注的重點，才是修行的入手處和著力點。但不少學佛者卻把念佛誦經作為和佛菩薩交易的籌碼，似乎我念了多少佛，誦了多少經，將來可以把這些功德找阿彌陀佛報銷。更有些人，恨不得立刻就要兌現，就要產生效益。生活中稍稍遇到一點挫折，就抱怨念佛不靈，誦經無用。以這樣的心態來念，效果可想而知。

誦經念佛的關鍵，不在于數量，而在于質量。如果對念誦內容缺乏認識，又無正確發心，這聲佛號就不會念得相應，更無法在內心形成正念。如果正念缺失或不夠強大，一旦妄念現起，我們依然會束手無策，為其所轉。

修行所要解決的，正是心念問題。我們每天都有很多念頭，想著家庭，想著孩子，想著事業，想著人際關系，終日在其中忙來忙去。這些念頭就像高處沖下的瀑布，湍急迅猛，來勢洶洶。在這妄念的瀑流中，我們除了身不由己地隨之漂浮，還有可能把握方向么？

我們每天做些什么，不僅是客觀環境造成的，關鍵還在于我們執著什么，在乎什么，想要得到什么。這種執著的源頭，就是我們的心。有些人會執著于事業，有些人會執著于地位，有些人會執著于兒女，所有這些執著，都是我們長期以來不斷養成的。我們每天想著事業，事業在內心的股份就會不斷增強；我們每天想著兒女，兒女在內心的砝碼就會隨之加重。當這種股份和砝碼占有絕對優勢時，就會成為生命主宰。就像那個掌控最多股份的股東，憑借強大的實力，就能成為最終的決策者。endprint