滇西北地區的民族關系與文化多樣性

張玉琴　楊冬梅

滇西北在漫長的歷史發展中形成了一個獨特的“民族文化大走廊”，各民族相互交流和學習的民族融合局面促成了滇西北地區各民族文化多樣性的并存，直到今天這也是促進滇西北經濟繁榮，推動當地持續發展的重要因素。

滇西北是歷史上著名的“茶馬古道”要塞，在漫長的歷史發展中，各民族相互間頻繁地進行經濟和文化交流，形成了一個獨特的“民族文化大走廊”，因此，無論在各民族成份的構成上，還是在宗教、民俗、衣食住行、歌舞藝術等方面都形成了既保留各自的特色，又“你中有我，我中有你”的格局，熔鑄出滇西北各民族文化特有的寬容開放精神，促成了滇西北地區各民族文化多樣性的并存。

滇西北地區各民族的大融合

滇西北納西、藏、彝、白、傈僳、普米、怒、獨龍等族都是藏緬語族族群，與西北的氏羌族群有淵源關系。這種同源共祖的歷史奠定了各民族之間唇齒相依、友好相處的客觀條件，并在歷史發展歷程中逐漸形成了同源異流、異源同流，在分化和融合中你中有我、我中有你的親緣關系。歷史上滇西北各民族形成同區域交錯雜居、聚居而相安無事〔除了過去因各種歷史原因而產生過的一些短期民族糾紛）的格局，也是這種友好關系的反映。

納西族《創世紀》中說藏族、納西族和白族是同父同母的三兄弟，彝族古老的故事《居木烏烏》中說漢族、彝族、藏族是居木烏烏和天女所生的同胞：藏族傳說《薩當漢·松諾羅丹》的故事，把麗江木氏土司稱為薩當漢，即“麗江王”， 他的藏語法名是“松諾羅丹”，意為今“柞永盛”，這些傳說都反映了滇西北各民族源遠流長的友好關系。唐代洱海地區“烏蠻”蒙氏王族與“白蠻”貴族聯合建立多民族集合體南詔政權的歷史，是滇西北不同民族聯合實現地域性統一的反映。從古至今，滇西北各民族之間相互通婚者很多，從中也可以看出各民族和睦相處的傳統。歷史上，漢族和漢文化對滇西北各民族的影響很大，白族即英人與到滇的漢人融匯而成的民族，南詔、大理國的整套典章禮制深受漢族政治、文化的影響：明代為滇西北霸主的納西族木氏土司廣采博納漢族文化，大量引進中原漢族人才，極大地推動了其統治區域的經濟、建筑、醫藥、漢傳佛教和道教文化等的長足發展。各個時期的漢族移民與滇西北各民族在城鄉雜居，和睦相處。少數民族學習漢文化，很多漢族也入鄉隨俗，學會了各民族的語言文字。

在歷史上，滇西北一些民族之間也有過因封建中央王朝的政策以及民族上層利益導致的沖突和紛爭，但各民族人民之間在經濟、文化上的友好交往是一直存在的。南詔統治者曾與吐蕃聯盟抗唐，后又聯合唐朝軍隊擊敗吐蕃：唐代磨些與吐蕃之間既有爭奪鹽池之戰，這段歷史糾葛形成藏族著名的神話詩史《格薩爾傳奇·姜嶺之戰》的歷史背景，但唐代磨些和吐蕃之間又有著密切的友好關系，吐蕃貴族與磨些酋長之間建立姻親關系。

據唐代《蠻書》等記載，鐵橋〔在今麗江塔城）上下的吐蕃與磨些等族民眾之間的牛羊等商貿交往十分頻繁。明代，中央王朝推行“以蠻攻蠻”的政策，扶持納西族木氏土司，認為木氏土司“守鐵橋以斷吐蕃，滇南籍為屏藩”。木氏土司在明王朝扶持下多次出兵與藏族土司交戰，其勢力遠達滇川藏三地藏族地區，戰爭給藏族人民帶來深重的災難，但木氏土司在促進藏族地區的佛教和經濟的繁榮方面也起了較大的作用，如土司木增在明萬歷末年至天啟年間主持刊印“麗江一一理塘版《甘珠爾》大藏經”，廣建藏傳佛教廟宇，推廣較先進的農業生產方式和農作物品種等等，都贏得了藏族人民的好感。該文原載于中國社會科學院文獻信息中心主辦的《環球市場信息導報》雜志http：//www.ems86.com總第547期2014年第15期-----轉載須注名來源在滇西北，既有稱為“磨些古宗”的藏族，也有稱為“藏納西”的納西族，反映了兩族的相互融合和密切的關系。

滇西北各民族之間的經濟貿易有悠久的歷史，遐邇聞名的“茶馬古道”即是滇西北各民族長期進行貿易而形成的充滿活力的商業通道。歷史悠久的大理三月街、洱源魚潭會、鶴慶松桂會、蘭坪營盤街、麗江三月龍王廟會、七月騾馬會等，都是滇西北各民族進行貿易的集市和物資交流會。清代和民國年間，藏族、白族商人紛紛在麗江開商號，納西族商人也在中甸、德欽等地設立很多商號。納西族、白族商人深入到傈僳、怒、獨龍族的居住區域經商，促進了各民族之間的商貿交流。在“茶馬古道”上，滇西北納西、藏族商人還齊心協力修橋筑路，促進這條滇藏貿易通道的繁榮。如位于德欽縣瀾滄江上的云南進西藏重要渡口溜筒江鐵索橋是由麗江納西族商人賴耀彩在1946年倡導并出資、得到迪慶藏族商人馬鑄材等的積極響應而修建成的，此橋建成后，改變了過去這里只能用溜索渡江、危險異常、人畜渡江辛苦萬分的原始狀況，極大地促進了“茶馬古道”商貿的繁榮。

滇西北民族文化的多樣性

在長期的相互交流過程中，滇西北各民族的文化在相互影響中發展。比如宗教信仰，滇西北不少民族中都是本土和外來宗教并存，如納西族，既普遍信仰自己的本土宗教東巴教和民間巫術，同時遠至唐時始就將吐蕃的苯教文化內容吸納到自己的本土宗教中來，后又將一些藏傳佛教、漢族道教的文化吸收到東巴教中，形成了東巴教這種以納西本土文化為主，又融合了多元文化的獨特的民族宗教形態。明代，在納西族木氏土司的積極倡導下，藏傳佛教噶瑪噶舉教派〔白教派）在今麗江、維西、迪慶納西族和藏族地區得到蓬勃發展，該教派黑帽系八世活佛和十世活佛先后到麗江，促進了藏傳佛教噶瑪噶舉教派在滇西北的繁榮。產生了著名的噶瑪噶舉“滇西十三大寺”。佛教道教傳入納西族地區后，與納西族的本土東巴教和民間巫術一起在民間流行，祭司東巴、巫師桑尼、和尚、喇嘛、道士各行其道，在民間各有影響。麗江過去每逢甲子年舉辦甲子會，各種宗教的教徒分別在各個不同的地方舉行法事，各有信徒，和平相處。有時祭司東巴、巫師桑尼、和尚、喇嘛、道士同時登場為民眾舉辦法事。在麗江甚至出現了諸教寺廟融和一體、不同宗教教徒同堂和平共處的文化現象。如有的寺廟前院供佛、住和尚，后院供道教神、住道士。一些民間盛行的寺觀節慶，不論它是屬于哪一種宗教的，都會有各種宗教的僧人、道士和信徒一起來參與，共同歡慶。

正是由于這種各民族相互尊重與長期進行經濟文化交流的歷史，成為現在滇西北地區各民族和睦相處的根基，而中國改革開放以來形成的開明政治格局，促成了滇西北各民族共同繁榮發展的新形勢。現在，滇西北各民族在經濟和文化方面的交流更為頻繁和自由，各民族之間的通婚更為普遍。在麗江、中甸等滇西北政治經濟文化核心地區成為漢、藏、白、彝、納西、傈僳等十幾個民族之間的經濟和文化交流的中心點。各民族獨具本土特征而又你中有我、我中有你的文化多樣性形成了具有鮮明的地域特色的人類文明，推動了滇西北當前蓬勃興起的自然風光旅游和文化生態旅游的熱潮。滇西北民族關系的歷史與現狀表明：多民族之間能和諧相處，相互學習和交流，是推動該地區經濟繁榮、形成和諧的人與自然關系、推動當地持續發展的重要因素。

（作者單位：麗江師范高等專科學校）endprint