康有為尊孔教為國教思想探析

李紅梅

[摘 要]康有為尊孔教為國教的思想是中國近代思想史上比較復雜而又敏感的問題。本文以康氏論述這一思想的幾篇著作為藍本，試圖解讀其尊孔教為國教思想的目的、意義等問題。

[關鍵詞]康有為；孔教；國教

在20世紀初的反傳統語境下，研究者多從政治的單一維度來解讀康有為尊孔教為國教的思想，將其簡單視為復辟和落后。在當代強調弘揚民族優秀文化傳統的語境下，我們以反映康有為這一思想的幾篇文章為藍本，解讀康氏尊孔、祀孔的目的、意義等。

一

要深入探究這一問題，我們首先要明確康有為眼中的宗教觀。在康氏看來宗教不止意味著信奉超自然和超人類的神祗，他更強調宗教對個人“教導”、“教化”的一面。相應地，在他看來作為一國的國教應該是“久于其習，宜于其俗，行于其地，深入于其人心者是也。”[1]842國教在國家中有重要的地位，國家的興衰成敗都與國教息息相關，甚至可以說，教亡國亡。他曾經舉例說明，耶路撒冷雖然滅亡，猶太人顛沛流離，但他們始終堅守其宗教信仰。宗教的保存使猶太人種最終得以保存。歐美有基督教，即使未開化的民族也有他們自己的宗教。中國作為一個有兩千年燦爛文明的泱泱大國，但卻沒有統一的國教。“各國皆有教而我獨為無教之國”，[2]735無教的結果必然會導致中國的滅亡，“若無人保守奉傳，則數千年之大教將墜于地，而中國于以永滅”。[3]734正是看到了國教在國家中的重要作用，康有為才疾呼要在中國建立國教。

中國需要有自己的國教，是什么樣的宗教最適合此“角色”呢？在康有為看來非孔教莫屬。他旁征博引地論證了孔教理應成為中國國教或說孔教是中國國教的觀點。他首先指出孔教是宗教。在1913年的《孔教會序二》中，康氏把宗教分為神道教和人道教，并認為人道教優于神道教。他寫道：“夫教而加宗，義已不妥，若因佛、耶、回皆言神道，而謂神教可也，遂以孔子不言神道，即不得為教，則知二五而不知十者也…太古草昧尚鬼，則神教為尊，近世文明重人，則人道為重，故人道之教，實從神道而更進焉。”[4]739神道教和人道教都是宗教，人道教是近世文明的產物。他還形象的說明神道教的教主猶如專制制度之君主獨尊，而人道教的教主則好比立憲制下的教主，專制制度下的君主與立憲制度下的君主都是君主。因此，孔教作為人道教也是宗教。“謂言神道教為教，謂言人道者非教，謂佛、耶、回為教，謂孔子非教，豈不妄哉”。[5]739

其次，他指出孔教是國教。康氏認為中國兩千年以來，在無法治的情況下，仍能安定有序，和睦統一，主要歸功于孔教的教化作用，孔子之經，教化婦孺，使得人人識孝悌忠信，家家知廉恥。所謂：“道以德，齊以禮，而中國能晏然一統，致治二千年者何哉，誠以半部《論語》治之也。”[6]732道德無新舊之分，仁義禮智忠信廉恥，根源于人的天性，輔之以道德教化。孔教的這種道德教化作用在當時“人心敗壞，風俗衰弊，廉恥傷盡”的局面下，顯得尤為重要，“非崇道德不可立國”。孔教這種教化民眾，善化民俗的作用，正是一國國教理應具備的基本功能。除孔教本身的這種功能和優勢外，與佛教、基督教相比，孔教也更適合中國人及其文化傳統。佛教多為出世之言，要想在中國全面推廣，得不到大多數人的支持。基督教尊天養魂，戒惡勸善，在歐美頗為流行，但不符合中國的文化背景。唯有作為人道教的孔教最適宜教化民眾，符合中國民眾處世的要求。

在證明孔教是宗教和國教的同時，康氏還論證了孔子是教主。他認為人們多把孔子稱為哲學家、政治家、教育家，與希臘的蘇格拉底、柏拉圖齊名。殊不知，這是對孔子定位的失誤。孔子在中國的身份、地位遠遠高于蘇格拉底，他是中國的教主。在西周末年，孔子受予天命，“以主人倫，集成三代之文，選定六經之義，其詩書禮樂，因藉先王之舊而正定之，其《易》以通陰陽，《春秋》以張三世……實為教主”[7]281。孔子以仁愛為懷，發愿救世，領袖群倫，他的理論改造著中國社會推動著歷史發展，是中國千百年的思想領袖。且孔子的教主地位也是中國特定文化的選擇。在諸子百家的爭鳴中，墨家、儒家、道家三派影響最大。在康氏看來，以老子為首的道家強調無為、虛無，最終流為符箓；墨家尊天，崇尚兼愛，其缺陷在于過于儉樸，惟孔教崇尚中庸，合乎人心。到漢武帝時，儒學的統一地位確立起來，墨、道教隨之滅亡，孔子的教主地位最終確立起來。但后來孔子的這種教主地位被人們遺忘或誤解。為此，康氏呼吁要重振孔子教主地位，“以文王配上帝”。

二

尊孔教為國教，尊孔子為教主，在康氏看來對當時的中國有重要的意義。首先，抵御西方宗教和文化對中國傳統文化的侵蝕。甲午戰爭的炮火掃掉了清朝“天朝上國”的威風，不僅威脅到中國的存亡，也威脅到中國傳統文化的延續和生存。康氏認為在民族危亡之機，中國世風日下，只有弘揚以儒學的民族精神，崇尚孔子的經世之道，才能救亡中國。1895年《公車上書》中康氏就疾呼：“今宜亟立道學一科，其有講學大儒，發明孔子之道者…并令鄉落淫祠，悉改為孔子廟，其各善堂、會館俱令獨祀孔子、庶以化導愚民，扶圣教而塞異端。”[8]97這是康有為最早向國家、民族提出祀孔、尊孔的文獻，表達了康氏的初衷——“化導愚民”、“塞異端”。亦即是通過弘揚儒家傳統文化來教導人民，抵御外國傳教士利用宗教對中國文化的侵蝕。

其次，通過尊孔教為國教來增強民族的向心力，重振民族精神。康氏看到中國民族是一個缺乏公德的民族，且當時人心渙散，要想把各民族凝聚起來，同心同德，就必須尊崇為多數人所信服的孔教。梁啟超曾寫道：康有為“認為生于中國，當先救中國，欲救中國，不可不因中國人之歷史習慣而利導之，又以為中國人公德缺乏，團體渙散，將不可以立于大地，欲從而統一之，非擇一舉國人所戴而誠服者，則不足以結合其感情，而光大其本性，于是乎以孔教復原為第一著手。”[9]67

再次，通過尊崇孔教來教化民眾。康氏認為當時思想紛繁復雜，國民道德素質下降，“欲存中國，先救人心，善風俗…舍孔教末由己。”[10]67

最后，康氏企圖通過尊孔教為國教來保存和弘揚中國的傳統文化。康氏雖然心儀西學，但他從來不認為中國傳統的儒學文化和倫理原則遜色于西方。他相信，中國的儒學在世界學說中有優越的地位，是中國優秀的傳統。但事實上，儒學和儒教在當時卻日趨衰落。加之在激烈的政治變動和革命的負面影響下，康氏擔心中國優秀的傳統文化很可能受到毀滅性的打擊。中國成為“無教”之國。因此，他多次呼吁要定孔教為國教來發揚光大傳統文化，從而實現保國、保種。（因為在他看來保教、保國、保種是三位一體的）

如何尊孔教為國教呢？康氏還提出了一些具體做法。第一，要復崇天壇，在天壇明堂，總統率百官行禮；在地方鄉邑，則立孔廟祀天，凡入廟祀天者，都要行跪拜禮，以示恭敬。第二，每七日集會禮拜誦經，逢庚子日集會禮拜孔子，誦經一章，以昭尊敬。全民尊孔讀經，由精通四書五經者向人們講解。第三，在尊孔教為國教的同時，允許人們宗教信仰自由。康氏認為漢晉時代，佛教傳入中國，隋唐時回教傳入中國。佛教、回教、孔教在中國并行不悖。中國有宗教信仰的傳統，孔教有包容信教自由的能力。第四，以教主紀年，“一以省人記憶之力，便于考據，一以起人信仰之心，易以尊行。”[11]283

三

康氏尊孔教為國教思想及運動在當時并沒有成功，究其原因主要有：第一，中國的文化背景不利于宗教的發展。與歐洲、印度、日本相比，中國幾千年的文化主要是非宗教的。誠如一西方學者所說：“中國人主要關心此生，所以他們的倫理強調人對人的責任，而不是人對神的責任。”[12]47康氏尊孔教為國教思想的邏輯起點為孔教是宗教，孔子是教主。這種看法本身就引起了當時學者們的爭議。多數學者認為宗教要有特定的表征，如教堂，教職人員，教義等，但儒教雖具備宗教的一定形式，但并不是真正意義上的宗教。在他們看來，儒學只是一種文化模式，是一種道德教化模式。多數知識分子對康氏這一思想的邏輯起點持否定態度，他們不可能參與到實際的尊孔活動中。這樣一來，康氏就失去了最有力量的支持。

第二，康氏倡導方式有不合理之處。康氏整個政治主張都借助寡頭政治中的上層來實現。尊孔教為國教的思想主張也企圖爭取政府的認可，自上而下實現變革。然而，統治者雖然以儒學為治國思想，但難以贊同把其升為國教；在下層民眾中，康氏又不進行勸導和宣揚。而且中國民間信仰素有功利化傾向，祈神或是為福，或是為子，或是為錢。然孔教又屬于人道教，不具備超自然的能量，難以達成民間的認可。這樣，康氏上得不到認可，下得不到認同，整個主張便難以實現。

第三，與當時的思想和時代背景有關。儒學雖是中國傳統的精神財富，但它在過去的兩千多年的時間里被賦予了過多的意識形態色彩。在民國初年的科學、民主的話語體系中，儒學的話語權已經大不如以前，甚至可以說十分微弱。且批孔、反孔之聲高揚。先進知識分子要就革除儒學中封建落后的東西，傳統士大夫中也有人懷疑儒學的價值。在這種復雜的背景下，康氏的呼吁難免會被貼上倒退、保守的標簽，從而被斷然否定。

對康氏尊孔運動的評價，一直以來都以負面為主。其弟子梁啟超認為中國保教的結果，必然導致孔學獨尊，束縛思想，凋敝學術，有害無益。有人認為將孔子提升為“教主”，是“借孔子之名而遂其個人野心。”[13]492還有人認為康氏尊孔思想與復辟有關，是在開歷史的倒車。無可否認，康氏在宣傳自己政治主張時，常常從傳統文化中尋找根據，尤其喜歡舉起孔子的大旗作保護，即“托古改制”。但這并不意味著康氏的這一思想全是為了實現其政治上的“一己之私”，而所謂的尊孔必然與復辟有關更是無從考證。從以上的行文，我們可以看出，康氏尊孔教為國教初衷是為了抵抗外國文化的侵蝕，弘揚中國傳統文化。他更多強調的是孔教的道德教化作用，希圖藉此來教化民眾，提高國民素質，保存中國民族傳統的特征與優勢；希圖通過有威信的孔教來增強民族向心力，全民族同心同德，共同振興中華。從這些意義上來看，我們沒有理由將其簡單視之為“復辟”、落后，而是更應該審視其愛國熱情和強烈的民族責任感。同時，我們從文化傳承的角度看，康氏的主張在今天看來也有積極的一面。儒學作為中國傳統文化精粹，我們要合理的繼承和發揚。任何過激的態度都不利于優秀文化的發展。康氏這一呼吁對儒學的現代化發展起到了重要的作用，他使人們反過來冷靜地思考中國的文化。

注釋：

[1][2][3][4][5][6][7][10][11]湯志鈞，康有為政論集：上下冊[M]北京：中華書局1981年版.

[8]《上清帝第二書》，《康有為全集》第2卷[M]，上海古籍出版社1990.

[9]梁啟超.《飲冰室合集：文集之六》[M]，北京：中華書局1989年版.

[12]Chen Tien-his，Chinamoldedbyconfucius.

[13]曾廉，“應詔上封事”，載翦伯贊等編《戊戌變法》第二冊.