淺談山西天鎮地區在遼代的佛教發展情況

張峰

[摘 要]山西大同地區在遼代佛教出現了空前繁榮，而天鎮作為大同所轄縣在這一時期佛教發展在慈云寺中又體現出其獨特的特點，本文從天鎮縣寺院分布情況和天鎮縣在遼代佛教活動情況兩個方面對這一情況進行論述，從而可以看出山西天鎮地區在遼代的佛教發展的一些基本情況。

[關鍵詞]天鎮縣慈云寺寺院分布佛教活動

一、緒論

遼朝以崇佛著稱，佛教的興盛對遼朝的政治、經濟、文化、社會等多方面產生了深刻的影響。契丹本無佛教信仰，佛教最初是由漢人和渤海人傳入的。唐天復二年（902年）九月，契丹“城龍化州于潢河之南，始建開教寺”（1）。開教寺成為了契丹境內的第一座佛教寺院。太宗會同元年（937年），契丹貴族取得燕云十六州（今河北、山西北部，這其中就包含了本文將提到的天鎮縣）。當這些佛教原本興盛的地區被納入遼的版圖后，遼代佛教開始得到發展。世宗、穆宗和景宗時期，遼代佛教逐步發展起來，圣宗、興宗和道宗時期，尤其是圣宗以后，遼朝佛教進入了其全盛期。

山西大同地區在遼代建立之前的北魏和唐朝已經留下了大量的佛教文化遺存，遼時期又將大同升級為西京大同府，為遼“五京”之一，政治地位得到很大的提升，加之遼朝統治者的崇佛政策也極大地促進了佛教在民間的發展，使得山西大同地區在遼代佛教得到了空前的繁榮。然而天鎮縣作為一個處于遼西京大同府偏遠地區的一個縣，卻和其它偏遠的縣有不同之處，這點就使得其有一定研究的特殊性。

二、天鎮縣寺院分布情況概述

天鎮縣位于大同東北，地處晉、冀、蒙三?。▍^）交界處，東臨河北省懷安縣，南臨河北省陽原縣，西臨陽高縣，北臨內蒙古自治區興和縣。

天鎮縣在周時為代國領域，戰國時為趙國廷陵邑，秦置延陵縣，西漢置陽原、延陵二縣，北魏改置廣牧縣，后屢改縣名，唐設天成軍，遼代始為天成縣，金改為天城縣，元仍名天成縣，明代改制為天成衛、鎮虜衛，明洪武年改為天城衛，洪熙元年又添設鎮虜衛，清順治三年（1646年）并天城、鎮虜二衛為天鎮衛，清雍正三年（1725年）始稱天鎮縣，屬大同府。

據《山西府志》《天鎮縣志》《三晉石刻大全》《山右石刻叢編》等文獻中所提到的天鎮縣佛教寺廟整理統計得出：天鎮縣佛教寺廟共計27座，其中遼金以前修建的有3座（慈云寺、龍泉寺、鷲峰寺），遼金新修建的1座（棲隱寺），遼金時期重修的1座（慈云寺）。龍泉寺、鷲峰寺、棲隱寺缺乏更多史料，本文在此僅考證慈云寺規模情況。

慈云寺位于城內西街北側，寺院坐北朝南，現存有中軸線上三進院落及東西跨院，共計五個院落。中軸線上自南而北依次排列有山門、天王殿、釋迦殿、毗盧殿四座單體建筑，并以次劃分為三進院落。

慈云寺舊名法華禪寺，明宣德五年（1430年）易名慈云寺，在《天鎮縣志》中的一通嘉靖十八年的《重修慈云寺記》的碑文可以印證：“嘗讀翰林學士太原王公所撰慈云寺碑記，載本城舊有法華禪寺，頹廢已久，宣德初本衛右所武略將軍熊公諒奏，欲捐貨聚財，重加修建，朝廷允其奏，而其工始于宣德三年春，至五年夏而竣，敕踢其額，更其名曰慈云寺?！?/p>

《天鎮縣志》卷三金石志載有一通《慈云寺舍利塔記》的碑刻，為遼開泰八年僧和照文，碑文如下：

粵惟釋迦氏之教，例分于八，陀羅尼之藏，名列其七，實謂禮□□而文彬彬，元奧貫于群宗，心慮純而口詞直神驗，超于諸力，或稱之為圓，蓋以高麗三象也。方輿以廣生萬物焉，豈比乎明咒之功，總持之德。延揚行子，七朝之命，脫善住天五相之宰，不有其能，敦可至此。今無垢凈光陀羅尼經者，自大唐天冊金輪皇帝萬歲元年天竺三藏覩貨羅國沙門彌陀山譯布中夏焉。其或依言□奉，按教修崇拋五趣之淪亡，愛六天之快樂。有功德主沙門紹□，薊門人也，識量高遠，行解淹通。杖錫而來，主持與此。遇前宰公文林郎、試大理評事、守天成縣令武騎尉劉海川，宦于茲邑也。德樹芳以廕人，學池清而鑒物。乃從異日，真啟愿心。□謂諸英余賀圣主恩在人倫，數若不豈于勝幢，即可建于靈塔。欲使眾生滅種種罪□日宰以立行可模置言成范，遂與在諸維那等，椎郢匠採貞珉，誓自一心，紿當戮力，未見成山之兆，俄遷入幕之賓屬。今廷士承務郎，試大理司直守天成縣令武騎尉牛洪，任官于百里也，富口龍靈，止謗修身，將懸箓以示民，調絲桐而化俗奇哉，若是俯集于斯，宣將堅固之基，立在邦塵之地。于是計時而作，不日而成。金錘動處玉屑飛，彩筆來口金鉤布，巍峨突地，露盤映紅日之暉，森聳凌空寶鐸搖清風之韻庶幾乎。憇其塔影，傳其塔名，捨重殃而功不□□，豋玉覺而無復障礙，如何照等。學比蹄涔，辭非玉潤，維增隨喜，用記遠長。時開泰八年歲次巳未九月甲寅朔丁卯日建謹記。

根據這通碑文的前半部分“粵惟釋迦氏之教······愛六天之快樂”可以看出，“造塔明顯是根據《法華經》的舍利信仰和《無垢凈光大陀羅尼經》（《無垢凈光大陀羅尼經》所說“逗塔影”能免于六道輪回之苦，消除一切罪）的內容”（2）。而碑文的的后半部分“有功德主沙門紹□······即可建于靈塔”可以看出“來自遼朝南京道德僧人和當地地方官天成縣令共同倡導建塔。在遼的西京道云州地區，有燕地僧人主持修造的無垢凈光舍利塔，可能采用了南京道地區（原唐幽州地區）的造塔工藝、技術”（3）。

最后有一點需要補充說明，慈云寺在金元時期的增修與重修的發展狀況卻不見于文獻記載，故而筆者推測慈云寺可能在遼開泰八年（1019年）到明宣德五年（1430年）四百多年間沒有進行過大規模重修。

三、天鎮縣在遼代佛教活動情況概述

遼太康三年（1077年）至太康十年（1084年）天鎮慈云寺僧録崇雅主持了桑干河修橋一事，在《天鎮縣志》中有一通《桑干河修橋碑》的碑文詳細記載了這件事情，全文如下：

桑干河修橋碑

石今不知所在，文載舊志，泰康十年（4）立沙門崇雅文。

重修桑干河橋記

緣此桑干大河，春開秋凍，夏月汎漲，損傷人畜，是大厄難，當日菩薩行人救苦，興橋普濟生靈，大遼國天佑皇帝泰康三年，除授崇雅西京僧録，因上供去從此橋過，木植朽爛，人畜過往至甚艱難，崇雅興律主大師法華座主主簿正字四人共議在蓋大橋，三人為首，請崇雅于南七侯村，開壇放戒，不忝皇帝宣賜御制菩薩提心戒本兩卷。付授崇雅，命廣流通遍及未聞，由此戒文，助成大事，于西東宏蔚二州，僧尼二眾，化到錢近五百貫。泰康九年買橋梁枋木枱柱，于西河兩旁出得板石。十年正月內，木植載到橋頭，三月二十七日，南七侯院開戒壇，消放天佑皇帝御制菩提心戒本，遠近村坊律主等，誘勸盡發勝心，受菩薩提心戒。人名思考施錢物工價，可及五百貫。擇定四月三十日橋北岸，壘壘石倉，三寶冥加，九日夜頭明，水移南岸。十日旱灘造住，日施百有余工。四月十九日，北倉了華，南岸建立石倉，水深難下。二十一日亦頭明，水移北岸，灘上造作靈異之。事眾人備見其三石倉用大石板個個眼鑿方圓五十。壘壘之時，重重相攙，羽羽相銜。所有石眼上下用其柏住貫穿，柱小徑五十石，倉近則百千萬歲，遠則壤劫為期。此橋木植甚，至豐大，并是載木，可得百有余年。本植自后有壤，遠近村坊，寺院異眾子孫代代隨順宗祖，各發勝心。蓋此橋時，只換木植，石倉無動。其橋四接中問大梁長五十五尺，小徑尺五，其余三接棟梁各長三十五尺，小面闊一尺厚六寸，勾欄椿長丈五，間方八寸，可截三個使用自后只賣柴木檢闊不中。今此大橋工價可及千貫，橋東北石塔里面造玉石文殊像，龍王土地三圣。文殊菩薩亦明妙吉祥，降五百條毒龍鎮壓大橋，河南河北邑人月十五齋食香花，供養三尊苦心求告，無不應愿，但紀實事，不及見聞。

泰康十年五月二十日立

從碑文中可以看出桑干河在春季解凍后使得水位上升，到了夏季又到了豐水期，持續的漲水損傷人畜，而原先的橋梁由于年久失修使得人畜過往變得艱難起來，太康三年（1077年）西京僧録崇雅注意到了這個問題，開始集資興建新橋，到太康九年（1083年）已經購買了修橋的基本材料，并開始樹立基石，太康十年（1084年）五月橋梁工程全部完工。

這里我們可以看出從太康三年（1077年）開始修建到太康十年（1084年）完工，歷經七年，而從太康三年（1077年）到到太康九年（1083年）這六年是在籌集修橋資金，“化到錢近五百貫”可見這座橋修建資金數額較大，修建難度應該是比較大的。但當時是道宗在位時期，道宗崇佛，對佛教活動支持力度很大，故而崇雅也“不忝皇帝宣賜御制菩薩提心戒本兩卷”，在太康十年（1084年）三月二十七日崇雅在南七侯院開戒壇之時，“消放天佑皇帝御制菩提心戒本，遠近村坊律主等，誘勸盡發勝心，受菩薩提心戒”。在碑文的最后“橋東北石塔里面造玉石文殊像，龍王土地三圣”，供奉的神靈不僅限于佛教，亦加入了民間信仰中的神靈“龍王”“土地”。崇雅此次所修建的橋橋墩是石質的，而橋的主題部分為木質結構，“蓋此橋時，只換木植，石倉無動”，這樣即達到了修橋的目的，也為以后重修這座橋減輕了負擔，考慮的較為長遠。崇雅修橋保障了桑干河兩岸民眾正常的農業生產生活，也使得慈云寺香火變旺，“河南河北邑人月十五齋食香花，供養三尊苦心求告，無不應愿”，當地民眾對佛教信仰更加虔誠，達到了教化民眾的目的。

四、總結

據筆者統計，大同地區除市區外所轄的縣有明確文獻記載僅有靈丘和天鎮有遼代新修（或重修）的寺院，而靈丘覺山寺重修時間在大安五年（1089年），時間也比天鎮的兩個寺院要晚（慈云寺重修于1019年，棲隱寺新修于988年），且若非鎮國大王行獵經過其重修可能怕是沒有。從這個角度來說天鎮慈云寺就很具有代表性了。但是慈云寺在金元之際在文獻中卻沒有重修記載，這點和大同地區其它縣迥然不同，大同地區其他縣在遼代重修或新修的寺廟在以后的金元時期文獻大多有重修記載，即便是同處于天鎮縣的棲隱寺在金也有重修記載，這點也是一個特殊情況。

參考文獻：

[1]（清）胡聘之：《山右石刻叢編》

[2]（清）楊篤纂：光緒《天鎮縣志》，成文出版社有限公司印行

[3]（元）脫脫：《遼史》，中華書局，1977年版

[4]杜繼文：《佛教史》，南京：江蘇人民出版社，2008年4月

[5]尤李：《多元文化的交融——遼代歷史與文化研究》，中國社會科學出版社2013年4月

注釋：

（1）《遼史》卷一太祖記上

（2）尤李：《多元文化的交融——遼代歷史與文化研究》，中國社會科學出版社2013年4月，第14頁

（3）尤李：《多元文化的交融——遼代歷史與文化研究》，中國社會科學出版社2013年4月，第14頁

（4）“泰康”年號一般作“太（大）康”，本文除這篇碑文因其原文如此不能隨意改動，其余處都作“太康”