政事乎？文學(xué)乎？
——《文心雕龍·議對》篇細(xì)讀

游志誠

——《文心雕龍·議對》篇細(xì)讀

游志誠

《文心雕龍》是一本“論為文之用心”的著述，然而須知這個(gè)“文”意指“圣賢書辭，總稱文章”之文，更須推源溯本，只有具備“子家”胸懷，镕鑄經(jīng)典，翔集子史之人，始能作此大塊之文，文心文論就是在此背景之下產(chǎn)生的文論。本篇研究，從文獻(xiàn)學(xué)角度考查子集分合，辨析“雜家”新舊內(nèi)涵，細(xì)讀《議對》篇用政事之文對抗“舞筆弄文”之意義，重新解釋《文心雕龍》此書的著述性質(zhì)。

文心雕龍；子集合一；議對；政事；文章

按照章學(xué)誠《校讎通義》一書提示《漢志》有互著法，謂同一書互見兩處。考察歷代著錄《文心雕龍》一書，也同樣有“互見”的情形，除了“經(jīng)籍”一類未見著錄，其他凡是史部、子部、集部等三類無不有人著錄過。甚至日本藤佐世《日本國見在書目》著錄《文心》此書，先入子部雜家，后又入總集類，將《文心》此書互見，分入兩門，蓋即屬章學(xué)誠“諸子即后世之文集”定義之下的集部學(xué)術(shù)，明顯與后世例如明代焦竑《國史經(jīng)籍志》首立《文心》為詩文評類的“文”集概念，大為不同，而有文集古義與后出義之別。

據(jù)此《日本國現(xiàn)在書目》分子部雜家與總集著錄《文心雕龍》的作法，即是章學(xué)誠“互著”法的具體呈現(xiàn)，亦最能展現(xiàn)劉勰其人一生學(xué)術(shù)的總體風(fēng)貌。同時(shí)，也反映了兩漢以下，私人著述暢行，個(gè)人文集紛紛刊行，由子到集，亦分亦合的“子集合一”之文獻(xiàn)狀況。

考?xì)v代著錄《文心雕龍》此書，當(dāng)有十五類之多。除了經(jīng)部闕錄之外，凡史、子、集三部皆有，反映出《文心雕龍》此書歸類非常不一致，往往有“互見”的類別，不只兩見三見，舉凡別集、總集、子部、史部等無不有之。如果再加上《道藏》的著錄，以及像《山堂考索》與《太平御覽》類書的摘錄，則《文心雕龍》的學(xué)術(shù)歸類又可以再加叢書與類書兩項(xiàng)，此書的“互見”情況益形繁復(fù)矣！它遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出《漢志》的“互見”著錄最多也不過“三見”的范圍。例如《漢志》著錄《管子》入法家、道家；而《弟子職》一篇又別屬《禮記·儒行》篇與儒家同類；又《司馬法》互見禮部與兵家：但也都只是二見而已。由以上比較可知《文心雕龍》此書互見“多元”學(xué)術(shù)類別的事實(shí)，有力地表明《文心》此書的“雜家”性質(zhì)，用“雜糅諸家為一家”之概念最足以說明《文心雕龍》有不折不扣的“子書”性質(zhì)。因?yàn)椋ㄓ凶蛹沂贾獣?huì)通學(xué)術(shù)之道，翔集“子史”，镕鑄“經(jīng)典”，將經(jīng)史子集之學(xué)融會(huì)貫通，“折中”為一家之學(xué)。因此，由歷代著錄《文心雕龍》此書互見多元學(xué)術(shù)類別，判定此書為“子學(xué)”之作，則劉勰其人理當(dāng)視為“子家”性格。劉勰是子家，《文心雕龍》是一部子書，終于可以根據(jù)此書“文獻(xiàn)目錄”歷代著錄事實(shí)，得到有效的推論與印證。《文心》此書內(nèi)涵的子書性質(zhì)，可以從每一篇原文分析，其中的“義理”大都根據(jù)“子學(xué)”思想，做為劉勰“論文敘筆”背后的“理論”本源，具體證明《文心雕龍》內(nèi)涵深厚的“子學(xué)”思想，更有助說明《文心雕龍》之歷代著錄，明清兩代用“詩文評”觀點(diǎn)看待此書的理由。至清乾隆時(shí)期《四庫全書總目》收錄此書，始正式定位《文心》為詩文評專書之后，《文心》全書的子家性質(zhì)亦至此而埋沒不彰，劉勰一生學(xué)術(shù)自成“專門之學(xué)”的特質(zhì)也因此受到嚴(yán)重誤解。究其根本原因，就在漢魏文集古義與明清詩文后出義不明，混言“諸子文集”與后世“集部文集”的概念為一類所導(dǎo)致之誤讀。

案《四庫全書總目》于集部下新增“詩文評”一類，堪稱四庫館臣學(xué)術(shù)分類之創(chuàng)見。蓋館臣編輯歷代圖書之目的，務(wù)主學(xué)術(shù)細(xì)目之“分”，不尚學(xué)問大道之“合”。為求分類而要求細(xì)目分明，館臣不得不自原作文史類之《文心雕龍》析離為一類，改判為詩文評，置之首編。或許此舉可視作紀(jì)昀平生愛讀此書的心得創(chuàng)見，然而紀(jì)昀所“破”處，亦正如自己所“盲”處。今按四庫總集類前有“序”云如下：

文集日興，散無統(tǒng)紀(jì)，于是總集作焉。一則網(wǎng)羅放佚，使零章殘什并有所歸；一則刪汰繁蕪，始莠稗咸除，菁華畢出。是固文章之衡鑒，著作之淵藪矣。《三百篇》既列為經(jīng)，王逸所裒又僅《楚辭》一家，故體例所成，以摯虞《流別》為始。其書雖佚，其論尚散見《藝文類聚》中，蓋分體編錄者也。《文選》而下，互有得失。至宋真德秀《文章正宗》，始別出談理一派，而總集遂判兩途。然文章相扶，理無偏廢，各明一義，未害同歸。

細(xì)讀紀(jì)昀此節(jié)對“集部”之學(xué)的分類，完全采用“分而又分”這種細(xì)目分類原則，從“大道”脫離，往“專精”的方向發(fā)展。因此，《詩經(jīng)》要從總集三百篇本來的“集”之性質(zhì)，排除出去，升格為“經(jīng)”。先將“經(jīng)”與“集”判別分立，依此類推，子與史二部也必然不屬于“集”。紀(jì)昀的學(xué)術(shù)歸類法完全是“分”的思考，不是“統(tǒng)合”與“圓通”的方法。準(zhǔn)乎紀(jì)昀的分類，《文心雕龍》的歸類必然不會(huì)有“互見”之作法，亦必然要?dú)w為集部之下再細(xì)分出的詩文評矣！經(jīng)此細(xì)分之誤，《文心雕龍》全書豐富而多元的理論思想內(nèi)涵即不再被探討與發(fā)掘矣！

由以上歷代《文心雕龍》著錄之十五種類別而言，此書幾乎包盡經(jīng)史子集四部，可見歷代學(xué)者視此書之多元觀點(diǎn)，向不以“單一”學(xué)術(shù)歸類理解此書。此文獻(xiàn)著錄之多元事實(shí)，不只反映《文心》一書之復(fù)雜性，由書知人，亦同時(shí)反映《文心》作者“劉勰”其人學(xué)術(shù)之“通儒”路數(shù)，非自甘于一鄉(xiāng)曲學(xué)之士可比。至于論文一家，尤其不足以劃限《文心雕龍》全書內(nèi)容。故而北宋《太平御覽》以“類書”性質(zhì)，亦收此書。甚至，道藏亦視此書為道教之作，并收錄之。總上而論，《文心雕龍》全書“唯務(wù)折中”的論述方法，兼參各家的特色，實(shí)在最符合“雜家”之定義。《箓竹堂書目》編入“子雜”類，必有其理。另外，據(jù)楊明照在《文心雕龍》歷代著錄與品評一文之末所作的附注云：“日本藤佐世《見在書目》將舍人書兩屬，既入雜家，又入總集。”對此，似不以為然，故而楊明照云：“故未列入。”詳味楊氏之意，不認(rèn)同《文心雕龍》既是總集，又是雜家的雙重著述性質(zhì)。

其實(shí)，日人藤佐世兩屬《文心》此書的作法，反過來看，正代表《文心》此書之多元復(fù)雜，并再次印證劉勰寫作此書學(xué)術(shù)背景，本為“镕鑄經(jīng)典，翔集子史”的通儒之作，才導(dǎo)致《文心》此書的歸類難定。劉勰一生“折中”方法之學(xué)，不唯在文論之見是如此，子學(xué)理論亦然。劉勰于“論文”之外，又身兼“子部雜家”學(xué)術(shù)身份，以總結(jié)自己一生的子家“折中”之學(xué)，乃才人志士必有之常情。由《文心雕龍》一書的歷代著錄文獻(xiàn)資料，澄清《文心》此書實(shí)“子家”之作，理解劉勰一生之學(xué)乃子部之學(xué)，亦可謂一解矣！

考明清學(xué)者嘗著錄《文心雕龍》入子部，以子家之作評價(jià)此書，則劉勰其人不僅為論文家，也是自成一家之言的諸子之流。今據(jù)楊明照《文心雕龍校注拾遺》一書附錄著錄“入子類”之五家，與“入子雜類”之二家可略得其說。除了楊氏列目之外，又見日本九州島大學(xué)藏明代刊本《文心雕龍》一書，總題《劉子全書》，以子書類別刊行，同書別刊《劉子新編》，固已屬子部，而自兩唐書著錄以下，《文心雕龍》皆入子家。

另一本是亨保十六年（1731）大阪心齋橋筋文海堂刊行岡白駒校正句讀本《文心雕龍》，書前有岡白駒序，作于亨保辛亥春三月。此序文不但以“子學(xué)”觀點(diǎn)評論《文心》此書，更有謂《文心》一書乃“旁論文體”，意思是《文心》全書以圣賢之志為本，而文體之論述，乃此書之旁出。岡白駒《刻文心雕龍序》云：

昔者圣王之為政也，其跡乃有詩書禮樂，詩書禮樂之教，雖高矣美矣哉，而其書所載，則不過專之無言而已。言之不喻也，文以足之，煥乎炳蔚，高矣美矣者，存于文辭之間。……東莞劉勰氏蓋有見乎茲焉，是籍之所由作也，乃旁論文體，而要其樞紐，以為古之為辭者為情而造文，今之為辭者為文而造情。……使文不減其質(zhì)，言不隱于榮華，然后可謂彬彬之君子矣。

此篇序首先定位文辭之作，不外言與事二項(xiàng)。又謂文辭之功用，首冠“圣王之為政”。岡白駒此種文章觀點(diǎn)，悉自劉勰定義“圣賢書辭總稱文章”之本旨而來。因此，岡氏主要憑據(jù)《文心》理論“政事”與“文藝”并行的觀點(diǎn)，認(rèn)同文質(zhì)彬彬，與文武合一，左右為宜之道才是《文心雕龍》基本理論。由此而導(dǎo)引岡氏批評六朝文體務(wù)華棄實(shí)的弊病，主張述道言治才是文心“正論”。無疑地，岡氏此處用《諸子篇》“入道見志”的定義詮釋《文心雕龍》此書。也因此之故，岡氏會(huì)將《文心雕龍》歸入子部，當(dāng)作子部著錄。

考查劉勰其人及其學(xué)，必從學(xué)術(shù)源流加以探討，必須參考文獻(xiàn)目錄學(xué)在學(xué)術(shù)歸類如何由經(jīng)子之學(xué)，轉(zhuǎn)變?yōu)樽蛹值膶W(xué)術(shù)史漸變過程，以及“經(jīng)”即是“史”，而“史”亦“經(jīng)”此說之“經(jīng)史合觀”論，早已經(jīng)化為劉勰平生學(xué)術(shù)思想的主軸，并且做為劉勰文心的理論體系大綱。劉勰應(yīng)用以上所言四部學(xué)術(shù)合觀之史識，進(jìn)行“镕鑄經(jīng)典”，以及“翔集子史”之論述，完成《文心雕龍》，原來就都是根據(jù)以上所述劉勰思想理論總綱導(dǎo)引出來的一貫論述。

一言以蔽之，《文心雕龍》是一部子書，而劉勰的身份根本就是一位徹頭徹尾皆未變本質(zhì)的“子學(xué)家”，《文心》所以曾經(jīng)一度而降為“論文”之專書，弊端全出在后人之不詳查，尤不能詳讀《文心》文本早已內(nèi)涵子學(xué)之故也。因此，《文心》學(xué)界若要認(rèn)真反省當(dāng)前研究新一步進(jìn)展，首先要辨明《文心》此書的子學(xué)內(nèi)涵，重探劉勰一生學(xué)術(shù)思想的真實(shí)“本色”。

首先，不妨先參考紀(jì)昀的學(xué)術(shù)分類“集”部概念。紀(jì)昀《詩文評類》小序云：

文章莫盛于兩漢，渾渾灝灝，文成法立，無格律之可拘。建安、黃初，體裁漸備，故論文之說出焉，《典論》其首也。其勒為一書傳于今者，則斷自劉勰鐘嶸。勰究文體之源流而評其工拙，嶸第作者之甲乙而溯厥師承：為例各殊。至皎然《詩式》，備陳法律；孟棨《本事詩》，旁采故實(shí)。劉攽《中山詩話》，歐陽修《六一詩話》，又體兼說部。后所論著，不出此五例中矣。宋明兩代，均好為議論，所撰尤繁。雖宋人務(wù)求深解，多穿鑿之詞；明人喜作高談，多虛憍之論，然汰除糟粕，采擷菁英，每足以考證舊聞，觸發(fā)新意。《隋志》附總集之內(nèi)；唐書以下，則并于集部之末，別立此門：豈非以其討論瑕瑜，別裁真?zhèn)危﹨V考，亦有裨于文章歟？

紀(jì)昀此段話，正式定位《文心雕龍》一書為“詩文評”類，不但不視此書為六朝“文集”之古義，更無視于此書內(nèi)含“子家自居”之自喻與暗示。紀(jì)昀的目的惟在為分而分“圖書部目”要求，欲使學(xué)術(shù)流別判明，各家門戶厘清。其有助于“尋目索書”之便固無可疑，但顧此而失彼，不能反映一家一門學(xué)問之“總體”及其“大道”，則乃文獻(xiàn)目錄湘川曲學(xué)之通病。難怪紀(jì)昀評點(diǎn)《文心雕龍》《史傳》篇與《諸子》篇二文，頗有微詞，認(rèn)為二篇皆非劉勰專門本行，乃虛論湊數(shù)而已。

案《文心雕龍》全書五十篇，雖《序志》篇已自白“言為文之用心”，但并非篇篇皆只談文學(xué)。且劉勰自定文章定義為“圣賢書辭，總稱文章”，非僅限后世詩文辭賦。故而《文心》一書有《宗經(jīng)》篇、《征圣》篇、《史傳》篇、《諸子》篇等，蓋謂經(jīng)史子莫不皆“文”也。本乎此，劉勰《文心》之作，實(shí)乃“文集”古義之書，非可但據(jù)后世經(jīng)、史、子集四部歸類此書為“集部”，更遑論紀(jì)昀必欲強(qiáng)設(shè)“詩文評”一類，而冠《文心》為首之作法殆為“為分而分”之目的。蓋紀(jì)昀援后世“集”部之偏見，遂于《文心》一書之評點(diǎn)有過激之語，聊舉如下：

1．評《征圣》篇云：此篇卻是裝點(diǎn)門面，推到究極，仍是宗經(jīng)。

2．評《宗經(jīng)》篇云：本經(jīng)術(shù)以為文，亦非六代文士所知。

3．評《史傳》篇云：彥和妙解文理，而史事非其當(dāng)行。此篇文句特?zé)s略依稀，無甚高論，特敷衍以足數(shù)耳。

4．評《諸子》篇云：此亦泛述成篇，不見發(fā)明。蓋子書之文，又各自一家，在此書原為讕入，故不能有所發(fā)揮。

細(xì)審以上四則紀(jì)批，凡是在集部之學(xué)以外，文心一書屬于經(jīng)史子三部之學(xué)的內(nèi)容，紀(jì)昀一蓋加以輕詆，沒有好評。只因?yàn)榧o(jì)昀一口咬定文心之作為“詩文評”，歸類劉勰一生之學(xué)為“論文專家”，遂否定劉勰以“子家自居”之實(shí)，無心于六朝人私家著述之“文集”古義，更別說劉勰希圣希賢之心思，以及宗法司馬遷“究天人之際，通古今之變，成一家之言”的名山之志，紀(jì)昀大都視而不見，略而不談。

案紀(jì)昀嚴(yán)分集部之學(xué)，又別設(shè)“詩文評”類以定位《文心雕龍》一書，其致誤之由主要是：將劉勰其“人”與其“書”分開，孤立而論，不明劉勰其人一生志趣抱負(fù)，不外文章、政治二途，劉勰力主文武兼治，勵(lì)德修業(yè)，唯待時(shí)而動(dòng)，劉勰本不甘一生只落為文士而已。故而《文心雕龍》有《才略》篇、《程器》篇之作，暢述文武之道。又有《宗經(jīng)》篇、《史傳》篇、《諸子》篇之作，涉及經(jīng)、史、子論之學(xué)。而全書理論大旨用《周易》之道為總綱，貫通全書。凡此皆展現(xiàn)劉勰“通經(jīng)致用”之志，文論一以貫之的通儒之學(xué)。豈可拘于后世區(qū)區(qū)小論，只當(dāng)集部書看？故若不明劉勰其“人”之學(xué)為何？即不能知其“書”大道本意為何？順此而推，亦不能真知《文心雕龍》一書為何？

近儒劉永濟(jì)精通劉勰《文心雕龍》此書著述性質(zhì)，晚年已定論文心之作，非僅供文論分析而已，乃斷言文心是一部“救世”之經(jīng)典著作，歸類文心此書是一部“諸子著述”。劉永濟(jì)真可算是文心真知音，已能博通劉勰思想之奧妙。

其實(shí)劉勰之子論，在文心此書《諸子》篇已盡表之。此篇有三大子學(xué)見解，代表劉勰的思想史觀。首先，文心《諸子》篇分子學(xué)為三時(shí)期：

其一，先秦時(shí)期。此期之子家作者皆能“自開戶牖”，各立門派，故有儒、墨、名、法、道、陰陽、縱橫家、雜家之門派，即所謂“諸子”之學(xué)。

其二，兩漢時(shí)期。此時(shí)期雖有子家，但已由“家”轉(zhuǎn)向“論”之傾向，然大抵仍歸之子學(xué)，可惜已不再能像先秦自立門戶，開創(chuàng)一家之學(xué)。《諸子》篇曰：“類多依采。”意謂兩漢子書大多依循先秦之情采而已。

其三，魏晉時(shí)期。此時(shí)期乃劉勰最不肯定的子學(xué)衰落期，《諸子》篇不談?wù)摯藭r(shí)期任何一家子書，只用了一句“充箱照軫”概述魏晉子學(xué)“濫竽充數(shù)”的卑劣無價(jià)值。

由以上所述可知?jiǎng)③牡淖訉W(xué)史只承認(rèn)先秦時(shí)期“自開戶牖”的創(chuàng)派學(xué)說，而先秦以下子家大多只是依采與沿襲而已。此一見解，非謂先秦以下無子學(xué)，劉勰本意在點(diǎn)明先秦以下之子學(xué)已逐漸分散為“論”體，對各家采用博觀約取的方法，進(jìn)行“折中”子學(xué)之路，已不可能再看到像先秦子家那樣的門派學(xué)說論述，必然帶著“雜糅兼綜”的子家折中方法，現(xiàn)代學(xué)者錢穆《道家政治思想》一文暢述先秦思想流派當(dāng)區(qū)分先秦與后世的不同，即頗近似劉勰的《諸子篇》看法。錢穆云：

又所謂儒墨道法諸家之分派，嚴(yán)格言之，此亦惟在先秦，略可有之耳。至于秦漢以下，此諸家思想，亦復(fù)相互融通，又成為渾淪之一新體，不再有嚴(yán)格之家派可分。因此，研究中國思想史，分期論述，較之分家分派，當(dāng)更為適合也。

詳此節(jié)謂先秦思想可以分流派，先秦以下就很難嚴(yán)格區(qū)分，與劉勰《諸子》篇謂先秦子學(xué)能自開戶牖，而兩漢子家“類多依采”之語暗合。蓋劉勰之意謂兩漢子家依先秦子書之情采而發(fā)論，然而已經(jīng)不能明指是依采哪一家？故亦不能嚴(yán)格分出門派矣！當(dāng)然錢穆的意思，與劉勰一樣，不是否定先秦以下的思想義理，而是說先秦以下的子學(xué)早已走向融合先秦各家思想之潮流，不再限定于一門派。類似錢穆此種說法，呂思勉與章太炎也有相近之論，而章太炎更直接表明后世子學(xué)必然是“雜家”一途之傾向，直截了當(dāng)點(diǎn)出劉勰《文心·諸子》篇“類多依采”與“充箱照軫”的必然現(xiàn)象與結(jié)果，由此可見劉勰的子學(xué)三期論啟導(dǎo)后來學(xué)者之說很深。

既然劉勰表現(xiàn)如此精通的子學(xué)創(chuàng)見，由此推論，《文心雕龍》此書之性質(zhì)不只是文論。韋政通在一場中國哲學(xué)史的討論會(huì)上，說過《文心雕龍》是兼具文學(xué)與哲學(xué)的精彩著作，又說此書的思想方法也受佛教影響。韋政通云：

先秦諸子與經(jīng)的關(guān)系，我們的研究也很少，以前方東美曾說過，中國只有斷頭的哲學(xué)史，好像先秦諸子是突然蹦出來的。先秦諸子的思想當(dāng)然不是憑空而定，它與經(jīng)的關(guān)系應(yīng)有徹底的研究。中國哲學(xué)史與西洋哲學(xué)史有一個(gè)非常明顯的區(qū)別就是：西洋的哲學(xué)史與文學(xué)史的關(guān)系比較疏遠(yuǎn)，而中國的哲學(xué)史與文學(xué)史的關(guān)系則比較密切。中國很多大思想家本身就是文學(xué)家，文學(xué)史與哲學(xué)史有很大的重迭性，這是中國文化的一大特色。譬如《文心雕龍》，主要是講文學(xué)理論，其實(shí)它也是一部很精彩的哲學(xué)著作。劉勰受佛教思想的影響很深，他的理論主要得自佛學(xué)。中國文學(xué)與哲學(xué)的共同特質(zhì)是什么？各家與文學(xué)的關(guān)系又如何？仔細(xì)研究，可使中國哲學(xué)史增加新的視野。

此一段韋氏談話可分為兩部分，前半段說經(jīng)書與子書的必然關(guān)系，后半段則直接點(diǎn)明《文心雕龍》一書有文學(xué)也有哲學(xué)，用嶄新的觀點(diǎn)評價(jià)文心此書。其實(shí)韋氏這種見解，文學(xué)與思想不分，在文心此書的《諸子》篇早已談過。《諸子》篇定義子家之學(xué)有兩大內(nèi)涵：其一是“諸子者，入道見志之書也”，這句清楚界定諸子之學(xué)是以“道”與“志”二項(xiàng)為主要課題。《諸子》篇又說諸子之學(xué)術(shù)淵源即“述道言治，枝條五經(jīng)”，表示諸子的學(xué)問蓋從“五經(jīng)”而來，是五經(jīng)義理的“分枝”。又《諸子》篇比較說明經(jīng)與子其實(shí)沒有出現(xiàn)的先后問題，只有思想內(nèi)涵不同的差異。所以《諸子》篇謂：“圣賢并世，經(jīng)子異流。”此句話表示圣賢經(jīng)典與諸子著作并世而出，到后來才分成經(jīng)與子兩類，乃受到外在客觀環(huán)境推波助瀾的影響變成諸子與經(jīng)學(xué)兩大學(xué)術(shù)脈絡(luò)。《諸子》篇此種看法，解釋經(jīng)與子的源流與性質(zhì)異同，可以回答現(xiàn)代學(xué)者韋政通前揭的提問，所以說劉勰《文心·諸子》篇早于韋政通一千五百年即已注意到經(jīng)子之學(xué)類比文學(xué)與思想的學(xué)術(shù)問題。

試看《文心》全書首立《原道》篇暢述天地人三才之道，乃根據(jù)《易經(jīng)》太極之道，以及乾坤天地之心，發(fā)展《原道》的理論，建立“道”之文的說法，即韋氏講《文心雕龍》此書有文學(xué)與哲學(xué)的雙重內(nèi)涵。

再如《征圣》、《宗經(jīng)》、《正緯》三篇直接論述圣賢與經(jīng)書、緯書之關(guān)系，皆為先秦兩漢思想史必然要談的主題，此三篇兼述哲學(xué)與文學(xué)，自不待辯。而《文心·諸子》更是直接談?wù)撝T子百家之學(xué)，簡直就是一部先秦兩漢到魏晉的哲學(xué)史精論。僅次于《諸子》的《論說》也在辨正子家與“論家”的異同，說到“博明萬事為子，適辨一理曰論”，據(jù)此做為子與論之分，又用通達(dá)與一偏的標(biāo)準(zhǔn)界定兩者之別，論點(diǎn)明白透顯，皆屬哲學(xué)范圍的討論。由此可知，《文心》此書確實(shí)如韋氏所說兼具文學(xué)與哲學(xué)，研究古代思想史不可略過《文心雕龍》此書，再次印證《文心》此書同時(shí)兼具文學(xué)與思想內(nèi)涵。

其實(shí)韋氏用“文學(xué)”與“哲學(xué)”二詞描述文心此書的雙重性質(zhì)，若不易理解，可改用古代學(xué)術(shù)“子”與“集”的概念加以推敲，立可知曉，蓋劉勰文心之作，乃劉勰以“子家自居”之志，暢論“為文之用心”。易言之，即用子家研究集部之學(xué)。劉勰可謂兼子、集二家之學(xué)的通儒，而所謂古代之集就是現(xiàn)代學(xué)術(shù)的文學(xué)與哲學(xué)之謂也。

再看劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》此書于《程器》篇釋義，率先發(fā)蒙此意，可謂劉勰知音之一例。劉永濟(jì)云：

全篇文意，特為激昂，知舍人寄慨遙深，所謂發(fā)憤而作者也。乃后世視其書與文評詩話等類，使九原可作，其憤慨又當(dāng)何如邪？

此節(jié)首明《程器》篇暗藏劉勰平生身世寄慨之語，用“激昂”形容之，又由此寄慨之語，推知《文心》此書乃劉勰“發(fā)憤而作”之書，此與司馬遷自述《史記》乃發(fā)憤述作之旨同意。若然，《文心雕龍》與《史記》二書皆有“成一家之言”之志，近似劉勰《文心·諸子》篇定義子書“入道見志”之志向。本乎此解，劉永濟(jì)提醒世人《文心》此書不可僅當(dāng)作文評詩話一類的著作看，必須當(dāng)作子書讀。劉氏此言誠可謂發(fā)千古之秘，乃《文心》此書與劉勰學(xué)術(shù)思想的現(xiàn)代“知音”。茲述《文心雕龍·議對》篇內(nèi)涵的“子學(xué)義理”，摘取片段，提示綱要，藉此“內(nèi)證”方法，論證《文心》此書的真正本色。

《文心》文體論自《明詩》以下至《書記》等二十篇，所述文體皆內(nèi)含子學(xué)。但劉勰論述各篇仍用子學(xué)“政事”與文人“文章”雙重兼顧角度，闡釋各項(xiàng)文體技巧與理論，故有“華實(shí)”并配之語，又有“文理”一詞之主張，謂主于文，主于理。如此將政事與文章并行之觀點(diǎn)，并無孰輕孰重之意。唯獨(dú)有一篇曰《議對》則反是。其實(shí)質(zhì)涵義劉勰明確表示此體寫作統(tǒng)歸“政事”為主，旨在論議“治術(shù)”與“政體”，偏重于文章之“事理”，絕不可“文浮于理”，甚至舉杜欽的議對文為例，說杜欽議對文章佳處全在“治事”之簡要具體與明白，劉勰斬釘截鐵說他“不為文作”。此篇《議對》乃劉勰罕見的唯一單用子家“政治”觀點(diǎn)界定文體，并且評述此體名家皆側(cè)重在主“理”之論。《議對》篇全文采用子學(xué)“述道言治”之說，反對“舞筆弄文”之作，批判“穿鑿附會(huì)”之理，完全用“子學(xué)”角度論述文章，代表劉勰以子領(lǐng)文最強(qiáng)烈態(tài)度的一篇文體論。《議對》篇云：

昔秦女嫁晉，從文衣之媵，晉人貴媵而賤女；楚珠鬻鄭，為熏桂之櫝，鄭人買櫝而還珠。若文浮于理，末勝其本，則秦女楚珠，復(fù)存于茲矣。

此節(jié)劉勰用“買櫝還珠”之典故，比喻議對此種文體的可貴處在文章“事理”，將之類比做“真珠”之寶美。反而講究文章修飾的文采修辭是“櫝”，比喻做無用可棄之物。劉勰主張議對文體主“理”而略“文”之見解，由此顯露無遺。故而劉勰又有下述一段強(qiáng)烈之口吻，批判“舞筆弄文”之作，不適用于議對此體。劉勰《議對》篇：

若不達(dá)政體，而舞筆弄文，支離構(gòu)辭，穿鑿會(huì)巧，空騁其華，固為事實(shí)所擯，設(shè)得其理，亦為游辭所埋矣。

此節(jié)明示議對之文，當(dāng)庭應(yīng)對，陳述政體治術(shù)，悉以“事實(shí)”為據(jù)，嚴(yán)禁“穿鑿附會(huì)”之游辭。可知?jiǎng)③囊?guī)定議對文體主“理”為宗旨，批判在議對文章大作“舞文弄墨”之巧飾。劉勰文論一致口氣偏主“理”而反“文”之論述，以上兩節(jié)可謂文心全書最強(qiáng)烈語氣之代表。此乃原原本本第一次反映劉勰用“子家”攻擊“文家”之批判。

然而，更值得意會(huì)玩索之一節(jié)話，則在《議對篇》之結(jié)尾，劉勰大嘆特嘆當(dāng)今之世，深懂“練治”與“工文”雙重才學(xué)之士已“難矣哉”，因而“通才”之輩少之又少，乃感慨唯有子家“博明萬事”之通才，始能做到政事與文章雙重兼?zhèn)渲Α③摹蹲h對篇》云：

使事深于政術(shù)，理密于時(shí)務(wù)，酌三五以熔世，而非迂緩之高談；馭權(quán)變以拯俗，而非刻薄之偽論；風(fēng)恢恢而能遠(yuǎn)，流洋洋而不溢，王庭之美對也。難矣哉，士之為才也！或練治而寡文，或工文而疏治。對策所選，實(shí)屬通才，志足文遠(yuǎn)，不其鮮歟！

此節(jié)真可謂是劉勰以“子家”自居的又一段自誓自表之宣言，可惜向來詮解文心此篇之學(xué)者大多忽略其深旨而不察劉勰此節(jié)所示子家自白意涵。今考此節(jié)先定位議對文章作用即在“王庭”之駁議，以政治事理為對談之內(nèi)容，此全屬“政事文章”之一類，可無疑矣！而這種當(dāng)庭駁難討論事理之方法，絕非無學(xué)無才之“高談”可辨，乃是深知“經(jīng)權(quán)通變”博學(xué)才士始克勝任。蓋唯有博學(xué)通才之士，才學(xué)俱優(yōu)，翩翩風(fēng)采，既能駁議論難“練治”之事理，出言成辭，也能引經(jīng)據(jù)典，博古通今，做到“工文”之美對！必如此“政事”與“文章”雙美兼擅“通才”之士，始能成功撰作“議對”文章。由此可見劉勰述《議對》篇文體之高超遠(yuǎn)志，雅有以此為標(biāo)桿，舍我其誰屬之大氣魄，劉勰一句“難矣哉”之嘆，深可揣摩，隱約之間已傳達(dá)劉勰極有自負(fù)之遠(yuǎn)大抱負(fù)。《議對》篇“贊曰”總結(jié)此體是“治體”文，注重政治“名實(shí)”之義理，摒棄文章“摛辭”之工文，又再次表明劉勰重“理”輕“文”之觀點(diǎn)。劉勰《議對》篇贊云：

議惟疇政，名實(shí)相課。斷理必剛，摛辭無懦。對策王庭，同時(shí)酌和。治體高秉，雅謨遠(yuǎn)播。

茲據(jù)此贊，議對文章所要陳述的“治體”，到底涵蓋哪些政治事務(wù)？以及此體涉及“治體”的哪些事理？勾劃原文要義如下：

一、首先界定議對文章的“述道言治”之本質(zhì)云：

周爰咨謀，是謂為議。議之言宜，審事宜也。《易》之《節(jié)卦》：“君子以制度數(shù)，議德行。”《周書》曰：“議事以制，政乃弗迷。”議貴節(jié)制，經(jīng)典之體也。

二、至于議對文要在王庭陳述的“治事”內(nèi)容項(xiàng)目，則有治水、外交、變法、軍事、外寇、宗廟祭祀、誅罰、兵事校練、貨殖以及宮闈婦女之事。《議對》篇云：

昔管仲稱軒轅有明臺(tái)之議，則其來遠(yuǎn)矣。洪水之難，堯咨四岳；宅揆之舉，舜疇五人；三代所興，詢及芻蕘。《春秋》釋宋，魯桓預(yù)議。及趙靈胡服，而季父爭論；商鞅變法，而甘龍交辯：雖憲章無算，而同異足觀。迄至有漢，始立駁議。駁者，雜也，雜議不純，故曰駁也。自兩漢文明，楷式昭備，藹藹多士，發(fā)言盈庭；若賈誼之遍代諸生，可謂捷于議也。至如吾丘之駁挾弓，安國之辨匈奴，賈捐之之陳于珠崖，劉歆之辨于祖宗：雖質(zhì)文不同，得事要矣。若乃張敏之?dāng)噍p侮，郭躬之議擅誅；程曉之駁校事，司馬芝之議貨錢；何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之謚：事實(shí)允當(dāng)，可謂達(dá)議體矣。

三、再述議對之文，須備“博通古今”之學(xué)，須明“萬事萬物”之理，始能寫出具有“文骨”與風(fēng)格之議對文章。一言以蔽之，非有“子家”之才不足以應(yīng)王庭之議對。《議對篇》云：

漢世善駁，則應(yīng)劭為首；晉代能議，則傅咸為宗。然仲瑗博古，而銓貫有敘；長虞識治，而屬辭枝繁。及陸機(jī)斷議，亦有鋒穎，而腴辭弗剪，頗累文骨。亦各有美，風(fēng)格存焉。

夫動(dòng)先擬議，明用稽疑，所以敬慎群務(wù)，弛張治術(shù)。故其大體所資，必樞紐經(jīng)典，

采故實(shí)于前代，觀通變于當(dāng)今。理不謬搖其枝，字不妄舒其藻。

四、其次再補(bǔ)述議對之文所陳“治體”又有禮樂、兵術(shù)、貴農(nóng)、法術(shù)等各項(xiàng)。而寫作之綱領(lǐng)則提出“棄奇采正”之論，完全以“事理”之論辨為主體。《議對》篇云：

又郊祀必洞于禮，戎事必練于兵；佃谷先曉于農(nóng)，斷訟務(wù)精于律。然后標(biāo)以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明核為美，不以環(huán)隱為奇：此綱領(lǐng)之大要也。

五、《議對》篇分出“射策”與“對策”二項(xiàng)支流別體，而這兩項(xiàng)次分類，仍不出“政治”之陳述。《議對》篇云：

又對策者，應(yīng)詔而陳政也；射策者，探事而獻(xiàn)說也。言中理準(zhǔn)，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。古者造士，選事考言。漢文中年，始舉賢良，晁錯(cuò)對策，蔚為舉首。及孝武益明，旁求俊乂，對策者以第一登庸，射策者以甲科入仕，斯固選賢要術(shù)也。觀晁氏之對，驗(yàn)古明今，辭裁以辨，事通而贍，超升高第，信有征矣。

六、次由上述兩種支流文體，再舉董仲舒與魯丕、杜欽等名家為例，凡此諸家皆有“經(jīng)學(xué)”內(nèi)涵，以及“子家”身份。《議對》篇云：

仲舒之對，祖述《春秋》，本陰陽之化，究列代之變，煩而不慁者，事理明也。公孫之對，簡而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也。杜欽之對，略而指事，辭以治宣，不為文作。及后漢魯丕，辭氣質(zhì)素，以儒雅中策，獨(dú)入高第。

七、《議對》篇有兩段評論，首次看到劉勰用“政治”觀點(diǎn)批判“舞筆弄文”之作，抬高“政事治術(shù)”的價(jià)值，貶低文辭浮華之弊，十足表現(xiàn)劉勰“述道言治”的子家本色，這是重新詮釋《文心雕龍》此書的一個(gè)起點(diǎn)。《議對》篇云：

若不達(dá)政體，而舞筆弄文，支離構(gòu)辭，穿鑿會(huì)巧，空騁其華，固為事實(shí)所擯，設(shè)得其理，亦為游辭所埋矣。

《議對》篇又云：

杜欽之對，略而指事，辭以治宣，不為文作。及后漢魯丕，辭氣質(zhì)素，以儒雅中策，獨(dú)入高第。

八、《議對》篇討論駁議與對策（含射策）兩種文體，討論對象是“事”，討論的內(nèi)容標(biāo)準(zhǔn)是“理”，討論的最高原則是“不離事而言理”。因此，《議對》篇最重要的理論概念就是拈出“事理”此詞，而通篇自首至尾，用一個(gè)“理”字貫串之。文心全書只有此篇《議對》篇全篇用“理”字談?wù)撐恼拢ⅰ袄怼弊盅苌龅摹笆吕怼薄ⅰ扒槔怼弊鰹轳g議與對策（包括射策）兩種文體的寫作準(zhǔn)則，同時(shí)，也用有沒有事理或情理品評議對文章的優(yōu)劣高下。劉勰文論的主要綱領(lǐng)“情理”二字貫通在《議對》篇全文，而“情”與“理”的結(jié)合，恰恰正是子集合一這種學(xué)術(shù)內(nèi)涵的代表特征。例如《議對》篇單用“理”字有兩例，《議對》篇云：

夫動(dòng)先擬議，明用稽疑，所以敬慎群務(wù)，弛張治術(shù)。故其大體所資，必樞紐經(jīng)典，采故實(shí)于前代，觀通變于當(dāng)今。理不謬搖其枝，字不妄舒其藻。

又云：

昔秦女嫁晉，從文衣之媵，晉人貴媵而賤女；楚珠鬻鄭，為熏桂之櫝，鄭人買櫝而還珠。若文浮于理，末勝其本，則秦女楚珠，復(fù)存于茲矣。

《議對》篇合言“事理”有三例，《議對》篇云：

然后標(biāo)以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明核為美，不以環(huán)隱為奇：此綱領(lǐng)之大要也。若不達(dá)政體，而舞筆弄文，支離構(gòu)辭，穿鑿會(huì)巧，空騁其華，固為事實(shí)所擯，設(shè)得其理，亦為游辭所埋矣。

又云：

又對策者，應(yīng)詔而陳政也；射策者，探事而獻(xiàn)說也。言中理準(zhǔn)，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。

三云：

夫駁議偏辨，各執(zhí)異見；對策揄揚(yáng)，大明治道。使事深于政術(shù)，理密于時(shí)務(wù)，酌三五以熔世，而非迂緩之高談；馭權(quán)變以拯俗，而非刻薄之偽論。

以上“理”字單言與“事理”一詞合言，皆以“理”為主軸，《議對》篇的文章理論至此可證已經(jīng)援用“博明萬事為子，適辨一理曰論”的子學(xué)定義，悉本子家義理之學(xué)。但是，《議對》篇終究不能離“文辭”而言理，文辭亦必不能沒有“情采”可言，《情采》篇所謂：“圣賢書辭，總稱文章，非采而何？”此句“情采”合一論，十足說明了劉勰子中含文的學(xué)術(shù)內(nèi)涵。故而《議對》篇最后仍然將情理與事理合參并觀，展現(xiàn)劉勰最高境界的文章理論。《議對》篇云：

仲舒之對，祖述《春秋》，本陰陽之化，究列代之變，煩而不慁者，事理明也。公孫之對，簡而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也。

游志誠，臺(tái)灣彰化師范大學(xué)國文系所專任教授。