對海德格爾“此在”概念的解讀

郭夢敏

摘 要：“此在”提出的哲學問題是西方現代哲學中一個備受關注的焦點。只有人才能體現存在本身，并且在對存在的不斷追問中獲得自身的本質。海德格爾賦予這個特殊的存在者以特定的名稱——“此在”。“此在總是我”和“此在的‘本質在于它的存在是此在的兩個基本性質。對“此在”概念的詮釋，海德格爾是圍繞“在世”來展開論述的。此在的日常在世是常人，常人為自身而在此，但常人自身確是一種平均狀態，而不是本真的、自己掌握自己的此在自身；此在在世的展開方式是現身、領會和沉淪；畏和煩是此在的結構整體。

關鍵詞：海德格爾 此在 在世

中圖分類號：B1 文獻標識碼：A 文章編號：1674-098X（2014）07（c）-0246-01

“此在”（Dasein）是海德格爾在其著作《存在與時間》中提出的一個哲學概念，也是海德格爾哲學的根本范疇，“Dasein”一詞由兩部分組成：da（此時此地）和sein（存在、是），指稱人的存在。他之所以將人稱為“此在”，是想強調它是存在論層次上的存在，或者說，是就人特殊的存在方式來規定人，以此與傳統對人的種種定義（如理性的動物、理性的存在者、勞動的動物等等）區別開來。傳統對人的定義是從事實性出發，而海德格爾對人的規定則是從可能性出發，因為人的本質就在于“它所包含的存在向來就是它有待去是的那個存在。”[1]

1 “此在”的兩個基本性質

（1）“此在總是我的”

“此在總是我的”，這就說明了“此在”的單一性、不可重復性和不可替代性。這說明沒有“一般的”人，只有單個的具體的人。海德格爾說，“此在”在與別人說話時，總要把人稱代詞一起說出來：“我在......”，“你在......”，這就說明“此在總是我的”這一性質。因此在本體論上不可以把“此在”理解為一個現成東西的類和樣本。 “此在”的在就有“本真性”和“非本真性”兩種模式。

（2）“此在的‘本質在于它的存在。”

“存在”（existenz）這個詞由拉丁文“existentia”翻譯而來；“本質”（esstenz）這個詞由拉丁文essentia翻譯而來。在傳統哲學中，existentia指某一事物的“那個”（That），即某一事物當下之所是；essentia指一個事物的“什么”（What），即決定著某一事物是這一事物的東西。[2]因此，是本質先于存在的。

2 此在的日常在世—— 常人

海德格爾認為，此在基本存在的狀態就是“在世界中”，即在世。此在的核心就是“在世存在”。此在在世不是指此在與世界的空間關系，而是指此在與世界合為一體。因此，“主體和客體同此在和世界不是一而是二、二而一。”[3]

我們從在世方式存在的存在者這個角度著手來理解在世。我們從這一環節著手，所要追問的是：誰在日常狀態中，此在為誰？ 海德格爾的回答是：常人。

常人為了自身而在此，但常人自身的確是一種平均狀態，而不是本真的、自己掌握自己的此在自身。因此，常人看似是自由的——為自身而在此的，實際上卻是不自由的，因為常人自身不是純粹的自身。此在一旦淪為常人，那么常人也就奪去了此在的自身，從而除去了它的責任。[4]

3 此在在世的展開方式：現身 領會 沉淪

此在如何居住著而存在？海德格爾發現，此在有三種展開其在世的方式，這就是：現身（sichbefinden）、領會（verestehen）和沉淪（verfallen）。

此在的第一個存在環節是現身。現身表現出了此在寓于世界之中這一事實。現身表現為“情緒”（stimmung）。海德格爾在本體論上，用現身這個名稱所指的東西，在在者狀態上是人人都知道的，就是人們日常所說的情緒、情感一類的東西。恐懼、快樂、不開心、滿足等等都是指情緒。人的情緒可能變換無常，人可以無精打采；甚至象人們日常所說的“沒有情緒”，也是一種情緒。因此“此在總是有情緒的。”

此在的第二個存在環節是領會。“領會”（verstenen）的表面意思是“明白”、“理解”，是“知性”。海德格爾又賦予這一專業術語以特殊的含義。他說，領會和現身都一樣，同是此在原始的先天結構。“它不是一種從認識中得出來的知識，而是一種原始的存在狀態的在的方式，這種原始的在的方式才首先使認識和知識成為可能。”[2]一切認識的活動，無論感性直觀，還是理性判斷，都是領會的派生模式。

沉淪意味著：“此在首先和通常是寄身于（bei）所憂煩的‘世界。這種沉迷于（Aufgehenbei）……中通常具有淪失于公眾狀態中存在的性質。”[4]它是此在在世的一種非本真的展開方式；沉淪于世界則是此在的非本真狀態。所謂沉淪于世界就是把自己投身于由“逃生意志”展開出來的世界而與他人相互共在；或說是從世界方面領會自己，且領會他人而與他人相互共在。在這種沉淪狀態中，“世界”是一個聲色貨利的世界，也就是一個有（意義）的世界，而人則是熙來攘往的烏合之眾，即常人。此在把自己籌劃到這種“世界”，不是獲得自身，恰恰是失去了自身。因此，在沉淪狀態中，此在不是作為它自身而存在。而此在通常就以這種“不是它自身”的方式存在著。

4 此在的結構整體：畏和煩

海德格爾認為此在的在世是一個“結構整體”。其中，畏作為此在的現身，能把此在從沉淪中救贖出來，使此在意識到原始的自我，從而能夠成為單獨的、獨立自主的人。因為現成的狀態是“我覺得怎樣怎樣”，而在畏中我卻覺得“茫然失據”。而畏的另一重要作用是它能夠彰顯出此在的整體結構性，說明了此在的在是什么。“畏作為此在的一種在的可能性同在畏中開展出來的此在自身一道，為明確地掌握此在在之原始的在的整體提供了現象的基地。”

在此在之在中，“存在性”、“事實性”和沉淪這三方面是缺一不可的，他們之間有一種原始的結構聯系，是一個整體。海德格爾把這種此在在世之“在”的結構整體稱為“煩”（sorgen）。煩既然是此在之在的結構整體，與此在在世的三個方面相對應，煩被分為了三個結構環節：第一，先行于自身的在。第二，已經在（世界）之中。第三，寄于……的在。“此在的在表明：先行于自身已經在（世）的在就是寄于（在內碰到的在者）的在。”[2]按海格爾的說法，這句話完整的說明了此在之在，同時也滿足了用“煩”這一名稱來稱呼這一此在之在的要求。

總之，此在是以在世的方式存在著。換一句話說，此在存在的基本情感就是在世界中存在。只要此在存在，它就能展開世界。當在世作為此在存在的基本情態時，就展示了生命的整體存在。所以，當海德格爾把在世闡釋為此在存在的基本情態時，也就意味著他把生命的整體存在展示為在世。

參考文獻

[1] 張汝倫.現代西方哲學第十五講[M].北京大學出版社，2003.

[2] 徐崇溫.存在主義哲學[M].中國社會科學出版社，1986.

[3] 海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節譯.北京三聯書店，1987.

[4] 黃裕生.時間與永恒[M].社會科學文獻出版社，2002.endprint