馬克思政治哲學視域中的個人自由與社會正義

■漆思 孟亞凡

自由和正義都是當代政治哲學關注的核心概念，然而個人自由與社會正義在歷史發展和現實生活中總是存在著矛盾和張力。在歷史進程和現實生活中，個人自由不可避免地要受到社會正義的規范，社會正義也需要個人自由的維系。改革開放以來，國外各種關于個人自由與社會正義的思潮紛紛涌入我國，在此語境下如何闡發馬克思關于自由與正義的理論內涵及其邏輯關聯，從而構建體現時代特征和中國特色的當代中國馬克思主義政治哲學，是一項需要深入探討的重大課題。這對于在當代中國特色社會主義實踐中探索實現個人自由并維護社會正義的政治哲學理論創新和社會制度建設，無疑具有重要的理論和現實意義。

一、個人自由與人類解放統一的類本性考察

馬克思終其一生都將實現人的自由發展作為其理論和實踐追求，他通過社會批判理論尋找人類解放的道路，這條道路的最終指向就是“自由”，人類解放是實現“自由”的現實條件。馬克思始終關注“個人自由”的意義。每個人的自由發展是一切人自由發展的條件，未來的共產主義社會就是建立在此基礎上的“自由人的聯合體”，這也就意味著個人自由的實現是和人類解放緊密聯系在一起的。在馬克思看來，個人自由不是存在于彼岸世界的幻想，而是真實的蘊涵在現實的社會實踐和歷史過程中的，自由既是人的生存狀態，同時也是人類解放追求的價值取向，它不僅具有理想性還具有現實性。

馬克思在對“自由”的認識過程中，明確區分了特殊自由和普遍自由，指出存在于特定歷史階段的特殊自由具有階級性和等級性的特點。在博士論文中，他通過對伊壁鳩魯自然哲學的探究，在必然性和偶然性的關系中看到了偶然性所賦予人的自由價值。在關于林木盜竊法的辯論中，馬克思意識到用黑格爾法哲學觀點是解決不了現實生活中所遇到的物質利益問題的。在隨后的《評普魯士最近的書報檢查令》、《關于出版自由和公布等級會議記錄的辯護》中，馬克思以出版自由作為他思考自由問題的進路，他指出出版自由是公開表達自己意愿的形式，這是人的權利，如果人們無法自由表達自己的所思所想，那么其他的自由也就無從談起。他指出:“沒有一個人反對自由，如果有的話，最多也只是反對別人的自由。可見，各種自由向來就是存在的，不過有時表現為特殊的特權，有時表現為普遍的權利而已。”[1](P167)馬克思不僅看到了自由是人的本質，而且區分了特殊自由和普遍自由。正是這種區別，充分暴露了書報檢查令掩飾下的普魯士國家存在的不平等事實。特殊自由代表的是統治階級的自由，意味著等級制度存在的合理性。只有通過對這種特殊自由的批判，廢除等級制度，才能進而實現普遍自由。隨著對現實認識的不斷深入，馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中通過對德國國家制度的批判指出，對于現代政治社會現實本身的批判，必須上升到“真正的人”的高度，通過“實踐”的方式解決。為了達到這個目的，必須“推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[2](P10)。

在對政治經濟學的考察中，馬克思將人類的自由問題與感性活動聯系在一起，賦予自由以具體的、歷史的、現實的意義。這既不是黑格爾意義上的抽象精神自由，也不是康德意義上的道德自由，而是一種具有創造性的實踐意義上的“類”自由。“類”作為人特有的本性，突破了“種”的界限，體現了普遍聯系的本性，它意味著人是溶解在一切存在普遍關系中的一種存在。馬克思在關于人與動物本質區別的探討中明確指出:“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”[2](P46)這表明人的類本質作為人的本質的統一性，只能到無限多樣的個性中去實現自己。這種關系在個體身上的具體體現就是，一方面表現為不同個體間的統一性和凝聚性，由此就將個體活動緊密地結合在一起;另一方面，這種統一性和凝聚性又構成了促使個體充分發揮獨立性和創造性的前提和基礎。所以，作為個體的人，既存在于類本質中同時又體現為自由個性。這種“類”關系是一種包含人與人、人與自然、人與自身豐富關系的內在統一體，與“種”的自然本性不同，“類”的自為本性只能在目的性活動中自由建立，所以類本性是高度進化并且取得主體性質的人才會具有的，人的類本性本身正是人的自由本性。

馬克思對于自由的理解，正是通過對人的類本性理解的實踐思維方式來實現的。由此，自由的“單向度”內涵轉變成“多向度”的生活實踐整體，關于自由的多元性“解釋”轉變為對自由的實踐性的“創造”，外在于人的抽象自由開始回歸到人本身，回歸到人的現實生活世界。馬克思認為:“勞動尺度本身在這里是由外面提供的，是由必須達到的目的和為達到這個目的而必須由勞動來克服的那些障礙所提供的。但是克服這種障礙本身，就是自由的實現，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看做個人自己提出的目的，因而被看做自我實現，主體的對象化，也就是實在的自由——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動——”[3](P174)在這里，自由被賦予雙重性質:一方面既要擺脫束縛，超越障礙;另一方面又要自覺遵守客觀必然性去從事創造性的活動，這種創造性活動恰恰證明了人的活動是一種自由的活動。只有現實的人才能把這種必然性與自由統一起來，進而實現對傳統哲學觀中必然與自由截然對立的揚棄。

馬克思探討人的自由何以可能的問題，并沒有在抽象意義上進行形而上學的思辨，而是將整個人類的自由和解放落實到每個人的現實歷史活動中。馬克思在《共產黨宣言》中說:“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[2](P287)資本作為一種社會力量使個人喪失了獨立性和個性，人只能夠作為資本的“個體”而存在。有產者通過貿易自由的形式確立的只是一種形式上的平等和自由，而忽略了每個人的家庭背景、人生際遇、先天條件和個人能力等因素，因此造成了事實上的不平等和不自由。馬克思提出共產主義就是一個代替資本主義社會的“自由人聯合體”，它將揚棄必然王國與自由王國的對立，實現二者的統一。在這一聯合體中，每個人的自由發展是一切個人自由發展的前提和基礎，也只有在這一聯合體中，個人才能全面發展自身的潛能，成為具有“自由個性”的人。這表明馬克思對自由的理解，是關注每一個人的自由和人類自由發展的類本質的統一。

二、對資本主義自由觀與正義觀的歷史批判

馬克思對個人自由與社會正義的考察深入到了人的社會歷史發展進程。他不僅重視個人自由，同時也注重社會力量、集體意識，“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關變成完全服從這個社會的機關”[4](P313)。在馬克思的“個人自由”思想中，同樣重視社會責任與社會正義，因為人類社會的諸多矛盾歸結起來無非就是兩點:一是社會財富如何創造，二是社會財富如何分配。社會財富的極大豐富是實現人的自由與全面發展的物質條件，盡管社會財富由個人參與創造，但是財富的分配權卻不完全歸個人所有，而是要通過國家和社會來操作。因此能否合理地分配財富，處理好創造與分配、個人與社會的關系，就成為社會正義問題的核心。因此，對于人的現實生活來說，正義的追求只能在人的世界、人的關系即國家和社會中實現。國家和社會作為人們實現正義追求的現實舞臺，只有保證自身是正義的，才能找到實現人的自由和全面發展的正義之路。

由于國家和社會是實現社會正義的現實舞臺，因此馬克思的社會正義理論也是從對現代資本主義社會批判開始的。馬克思正是從批判的、革命的實踐觀點出發，提出了改造舊世界的社會正義理論，集中表達了通過革命實踐改造舊世界和創造新世界的理想追求。對于資本主義社會所鼓吹的“自由”和“平等”，馬克思給予了深刻揭示。他在批評所謂的“社會主義者”時說:“對于這些社會主義者必須這樣回答:交換價值，或者更確切地說，貨幣制度，事實上是平等和自由的制度，而在這個制度更詳盡的發展中對平等和自由起干擾作用的，是這個制度所固有的干擾，這正好是平等和自由的實現，這種平等和自由證明本身就是不平等和不自由。認為交換價值不會發展成為資本，或者說，生產交換價值的勞動不會發展成為雇傭勞動，這是一種虔誠而愚蠢的愿望。”[5](P204)馬克思指出，在資本主義制度下，“平等”與“自由”的物質基礎是“貨幣制度”，“平等”意味著根據交換價值取消了一切“差別”，這就導致了人的自由個性的抹殺，那種“具有豐富的、全面而深刻的感覺的人”不見了，取而代之的是人的異化。在這種異化狀態下，“動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西”。[2](P44)自由活動被貶低為手段，人的類生活變成了僅僅能夠維持肉體生存的手段，人類喪失了全面的、懂得按照任何一個種的自由尺度來進行生產的能力，人類也喪失了美的能力。馬克思的批判告訴我們:具有自由本性的人不能夠成為自由發展的人，這是資本主義社會存在的最大的不正義和最嚴重的不平等。

作為資本主義生產方式的產物，無產階級所享受的所謂“平等”，只不過是忽視了一切差別的“平等”，由此所衍生的權利就是服從于“交換價值”的資產階級“法權”。個體的自由個性被壓抑在集體意識之中，個體的特殊權利也并未得到尊重。因此，馬克思認為，在資產階級社會中作為“正義”要素的“自由”、“平等”和“權利”都是虛假的，沒有被真正有尊嚴地對待。無產階級只能享有出賣自身勞動力的“自由”，他們能夠擁有的只是將自己的勞動力出賣給這個資本家或是那個資本家的“自由”，但是他們卻根本無法擺脫出賣勞動力的命運，這種“自由”只是一種形式上的自由，而非實質的有自主性的自由。無產階級的“平等”只有服從于交換價值時才是可能的，并非作為一個全面占有自己生命本性的人享受的“平等”。在馬克思看來，無產階級所享受的“權利”是被束縛于資產階級的私有制和雇傭勞動制度之中。馬克思指出:“如果說經濟形式，交換，在所有方面確立了主體之間的平等，那么內容，即促使人們去進行交換的個人和物質材料，則確立了自由。可見，平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現;作為在法律的、政治的、社會的關系上發展了的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎而已。”[5](P199)由此可見，交換價值是資本主義社會“自由”和“平等”的基礎，“自由”和“平等”即“正義”只有在受交換價值統治的時候才是可能的。而在這種“自由”、“平等”基礎之上發展出來的法律、政治和社會關系也都必須服從交換價值，資產階級正是通過這種隱蔽的方式實現對無產階級的統治，可以說正是現代雇傭勞動體制，無產階級受到了比以往更深的和更隱蔽的“奴役”和“剝奪”。

正是認清了資本主義所謂的“社會正義”的真實面目，馬克思認為，那些以爭取“平等權利”為口號企圖通過社會改良來實現全人類解放的主張或實踐，都是不現實的。在他看來，那些所謂的“社會主義者”要么是空想社會主義的信徒，要么是企圖在不傷及資本和利潤的情況下消除社會弊病的“社會庸醫”。他們提出的“自由”、“平等”等政治主張，其實質只是服從了交換價值的“法權”，而“法權”所要保護的恰恰就是私有財產，它實現的只是有產者范圍內的“自私自利”，而非基于人人真實平等的共同體的正義訴求。馬克思認為，在過去的種種虛假共同體中，“個人自由”只對那些統治階級才是存在的，即所謂的“自由”只是屬于統治階級的，被統治階級是無法爭取到這樣的“自由”和“平等”權利的。即使某些人爭取到了所謂的“自由”和“平等”權利，也僅意味著他們成為統治階級，這樣還是存在廣大的被統治階級，不自由、不平等的現象依然存在，這明顯與這些“社會主義者”所宣揚的理念是背道而馳的。“這種社會主義所理解的物質生活條件的改變，絕對不是只有通過革命的途徑才能實現的資產階級生產關系的廢除，而是一些在這種生產關系的基礎上實行的行政上的改良，因而絲毫不會改變資本和雇傭勞動的關系，至多只能減少資產階級的統治費用和簡化它的財政管理。”[2](P302)因此，馬克思強調要通過徹底的革命方式，消滅無產階級迄今面臨的生存條件，同時也是資本主義社會的生存條件——雇傭勞動，推翻虛假的共同體——資產階級國家。

當然，馬克思對資本主義狀況下的正義觀念并沒有進行簡單、抽象的批判，而是將其置于特定歷史條件下進行考察。馬克思肯定了資產主義在歷史上的革命作用，認為它掃除了封建的宗法關系，斬斷了束縛人的封建羈絆。馬克思從生產力與人的發展關系角度把世界歷史劃分為“人的依賴關系”、“物的依賴關系”和“自由個性”三個階段，與此相對應，人的發展存在三種形態，分別是共同體的自由、個人的形式自由和每個人的實質自由。在古代共同體狀態下，個人只能依附于共同體而不具有獨立性;第二個階段即資本主義階段則是對第一個階段的突破，盡管在這一階段個人獲得了一種形式的、片面的、抽象的自由，但是較之第一階段仍是一個很大的歷史進步，即它不再通過暴力統治來征服個體，而是在承認個體獨立的前提下，披著“文明”的外衣來進行“剝削”，可以說資本主義在形式上實現了一定程度的“社會正義”，同時它還為第三階段“自由個性”的發展創造條件。在馬克思看來，資本主義社會是人類社會發展的特定歷史階段，以交換價值為基礎的“社會正義”是通向以個人全面自由為基礎的“社會正義”的中間過渡環節。馬克思不僅看到了資本主義“社會正義”存在的歷史合理性，同時對資產階級“正義”觀念及制度安排給予了深刻批判和有力揚棄。

三、個人自由與社會正義的現實統一及其啟示

在馬克思看來，個人自由是實現整個人類自由發展的條件和基礎，個人自由的實現與社會的正義是內在統一和相互促進的。只有人類社會發展到共產主義高級階段，每個人才能得到全面而自由的發展，也才能為一切人的自由發展創造現實的條件。馬克思終其一生都在追求人的自由和解放，而人的自由與解放只能在“社會”環境中得到實現。“環境是由人來改變的……環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[2](P55)隨著人類對自由和解放的追求，社會也必然會發生相應的變革。縱觀歷史，人類的每一次社會變革都源于人們對自由的向往和追求，而每一個新的社會形態都會較之以往使個人自由達到一個新的實現程度。這不僅體現在理論思想中，同時也體現在相應的社會制度安排上。正是由于對人的自由理解的不斷深入，社會正義也就具有了更豐富的內容和更深刻的內涵。

個人自由是促進馬克思社會正義坐標轉移的動力。正是在對個人自由內涵以及實現方式的思考過程中，馬克思逐漸意識到資本主義社會中存在的非正義社會現實恰恰是實現個人自由的阻力。馬克思對資本主義正義觀的批判中蘊涵著他對未來社會正義的構想。作為“自由人的聯合體”，共產主義社會就是對資本主義社會的積極揚棄，并且在共產主義社會中“正義”具有了一種全新的含義。作為一種人性的復歸，共產主義強調人的自由個性的全面發展和社會的和諧統一。在資本主義社會，作為正義要素的自由、平等和權利都是以交換價值為基礎的，即都是“以物的依賴性”為基礎的。從根本上來說，這種社會正義就是以物的價值來衡量人的價值，這就使得這種正義具有片面性和抽象性的特點，它無法提供一個全面的、平等的、符合人類發展訴求的社會環境。因此，馬克思強調，若想實現個人的自由與全人類的解放，就必須進行徹底的社會改造即共產主義運動，僅僅進行局部的政治變革或社會改良則無法撼動資本主義的制度根基。

馬克思的社會正義思想對我國目前的國情和未來的發展具有很強的現實指導意義。我國正處于社會轉型期，馬克思主義也需要與時俱進，需要相應的理論變革與創新，這其中就包括馬克思主義政治哲學主題的轉變。在無產階級奪取政權以前，馬克思主義政治哲學的主題是革命，但是在奪取政權之后，相應的主題就轉變為保障個人自由和維護正義的社會建設。如何在全球化背景下和社會主義市場經濟條件下實現這一主題的轉變以及相應的社會正義制度安排，就成為當代中國必須面對的重大理論和現實問題。

我國最大的國情就是現在正處于并將長期處于社會主義初級階段。對于這一階段的特點，馬克思在《哥達綱領批判》中明確指出:“但是這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的共產主義社會第一階段，是不可避免的。權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”[4](P305)這里的“弊病”就是指剛從資本主義社會產生出來的新社會總是要不可避免地在經濟、道德和精神方面帶有舊社會的痕跡。隨著經濟社會的發展，改革逐漸進入“深水區”，人們的“自我”意識越來越明顯，價值訴求逐漸多元，各種利益沖突日漸復雜，新生階層也在逐步壯大，“舊弊病”與“新問題”都倒逼著指向改革，關于如何維護“自由”和“正義”就成為亟待解決的現實課題，這就要求通過深化改革來重新調整社會結構和利益分配格局，建構體現個人自由和維護社會正義的確保長治久安的制度體系。馬克思政治哲學視域中對個人自由與社會正義的本質內涵及其相互關聯的深刻理解，對當代中國特色社會主義的理論創新及其制度建設，無疑具有非常重要的指導意義。因此，需要我們高度重視當代中國馬克思主義政治哲學的理論探索和實踐創新。

[1]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1956.

[3]馬克思恩格斯文集(第8卷)[M].北京:人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[5]馬克思恩格斯全集(第30卷)[M].北京:人民出版社，1995.