羅蒂反基礎主義及認識論立場下的語言哲學觀

張智宏

(黑龍江大學，哈爾濱 150080)

羅蒂反基礎主義及認識論立場下的語言哲學觀

張智宏

(黑龍江大學，哈爾濱 150080)

自柏拉圖開始的傳統哲學帶有基礎主義情結并逐漸走入困境。分析哲學從語言分析的角度入手，試圖以新的、科學的方法解決傳統哲學的問題和困境。然而羅蒂認為，試圖把語言操作機制與傳統哲學問題聯系起來的做法只是讓合理的研究被認識論所污染，是“不純粹的”語言哲學形式。通過對塞拉斯和奎因的分析，羅蒂揭示分析哲學的根本缺陷——其基礎主義底蘊及問題。這一批判成為其后哲學文化構建的起點。

羅蒂；語言哲學；基礎主義；塞拉斯；奎因

1 引言

哲學發展到近代之后，隨著人類理智的進步及各具體學科的獨立與發展，開始面臨來自神學、物理學和心理學等各方面的沖擊。哲學所尋求的必然真理的合法性和可能性被人們質疑，由此引起喋喋不休的爭執，開始讓人們感到厭煩。社會的不斷變革和進步促使人類逐漸開始關注自身的發展，原本作為哲學標志的“形而上學”因其對現實世界的漠視而逐漸被人們排斥，很多學者開始對近代形而上學進行批判。自19世紀末開始，西方學界面對傳統哲學的困境表現出了各種不同的態度并提出各種解決方式。

按照羅蒂的看法，對基礎主義的態度而言，這一時期的學者大致可以分為兩部分：一部分是以胡塞爾和羅素及分析哲學為代表的保守派，力圖重新確立“必然真理”的合法性地位。前者訴諸于“本質”，認為“世界的這些‘純形式的’方面在非形式的方面被‘放進括號’時依然存在”(羅蒂 2004:156)。后者則從邏輯的超驗性、必然性中看到了希望，“宣稱邏輯才是哲學的本質”(羅蒂 2004:156)。這樣，他們“再一次開始了對嚴肅性、純粹性和嚴格性的追求”(羅蒂 2004:156)。另一部分則是以杜威、海德格爾和維特根斯坦為代表的革新派。他們表現出了較強的批判性，并對必然真理的可能性提出了質疑。尤其是杜威對傳統確定性偏向的批判，最具代表性。杜威對傳統哲學的這種實踐性的批判在海德格爾的“釋義學循環”理論、維特根斯坦的“語言游戲”思想中也得到了呼應和延續。這些對羅蒂的后現代主義產生了重要的影響。事實上，羅蒂也正是在汲取杜威、海德格爾和維特根斯坦哲學思想資源，同時受其前期分析哲學家身份的影響，選擇了以對分析哲學，以及元語言學的批判入手，力圖把大寫的哲學小寫化，進而建構一種“后哲學文化”，對基礎主義進行徹底的解構。

2 分析哲學的基礎主義及認識論底蘊——不純粹的語言哲學

羅蒂認為，哲學在19世紀有兩個極為明顯的困境。其一，哲學被科學邊緣化。自然科學的快速發展使其逐漸占據支配地位，這尤其表現在進化理論和生理學方面。它們在揭示有關人性的真理時并沒有訴諸于傳統哲學的那種內省和超驗的論點，而是主動地舍棄了先驗反思的立場，因為相比之下，心理學實驗的方法與時代更為合拍也更為有效。此外，就知識本身而言，雖然康德所構想的研究是以一種知識理論為基礎，“對特殊學科進行元批判”(Rorty 1979:166)，從而為知識尋得一個堅實可靠的基礎，但是自然科學視域下的實驗知識在不需要什么認識論做后盾的情況下迅速發展，成就斐然。如此境況下，再把哲學置于“第一科學”、“一切科學之母”(Comte 1974:19)的地位，就變得既不太切題也不太可信了。其二，對康德式假定的質疑也直接削弱了哲學。康德對于理性的偏愛以及對經驗和感性因素的貶低，使其逐漸站在整體論的對立面。他通過直觀、概念等元素把完全統一的整體進行了抽象的分割，使其成為一個個的分離的原子。這種觀點自黑格爾開始就遭到了強烈的反對，例如，黑格爾的“真理是整體”(The True is the whole)(黑格爾 1997:12)的觀點，詹姆士的意識流、柏格森的綿延等概念顯然都是從整體論的角度對康德進行的批判。

在這種境況下，分析哲學作為反整體論和反歷史主義的新康德運動走上了歷史的舞臺，力圖對這兩個困境進行解決。在19世紀末以羅素及其邏輯實證主義為核心的流派逐漸統攝了西方哲學的主流。在他們看來，傳統哲學的問題和困境應該從語言分析的角度入手來解決，而分析哲學也可以為問題和困境的解決提供一種新的、改進了的方法。他們認為，如果把經驗主義的傳統與康德的對經驗被動反應與主動命令之間的區分相結合，則似乎可以解決這個困境。因為經驗主義元素使哲學看起來更為科學，而康德的元素則提供了一種哲學方法論所需的先驗知識資源。另外，語言分析也更新了兩種元素：一是經驗主義，因為語句不像個人的、本體的那些含糊觀點，語句是公共的、自然的，也因此更容易根據集體業已達成共識的標準來研究。二是康德哲學，因為原來把結構強加于經驗的方法，現在可以看成是把意義強加于語詞方法，這使得先前哲學家們在經驗結構中對先驗洞察的探究，現在可以被看作系統分析語義，以及語言句法邏輯的科學任務。這樣，語言哲學似乎既沒有脫離傳統也與時代合拍。然而，這種觀點在羅蒂看來只不過是一種守舊而沒有希望的選擇而已。雖然這種觀點曾盛極一時，但這種企圖從社會領域抽取合理性證成(justification)以轉換成為哲學家非歷史性的關注點的做法，顯然是基礎主義的一個典型變種，或者說是一種自然化的認識論。這種哲學模式雖然不同于傳統哲學，但仍是一種錯誤的方向，其命運同樣不濟。這種模式并沒有根本地認識到傳統認識論哲學本身所存在的問題，也無法給予徹底的批判，相反在很多問題上卻承繼了傳統哲學的思維理路。所以，羅蒂認為：“從給出英語句子的真值條件，到建設一種權威圣典的概念來‘描摹實在的真實與終極結構’之間，無路可走”(Rorty 1979:300)。

對于分析哲學的這種路向，羅蒂早在《哲學與自然之鏡》中已表現出批判的態度。他通過分析大腦和環境之間的相互影響和作用，得出結論認為，這兩者間的因果理解并不能告訴我們應該想些什么；同樣的，對語言操作機制的機械式理解也無法告訴我們到底該想些什么。所以，在這種歷史語境下，羅蒂認為，出現了“純粹的”與“不純粹的”語言哲學形式。那種“不純粹的”語言哲學形式，試圖把語言操作機制與傳統哲學問題聯系起來，這樣的做法是錯誤的，結果只是讓一種合理的研究被基礎主義、形而上學或認識論所污染。比如，艾耶爾(Ayer)在劍橋大學的后繼者達米特(Michael Dummett)的研究就被羅蒂看作一種不純粹視角的語言哲學研究。按照達米特的理解，弗雷格式研究是分析語言哲學最核心的研究，能夠發現控制語言功能的基本邏輯原則，從而理解人類思想的本質。在達米特看來，語言哲學之所以被看做是“第一哲學”(羅蒂 2004:246)，是因為除非人們理解思想的本質，否則無法確定正在以正確的方式思考著類似于心靈或知識等哲學話題(Dummett 1978: 88-89, 442-43)。羅蒂對達米特方法總結道：“達米特把弗雷格哲學語言化的結論理解為：解釋得通形而上學分歧的唯一途徑是語義上溯，從而把老的形而上學問題抬高成新的語義學問題”(Rorty 1991:148)。達米特“把一種新的哲學活動與一個舊問題掛上鉤，是一種最后的懷舊企圖”(羅蒂 2004:246)。羅蒂反對的不是“新的哲學活動”， 因為以弗雷格的邏輯為基礎提出的意義理論研究，是羅蒂所贊賞的純粹語言哲學研究，而達梅特等哲學家對該研究的使用，則是羅蒂所反對的不純粹的視角。

因此，在《哲學與自然之鏡》一書的序言部分，羅蒂明確地表示：20世紀哲學內部的分析運動的發展方向完全是自我削弱的(羅蒂 2004:7)。正如他后來所說的：“我認為分析哲學在奎因、晚期維特根斯坦、塞拉斯和戴維森那里達到了高潮，這也就是說，分析哲學超越并抵消了自己”(Rorty 1982: pxviii)。羅蒂之所以有這樣的結論，根本的原因在于羅蒂窺視出了分析哲學內在的康德基礎主義精神實質及其現代視域之下的困境。而既然奎因、晚期維特根斯坦、塞拉斯和戴維森使分析哲學發展到了頂峰，那么對分析哲學最有力、最徹底的批判也應該從他們的語言哲學理論本身入手。

3 羅蒂對分析哲學的批判

羅蒂認為，總結起來，分析哲學有兩種賴以生存的康德式的區分：一是所予與非所予的區分，二是必然與偶然的區別。塞拉斯對所予神話(Myth of the given)的抨擊與奎因對分析-綜合之區別的抨擊兩相結合，徹底瓦解了這兩種區分。在羅蒂看來，雖然他們本人并沒有意識到的“同樣的論點”(羅蒂 2004:158)，但客觀的效果卻達到了。羅蒂也正是通過對塞拉斯和奎因的分析，展示了分析哲學的根本缺陷，進而說明了“直覺與概念”這兩種康德式的表象概念是如何“在分析運動后期陷入聲名狼藉的境地的”(羅蒂 2004:157)。這些變化與轉向為羅蒂把哲學轉向一個新的建設性探索方向鋪墊了道路。

塞拉斯和奎因的觀點在羅蒂看來是上世紀50年代最重要的論點，因為他們在不知不覺間不僅削弱了自己的建設性努力，也削弱了整個分析運動。現在分析哲學之所以還“健在”，甚而某種程度上比從前繁榮，是通過一種刻意的“缺乏元哲學的反思”(羅蒂 2004:160. 譯文略有不同。原文參見: Rorty 1979:172) 實現的，其促成因素是分析哲學在學術機構中的地位安穩這一“社會學事實”(羅蒂 2004:160)。也就是說，在當時多個國家，分析哲學是主要思想流派。所以，當羅蒂警告分析哲學之瀕危時，所瞄準的是同為新康德復興運動之中的分析哲學，而非現象學，這里唯一的原因是羅蒂自己身處分析哲學陣營，對此再熟悉不過，所做出的批評顯然既能一矢中的，又可適用于哲學全局。

3.1 塞拉斯對所予神話的批判

按照塞拉斯在其《經驗主義與心靈哲學》中的結論：沒有任何東西可以被當作認識論的所予來對待：所予的觀點認為，存在著某種確定基礎，能把崇高的知識建于其上，塞拉斯認為，這個“所予”只是一個神話。知識根本不以任何“所予”為基礎；唯理論的第一原則也好，經驗論的知覺也罷，甚至康德體系的概念范疇都不能成為知識之基礎。人類知識只是一種“自我糾正的活動，可以使任何主張岌岌可危，盡管并非突然間同時發生”(Sellars 1997:180-181)。塞拉斯認為，一旦我們放棄了知識是一種有一定基礎、非習得能力的觀念，即只要我們有知覺它就會發生，或者我們一思考就會發現它，我們就應該認識到“所有的意識……是一種語言活動”(Sellars 1997:63)。語言不是某種附加于前語言意識之上的抽象編碼，而是一種媒介，通過在主體間和整體的意義網絡之內的相互關系我們可以第一次意識到事物。由于我們的意識與其他東西一樣，是一種“語言活動”，塞拉斯的知識概念與自然之鏡所提供的知識概念判若云泥。根據自然之鏡的概念，知識始于我們對自身心理狀態的熟悉，這會產生知覺之幕問題。但對于塞拉斯而言，心理狀態的概念“與電子的概念一樣具有主體間性”(Sellars 1997:107)，我們只有加入一個語言使用者的社群才能感覺得到。用以談論知識的語言學語境根據證據的標準而進行評價或論證，因此，塞拉斯認為，把心理狀態描述成一個知識的例證，根本不像我們描述某物的形狀或大小那樣，是一種經驗描述，而是將其放入“理性的邏輯空間”(Sellars 1997:76)里，即語言語境之中，心理狀態于此語境之中，在概念上與事實多樣性及事物狀態相聯系，事物狀態會證明其合理性或在其基礎上理性地推導出來。例如：說“約翰知道天在下雨”時，就是把約翰放進一個語境中，使他能夠用其他恰當的語句證明自己的語句“天在下雨”是正確的。對于塞拉斯來講，這就是知識所需的全部：語言實踐之內的結點，而不是一種實踐建筑其外的自然狀態。

羅蒂從塞拉斯這里獲得了這樣一種觀念，即“我們沒有辦法越過我們的信念和語言”，因此，我們應該接受這樣的事實：“真實與正確是社會實踐的問題”(羅蒂 2004:165)。羅蒂由這一觀念首創了兩個被廣為引用的比喻：一個是我們無法“跳出自己皮膚”(Rorty 1982:pxix)，也就是說，要檢驗語言活動對世界的適切性，我們無法逃脫自己的語言活動。另一個是他后來說過的：“沒有什么天鉤”(skyhook)(Rorty 1991:13)。意思是沒有什么東西會把我們運送到社會環境之外，去比較人們所談論的世界和真實的世界。兩個隱喻都蘊含了羅蒂對塞拉斯觀點的吸收：人類知識不能以任何外在于人類交談的東西為基礎，因為并沒有什么“所予”能超越理性討論中你一句我一句的尋常話語。所以，羅蒂認為，哲學自身提供了場地，試圖“跳出我們的皮膚之外”或把我們自己掛在那個懸空的“天鉤”之上，以建立一種“永恒的中性架構”(羅蒂 2004:166)——認識論，來決定一些非歷史的條件，使精確再現世界成為可能。在羅蒂看來，認為斷言和行為不僅要與其他斷言和行為相協調一致，還要與人們所說所做之外的某些東西相“一致”的沖動，可以稱為“哲學沖動”(羅蒂 2004:166)。這一沖動的解藥就是意識到“語言的無處不在”(Rorty 1982:pxx)。我們無法越過語言去和世界本身接觸，我們既無法脫離構成我們語言的歷史，也無法脫離語言所推動的社會，它具有塑造我們一切所說所想的要素。所以，我們必須要放棄這種沖動，不從變化無常的社會領域獲取信念，讓信念依附于某種所予上，然后滿足于由“社會讓我們說些什么”所決定的知識(羅蒂 2004:161)。對羅蒂來說，這意味著對3種東西的放棄：第一，放棄客觀真理，因為沒有什么外在于我們談話之外的東西，可以強迫我們必須用這種而不是那種方式談話；第二，放棄哲學，因為它存在的理由就是去決定準確地映現客觀真理需要些什么；第三，放棄表象，因為它就是我們的語言與客觀真理之間的映像關系。

這就說明，如果拒斥所予神話而贊同語言整體論，那么某物正確或錯誤的判斷取決于“社會讓我們說些什么”：這是一個語言活動或語匯內部的活動。與之相對應，表象則是一種“外在于語言的”活動，是語言與世界本身之間的關系。當然，表象活動也可以被判斷為正確或錯誤：符應世界，則其為正確，反之為錯。由于此判斷無法被“社會讓我們說些什么”所決定，必須“跳出自己的皮膚外”方可判定正誤，因此表象主義與語言整體論是不兼容的，應該同所予神話一道被拋棄。

3.2 奎因對分析-綜合區分的批判

羅蒂對于奎因的吸收和批判，主要集中在奎因對于經驗主義的兩個教條的批判上。奎因這一批判主要出自1951年的論文“經驗主義的兩個教條”。題目中兩個教條的第一個是分析-綜合的區分，第二個被奎因稱為“還原論”觀點，認為所有陳述基本上都能被改寫成明晰的觀察術語。

這兩個教條在邏輯實證主義內部有教義上的關聯性。邏輯實證主義把揭示普通或科學語句與感覺描述之間的等義分析性陳述視為哲學最為核心的任務。表明語言如何構建經驗，因而需要用哪些經驗證明或否定特定的陳述。然而，奎因認為，把整個語言的圖畫根本性地劃分為兩部分，一是提供構建經驗之定義的分析性語句，一是有著精確觀察結果的綜合性陳述，這在語言整體論看來是站不住腳的。邏輯實證主義一直認為，保持他們基本的經驗主義的信念既需要分析-綜合的區分，也需綜合陳述向觀察結果的還原，但這是在教條地預設語言與經驗之間的一種虛假關系。

奎因認為，語言與經驗的關系是：“我們所謂的知識或信念的全部，從最為普通的地理歷史到最為深奧的原子物理學或純粹的數學與邏輯都是一種人造的組織，只是邊緣性地影響經驗”(Quine 1953:42)。因此，并不是語言在于綜合陳述與定義分析陳述之結合，其中綜合陳述逐個對經驗進行回應，比如，“雌狐的尾巴沒了”被某些經驗證實為真，而被另一些經驗證明為否；定義分析陳述則根本不管經驗的事，比如，“雌狐就是雌性狐貍”由于其意義即為真。與此相反，奎因把語言看作一個整體的系統，其中所有陳述都集體對經驗進行回應，所以，“我們有關外在世界的陳述不是單個地面對感覺經驗的裁決，而是作為一個共同團體來面對”(Quine 1953:41)。由此，羅蒂從奎因對分析性的批判得出了以下觀點：合理性證成(justification)是社會性和整體性的，而不建立在基礎表象或特權表象之上的。

至此，羅蒂從奎因那里得出從塞拉斯那里所得出的同樣結論：靠直接訴諸于自然之鏡的表象，無法繞開社會判斷。塞拉斯表明感覺的所予難擔此任，奎因同樣表明，分析真理亦難擔此任：沒有哪些語句由于其意義而成為特殊的認識權威，因此意義無法做為知識基礎。只不過塞拉斯的重點在感覺所予上，因為它們缺乏概念形式，而奎因的重點則在無法分割分析真理上。這一推理路數既反對了分析-綜合的區分也反對了直覺-概念的區分，因為如果沒有辦法區分開只關乎概念的句子(分析的)與只關乎經驗的句子(綜合的)，那就也沒有辦法區分開經驗中的所予(直覺)與我們對它的解釋(概念)。因此羅蒂把奎因對分析性的批判看作與塞拉斯一樣，使用了“同樣的論據”——語言整體論——來終結康德系統研究心靈如何命令經驗的哲學觀念，同樣也終結了分析哲學作為新康德傳人，分析語言強加于經驗之上概念結構的哲學觀念。

這也是為什么羅蒂認為唐納德·戴維森(Davidson)屬于純粹語言哲學研究領域的原因。因為戴維森沒有嘗試把語言的操作機制與傳統的哲學問題聯系起來，使合理的研究被基礎主義、認識論所污染。戴維森在1967年的論文“真理與意義”中提出了這種純粹研究應該采取的形式(Davidson 1984: 17-36)。他主張，哲學家阿爾弗萊德·塔斯基(Alfred Tarski)提出的真理理論可以作為意義理論的基礎。塔斯基的著作多以符號邏輯為主，表明如何為了某一特殊語言而定義真理，其中最突出的主張是：適合某一語言的真理理論能為該語言中所有語句提供遵循的對等形式。比如，當并僅當雪是白的時，“雪是白的”這個句子在英語里即為真。因此如果有一個英語里關于“真”的定義，那么就會對每一個單個英語句子暗示出對應形式。戴維森的想法是用這類對應項所陳述出的真值條件構建一個意義理論。正如羅蒂所說的：“沒有哪個單個的塔氏句子(即塔斯基真值條件)……能告訴你理解任何出現在右半部的語詞是怎么回事，但是……這樣句子的全體卻能告訴你所要知道的全部”(Rorty 1991: 143-44)。至少根據羅蒂的解讀，戴維森的研究與認識論毫無關系。相反，它是“田野語言學家的語言哲學”(philosophy of language of field linguists)(Rorty 1991: 132； Davison 1986: 315)。這里面沒有對經驗結構的先驗洞察、也沒有把語義區分與傳統哲學所關注的問題相聯系。唯一的目的就是利用弗雷格、塔斯基以及其他語言學家發展出的邏輯技術系統化語義區分或語言學行為。羅蒂因此認為，戴維森的語義學與康德傳統劃清了界限。在他看來，這種語義學才是純粹的，這樣的語言哲學才是合理的。

此外，羅蒂認為，如果把塞拉斯對所予的批判和奎因對“經驗主義”兩個教條的批判結合起來的話，那么分析哲學就會得到徹底的削弱。因為塞拉斯和奎恩的批判也完全適用于分析哲學自身。首先，分析哲學的創新課題是完成語言語法形式之下邏輯形式的任務，如果邏輯形式只是對付世界的信念系統中的信念之一，所發現的東西不比在語境中決定的東西多，那么就失去了潛在的活力。第二，邏輯實證主義若想表明物理世界是如何從感覺數據構建出來的研究，不求助于感覺所予或與這些所予相聯系的分析陳述就找不到起點，但是前者已被塞拉斯所削弱，后者則被奎因所批判。第三，“普通語言哲學”的中心是概念分析，它通過在包羅萬象的想象情境中測試有效性的方式試圖把模糊的哲學概念明晰化。如果并沒有什么關于概念理解的分析真理，只有在社會之內做出的決定，那么概念分析就無需什么立足之地了(羅蒂 2004)。可以說，羅蒂借塞拉斯和奎因的手，挑出分析哲學內在的無法剔除的芒刺，從而為自己脫離分析哲學陣營，建構自己的后哲學文化找到了起點。

4 結束語

通過如上分析，可以看出羅蒂的一貫立場：社會發展到今天，已經不需要再像傳統哲學那樣，為認識的合法性尋求一個永恒不變的基礎了，因此，在基礎主義理論視域下所推導出來的那些超歷史的“真”、“世界”等絕對的哲學觀念也應該被解構掉。“一個觀點能‘面對一切未來之事’而被辯護，就是對它最如實的贊美了”(Rorty 2000: 56) 如果讓它再繼續聲稱它是客觀真實的話，就會讓它擔當力所不能及的任務而引起各種麻煩和困境。如果說人類思想史上一直存在著某些懸而未決的古老問題，羅蒂則把這些古老問題看作歐洲歷史某個階段特定的文化產物(Rorty 1982: 16)，因此不值得復興。如果說哲學的任務便是處理這些懸而未決的老問題，那么實用主義者應該遠離哲學，不管它是以形而上學面目出現還是以語義學面目出現，而且應該與元哲學立場上的非純粹語言哲學研究交戰。羅蒂的實用主義語言哲學立場很清晰：語言不是用來再現實在或表現內在的自我，而是用來解決問題好用或不好用的工具。這種整體論、實用主義語言觀是羅蒂自《哲學與自然之境》之后思想發展的重要起點，他的偶然觀(羅蒂 2005:35)、隱喻觀(羅蒂 2005: 27, 28)、反諷觀(羅蒂 2005: 106)，以及后哲學文化思想，都有這一思想資源的表達。

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【責任編輯謝 群】

Rorty’sViewsonthePhilosophyofLanguagefromHisAnti-fundamentalistandAnti-epistemologicalPosition

Zhang Zhi-hong

(Heilongjiang University，Harbin 150080，China)

Traditional philosophy which originated from Plato has always been with the fundamentalism complex and gradually gets into its predicament. By way of linguistic analysis, analytical philosophy tried to solve the problem and the predicament of traditional philosophy with a new and scientific approach. Rorty maintains, however, that such attempt to connect language operational mechanism with the traditional philosophical problems can only result in the contamination of sensible researches by epistmology, thus being an “inpure” form of linguistic philosophy. By analyzing Sellars and Quine, Rorty reveals the essential defect of analy-tical philosophy — its fundamentalist basis and problems. Such criticism evolves as the starting point of his construction of post-philosophical culture.

Rorty; Philosophy of Language; fundamentalism; Sellars; Quine

B089

A

1000-0100(2014)04-0012-5

2013-08-07