馬克思人性觀的飛躍——馬克思人性觀的特點及其對傳統人性論的超越

蔣懷柳，彭光燦

（1.中國地質大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430074；2.廣西大學 公共管理學院，廣西 南寧 530004）

縱觀人類發展歷史，自從人類意識到自己與他物的區別，就開始了對其自我本性的探索。在人類的不同歷史發展階段，由于人的自我認識水平和現實理論水平的不同，決定了對人、人性、人的本質等問題的回答的各不相同。自上個世紀三十年代以來，馬克思人性觀就是國內外哲學界爭論不休問題。近些年，對于馬克思人性觀的爭論更趨激烈。總的看來，可分為兩種觀點：一種觀點認為馬克思主義是“反本質主義”，或者說“反人性”的一種形式，它是完全否認關于人性的說法，反對人性的觀念。另一種觀點認為，馬克思的人性觀是無法接受的相對主義，為了為其社會批評理論提供價值基礎，馬克思必須堅持傳統啟蒙的人道主義，堅持一種普遍人性的觀念。［1］我們認為，這些關于人性觀的看法都沒有抓住馬克思關于人的本質的論述，沒有真正揭示出馬克思人性觀的特色，與馬克思對人、人性、人的本質的論述的客觀歷史事實也不相符，這實質上使他們在自己立場上對人性觀的論述上走向了極端。

一、馬克思人性觀的內容

關于人性的探討，有的哲學予以直接明示，有的哲學則隱喻論述，馬克思關于人性的闡述就是以隱喻方式進行的。馬克思對人性的論述具體而豐富，決不像西方哲學家所想的那樣——馬克思主義是“經濟決定一切”、“人性理論缺失”、“見物不見人”的理論體系。如果深入研究馬克思對人、人性以及人的本質的闡述，就會發現，馬克思的人性觀包含以下三方面內容。

1.人性是現實性與歷史性的統一

馬克思將現實的人作為自己的理論出發點。在他看來，“我們開始要談的前提不是任意提出來的……這是一些現實的人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。”［2］并且，“對社會主義的人來說，整個所謂世界史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”［3］顯然，馬克思認為，人不是孤立地站在自然面前的，他是作為一個整體，以某種社會的形式來共同面對自然。人在處理他與自然關系的實踐活動中，滿足了自己的物質需要，創造了人化自然的社會環境，進而使自己打上了他所生活的那個社會的性質，完善了他的現實性。亦即，人在改造自然和創造社會的過程中實現了人的全面的現實生活，正是在這樣的現實的個人的全面現實生活中人性的現實性才得以表現。

在人類歷史發展過程中，社會關系和歷史條件的不同必然造就不同的人性，這也決定了人性的歷史性。人類發展的每個階段都有對人何謂人的不同看法以及評價人作為優秀或合格人的不同標準。馬克思根據生產關系和生產力的發展狀況，將人類本性發展過程分為三個階段：第一階段是人的依賴關系占統治地位的階段。在這一階段，個人沒有獨立性，直接依附于一定的社會共同體。在這種原始的社會關系下，人性的發展也不可避免的具有特定歷史階段上的局限性和片面性；第二階段是以物的依賴關系為基礎的人的獨立性的階段。這一階段，人的發展依然受社會關系的束縛和壓抑，“在生產出個人同自己和同別人的普遍異化的同時，也生產出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”；［4］第三階段是個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性的階段。

由此可見，人性的發展是一個從低到高的發展過程，在第三階段上，人將在自覺、豐富、全面的社會關系中獲得自由、全面的發展，成為具有自由個性的人，人也實現了人性的復歸、“自由個性”的生成。在社會發展中，個體依靠社會生產關系得以發展和完善，在個體自我發展和完善過程中又打上了特定歷史階段的獨特歷史特征——社會歷史的現實性。反過來，隨著社會關系的發展，人們又獲得了改變自己的生產方式，他們按照物質生產需要進一步確立新的社會關系，是人性發展的歷史性在整個人類歷史發展過程中得以呈現。可以說，馬克思所研究的人性既是現實客觀環境與現實的人相互作用的結果，又是歷史地發展變化的過程，亦即人性是現實性和歷史性的統一。

2.人性是整體性與個體性的統一

在社會生活中，人作為“類”的存在物，具有“類本質”、“類存在”的特性，其必然體現人性的整體性。從自然角度來看，在原始社會，個體的人不具有表征作為自我主體的身份，他僅僅是標識氏族部落、原始分工以及區別于他物的符號，個體的存在只能依賴于作為“類”的整體或群體而存在。從社會角度來看，人在現實交往中創造了社會關系，這種關系又體現為人與群體、人與國家的關系，這決定了社會中的個體不能獨立存在，必須依靠群體而存在。因此，馬克思說：“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物。”［5］也就是說，社會是人們在活動的交互作用中所發生的社會聯系和社會關系的總和。由此決定了社會中的人的人性必然表現出人作為“類存在物”的群體性或者整體性的特征。

個人作為社會的“類存在”的單個存在方式，其個性是人的社會類特性、普遍社會本質的表現形式。人們在談論人的存在時，總是容易看到個人的感性直觀的存在，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。［6］這些有生命、有肉體組織的、感性存在物的個人，以具有總體觀念、能夠思考和感知的社會主體自為地存在著，他們在生理上和心理上，在經驗的積累和知識的掌握上，在能力的發展和能動的發揮上，也作為特殊的個體存在，“正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現實的、單個的社會存在物”。［7］他的這種特殊的社會存在各具特點，最終表現為各自的個體性。這種個體性在自然方面表現為智力、體能、性格、生理等等的差異，在社會方面表現為知識、素質、交往等等的不同。

人類社會不是由個人無序地聚集的簡單加總或無序集合，“而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”。［8］在實踐活動中，如果不是通過個體交往形式，使用社會關系將個體連結起來，社會就成為一個主觀空洞的抽象物；同樣，如果個體脫離社會，脫離一定的社會關系和社會聯系，個人及其人性也將會是一個沒有任何規定的抽象名詞，個人的存在也只能在想象中存在。可以說，個人和個性之所以能以單個方式和個別形式表現人的社會的類存在、表現人的社會的類特性和普遍的社會本質，就在于他們在社會活動中作為社會聯系和社會關系的主體和承擔者而存在，他們是整體性中表現出的個體性。換言之，個體在社會活動中實現了整體性和個體性的統一。

3.人性是普遍性與特殊性的統一

馬克思認為，研究人性“首先要研究人的一般屬性”，［9］即人性的普遍性。個體作為社會存在物，其本身的存在就是“社會的活動”，他的存在和活動形成了社會關系，也就是社會本身。因此，人性必然體現為人作為社會存在物的普遍性，即“一切社會關系的總和”。馬克思也是從社會關系的角度來談人性的普遍性。首先，在馬克思看來，僅從某一方面去理解和把握人性，只會使人性成為一個抽象的名詞，從脫離了社會的個體身上無法考察出人性以及人的本質，如果要科學且根本地理解人性以及人的本質，只能從人類生活和個人生活的整體出發來理解。其次，人性只有在社會中并通過社會才可能獲得實現。馬克思說需要是人的本性，當個體的需要作為人類的需要時，人才能完全實現了他的本性。此時，個體的自由發展才成為一切人自由發展的條件，單個人的人性才指人類的總體本性，也就是人性的普遍性。再次，人始終是一切實體性東西（社會組織）的本質，這些實體性的東西也表現人的現實普遍性，也就是一切人的共有的東西。［10］個體如果脫離了普遍人類生活的整體依托，那么，人及人性在任何地方都達不到自己的真正普遍性。

在社會活動中，個體由于受自身和外在條件的限制，他只能作為社會的原子或一部分而存在，從而不同的人具有不同的個性特點，即人性的特殊性。首先，個人的本性實質上是其通過實踐活動實現自我生命兩重化的過程。在這個過程中，他通過實踐活動，把自身的存在、活動等變成自己的意志和意識的對象。同時，這一過程也使得他的意志和意識對象成為他自身與其目的性活動，使他的本性成為他的生存活動中自我創生的本性。其次，“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。生產關系綜合起來就構成為所謂社會關系，構成為所謂社會。并且是構成為處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”［11］可見，個體所面對的、進行生產所必須的社會關系千差萬別，在特定階段上具有各個階段的特殊性，再加上每個人智力、知識、體能、性格、生理等等的差異，必然會形成個體人性的特殊性。

“人是一個特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現實的單個的社會存在物，同樣，他也是總體，觀念的總體，被思考和被感知的社會的自為的存在，正如他在現實中既作為對社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在一樣。”［12］亦即，人既是特殊的個體，同樣的也是普遍的總體。正是人的特殊性使他成為一個個體，成為一個現實的、單個的社會存在物，又必然是處于社會關系總體中的存在物，因而是社會的“類存在物”，是“總體”。由此可見，人性也是普遍性和特殊性的統一。

二、西方傳統人性觀的特點

縱觀西方傳統人性觀，從普羅泰戈拉將人作為萬物的尺度開始，一直到現代西方學者將人的問題作為本體論化的問題成為哲學的核心問題之一，他們對人及人性的認識始終與社會現實相割裂。正因如此，使得傳統哲學對人的問題的解答不可避免地陷入唯心主義，進而決定了傳統哲學對人性的認識逃不出片面性、抽象性和永恒性的窠臼。

首先，西方傳統人性觀具有明顯的片面性。從古希臘時期開始，西方人性理論實際上是沿著兩條路徑發展的：第一條路徑，從唯物主義自然觀的角度研究人，將人看作是由原子構成的。這一研究路徑試圖把人與自然統一起來，把人性還原為自然本性，最終不但沒有擺脫自然主義的束縛，而且還抹殺了人的主體性和獨立性。第二條路徑，將人看作是理性主體，研究人的精神自我。這一研究路徑通過審視人的意識活動，來洞察人的特性。他們認為，只有認識理性知識，才能正確認識人的行為，人才能成為自己的主人。亞里士多德曾試圖克服將人的“感性”、“肉體”和“理性”、“精神”相割裂的缺陷，他既強調人的理性，又重視人的社會性，最終又陷入重視普遍性，輕視特殊性的片面性之中。到了近代，唯物主義的一方將人看作是和自然萬物沒有區別的自然實體，并把人說成是機器或植物；唯心主義的一方則將人看作是理性實體、精神實體，認為理性和精神是人的本質。對此，費爾巴哈試圖用人本唯物主義克服兩方面的缺陷，將宗教神學和黑格爾哲學關于對人的本質的理解進行顛倒，使其哲學建立在現實基礎之上，以恢復唯物主義哲學在人的問題上的看法。然而，費爾巴哈將自然看作是人的最高本質，僅從人的自然本質出發理解人，沒有看到人的社會制約性以及勞動和生產關系在認識人的本質問題中的重要作用，從而又陷入抽象性和片面性的窠臼之中。

其次，西方傳統人性觀具有明顯的抽象性。從蘇格拉底開始，西方哲學就將人確定為哲學的主題，實現了哲學史上的一次重大轉變。蘇格拉底將人的存在嚴格分為“感性”存在和“理性”存在兩部分，并把后者看作是人的本質，把人抽象為理性存在物。他對人的本質的理解成為西方哲學理解人及人性的基礎。亞里士多德試圖通過把自然哲學與道德哲學綜合起來的方法使感性的人和理性的人統一起來。但是，其結果是重視人的抽象普遍性，忽視人的個體性。到了近代，笛卡爾用“我思故我在”的豪言開創了主體性哲學，這標志著人的主體性意識的覺醒。以此為開端，此后的哲學家試圖以理性和精神來克服主客對立、人的精神與肉體的對立。例如，康德就認為自由意志是人的本性，人只有按照其理性去行動，才是具有獨立的意志和尊嚴的主體。黑格爾則把人看作是絕對精神的產物，他把人統一于絕對的精神，只有理性才是人的本質，人也因此成為精神的實體，即精神的主體。盡管費爾巴哈把“人”和“自然”看作自己哲學的對象，但是，他所理解的現實基礎僅僅是感性的人，他把“人的存在只歸功于感性”，并認為“人的本質是感性”。他不能看到人的社會制約性，他僅從人的自然本質出發來理解人，他不懂得社會生產活動是人的最高本質，因此，他所說的人也是抽象的人。可見，西方傳統這些對人及人性的認識始終沒有擺脫其抽象性的缺陷。

再次，西方傳統人性觀將人性看成是永恒不變的。西方傳統人性觀將人看作是與物無異的既定性存在，人性一旦形成，就是永恒不變的。傳統的唯物主義哲學家把人看作是一個自然實體，把人的本質或本性歸為人的肉體感受性，試圖用人的自然屬性說明人的一切屬性，把人的自然屬性看成是人的本質屬性，人的精神僅是其肉體的派生物。比如，愛爾維修把人的行為看作是受肉體感受性所驅動的機械運動。費爾巴哈將人看作是感性的對象，把人的本質看作是“單個人所固有的抽象物”，人與人的關系是人作為生物體的類關系。傳統的唯心主義哲學家則認為，人是一個精神實體，人的能動性是人的精神所致。特別是到了近代，笛卡爾確立了“我思”的理性權威后，更是突出其主體性，明確提出“精神是人的本質”。比如，康德將人看作是具有獨立人格的主體，在道德方面為其自身立法，突出強調了人的理性本質。黑格爾更是把世界萬物看成是“絕對精神”、“絕對理性”，并強調“人的本質是‘精神’”，“自在自為地存在的精神……是人”。［13］可以看出，西方傳統人性觀（不管是唯物主義還是唯心主義）試圖尋找一種永恒不變的人性，以解釋人的活動，它沒有認識到實踐在認識和理解人的本質時的重要作用。在認識人及人性過程中，離開人的社會實踐，根本不可能科學地理解人及人性。

三、馬克思人性觀對傳統人性觀的超越

馬克思正是針對傳統人性觀的片面性、抽象性和永恒性實現了其人性觀的飛躍。首先，馬克思的人性觀以現實的、具體的、社會的人為理論出發點，把社會實踐看作是理解人及人性的根本原則，并認為研究人必須從研究社會出發或者說通過社會研究人。從“從事實際活動的人”出發研究人，將人作為是現實的存在物，這是馬克思的人性觀的現實性特征。從現實的人出發，也就是從他們的現實活動、從他們的物質生活條件出發，即從人的社會生產勞動實踐和人的社會關系出發。作為改造客觀世界的能動主體——人與 “他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎么生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”［14］這說明人是處于一定生產關系的人，生產關系又與生產力的發展相一致，生產力的不斷變化決定了社會關系的變化，這也決定了處于生產關系中的人及人性是具體的、現實的，離開了人的勞動、社會關系，人的問題什么也說明不了。正是從具體的、歷史地變化的人出發，馬克思解決了千百年來眾說紛紜的“人性之謎”，實現了對西方傳統人性觀的超越。

其次，馬克思認為，人是一個系統，一個有機體，他“以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”。［15］在社會活動中，這種全面的方式取決于勞動形式和社會關系。人的存在和發展受他所處具體的社會關系中的地位制約，人性的不同受社會關系和生產發展水平的影響。在這個意義上，人性發展的全面性或整體性就是人的社會關系發展的全面性和人的社會關系控制的全面性。另外，隨著生產力的發展，人與人之間的交往活動越來越深入和廣泛，使個體逐漸擺脫地域、民族與文化的限制，在全面的生產關系中發展和豐富其個性，塑造全面發展的人。同時，人的全面發展又取代了個人的單向度發展，他不再是“在某一種規定性上再生產自己，而是生產出他的全面性、整體性”。［16］正是在這個意義上，馬克思人性觀實現了對傳統人性觀的片面性的超越。

再次，馬克思將社會看作是一個實際生成過程，一個自然發生的實現過程。在這個過程中，人通過實踐活動獲得本質，成為一個生成性的存在。因此，實踐和社會關系的生成性決定了人性的生成性。這就決定了人性隨著人的實踐活動生成和變化而生成變化，人性是由社會中的人的生活狀態、生存特性以及他們的實踐方式等等決定的。“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”［17］也就是說，在客觀世界主觀化和主觀世界客觀化的過程中，人完成了對客觀世界和主觀世界的改造，從而生成一個全新的自我，使自己成為實現自身目的的工具，實現了目的與工具的同一。在此過程中，人完成了自我生成的本性，使人為之人，進而實現了對傳統人性觀永恒性的超越。

總之，馬克思的人性觀立足人的實踐，立足人的社會現實，克服了以往的人性觀抽象、靜止、片面地談論人性的理論不足。馬克思曾斷言，“私有財產的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放”，［18］表達了對未來新人的期待、對未來人性全面發展的期待。

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［13］黑格爾.歷史哲學［M］.北京:商務印書館，1963.373，366.

［16］〔德〕雅斯貝爾斯.新人道主義的條件與可能［A］.中國科學院哲學研究所西方哲學史組編.存在主義哲學［C］.北京:商務印書館，1963.233.

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［20］夏甄陶.人是什么［M］.北京:商務印書館，2000.

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