生態學馬克思主義的生態文明思想及其對我國的啟示*

王 寬 ，秦書生

（東北大學 文法學院，遼寧 沈陽 110819）

從上個世紀中葉開始，生態危機愈演愈烈，逐漸成為帶有國際性的、人類共同面對的時代主題之一。面對這樣的困境，西方的生態學馬克思主義學派把馬克思主義與現代生態學進行結合，給出了自己極具特色的理論闡釋，其理論中蘊含有大量的生態文明思想，為我國建設社會主義生態文明提供了重要的啟示。

一、生態學馬克思主義生態文明思想產生的社會歷史背景

生態學馬克思主義作為20世紀中葉以后產生的最重要的西方馬克思主義流派之一，它的生態文明思想的產生有其特定的社會歷史背景。

首先，全球性的資源枯竭與環境污染的加劇是生態學馬克思主義生態文明思想產生的社會背景。20世紀70年代以來，資源枯竭與環境污染等生態問題逐漸發展成為一個幾乎涵蓋世界各個國家和地區的“全球性”問題，即資源枯竭與環境污染已不再是某個國家或某些個國家的問題，而是一個幾乎涵蓋全球各個國家和地區的人與自然的矛盾綜合體。生態學馬克思主義生態文明思想正是對當今日益嚴重的資源枯竭與環境污染問題反思的結果。

其次，資本主義發達國家工業文明的高度發展所引起的生態危機是生態學馬克思主義生態文明思想產生的現實基礎。20世紀中葉以來，資本主義工業文明創造出了前所未有的物質財富，同時，也引發了嚴重的生態危機。在這種情況下，生態學馬克思主義開始有意識地批判資本主義工業文明的反生態弊端，探討生態危機與資本主義的內在聯系，把資本主義制度視為生態危機的根源，提出了自己的解決生態危機問題的方案，即用生態社會主義取代資本主義。

最后，西方生態運動和綠色政治的興起是生態學馬克思主義生態文明思想產生的社會條件。上個世紀60年代，西方資本主義發達國家掀起了一場旨在保護環境的 “綠色運動”，隨后這場“綠色運動”又與女權運動、和平運動相結合，漸漸發展成為帶有全球性的生態政治運動。而生態學馬克思主義正是在這股“綠色浪潮”中產生的，它吸收了這股浪潮中的大量生態文明思想，并在這股運動中形成了自己的組織結構，檢驗了理論的合理性，同時生態學馬克思主義又為這股“綠色浪潮”向前發展提供了重要的理論支撐。

二、生態學馬克思主義生態文明思想的主要內容

生態文明是指人類在遵循人與自然和諧共生這一基本原則基礎上而取得的文明成果的總和。它包括三個層面，即以生態意識為核心的精神層面、以生態經濟為核心的物質層面以及以生態政治為核心的制度層面。生態學馬克思主義作為西方生態理論的“紅綠”派代表，其理論中蘊含生態文明思想，概括起來有三個維度，即生態意識、生態經濟思想和生態政治思想。

1.生態學馬克思主義的生態意識

生態意識（Ecological Consciousness）是一種以人與自然和諧發展為目標的全新的自然觀、倫理觀、價值觀和意識形態，是現代社會意識不可或缺的組成部分，是生態文明的重要標志。生態學馬克思主義的生態意識主要體現在三個方面。

（1）賦予“控制自然”以全新的生態理念。“控制自然”是資本主義工業文明條件下產生的一種反生態的自然觀，它主張以技術“控制自然”壓迫自然，它是資本主義生態危機產生的重要根源。為了克服“控制自然”這種扭曲的自然觀給自然界帶來的災難，生態學馬克思主義學者萊斯提出，重新理解“控制自然”的內涵，賦予“控制自然”以全新的生態理念，實現由“控制自然”向“解放自然”的轉變。對此，萊斯指出：“控制自然的觀念必須以這樣一種方式重新理解，即它的主旨在于倫理的或道德的發展，而不是科學和技術的革新。從這個角度來看，控制自然中的進步將同時是解放自然中的進步”。［1］由此看出，萊斯賦予了“控制自然”以生態倫理內涵，強調解決生態問題不單單是科學技術進步的問題，而是喚醒對自然本身生態倫理關懷的問題，使自然從技術的控制中解放出來，還原人與自然的本真關系，進而樹立“解放自然”的生態自然觀。

（2）生物多樣性倫理思想。生態學馬克思主義主張擴大倫理道德的適用范圍，平等的看待生物的倫理價值。為此，萊斯指出，人們必須重新審視人與生物圈的倫理關系，我們現在再也不能站在狹隘的人類中心主義立場上，而應該尋求建立使人類需要適應于生物界其他生命形式的共同需要的一個全面的計劃。［2］所謂的人與其他生物的“共同需要”就是平等的看待其他生物的內在價值，把倫理道德的適用范圍擴展到整個生物圈，實現生物多樣性倫理，而不是僅僅關注人的倫理價值，只有重新考量生物圈的內在價值，認識到自然界的需要和利益，尊重自然、善待自然，并堅持生物多樣性倫理，樹立生態倫理觀，才能真正實現人與自然的和解。

（3）倡導理性消費價值觀。生態學馬克思主義倡導有節制的、健康的理性消費價值觀。法國生態學馬克思主義者高茲在其著作《經濟理性批判》中指出，在當今資本主義社會中人們的消費價值觀已經由傳統的“夠了就行”轉變為“越多越好”。面對這種狀況高茲提出了，“更少的生產，更好的生活”的理性消費價值觀。這里所謂的“更少的生產”是指生產那些既能節約能源，又能滿足人們真實需要的產品，而不是那些浪費資源以獲取利潤為目的的奢侈品，而“更好的生活”是指讓人們充分理解自己的“真實需要”是什么，把消費理解成實現自我發展、豐富人性的手段，讓人們在理性消費中體會人與自然和諧所帶來的美好，把理性消費所帶來的健康節儉的生活方式看成是真正的幸福所在。

2.生態學馬克思主義的生態經濟思想

生態經濟是經濟效益與生態效益相協調的經濟發展模式。它既要求經濟的可持續增長，又要求生態系統的平衡穩定，它主張對稀缺的自然資源和脆弱的生態環境進行集中的管理與保護，在實現經濟發展的同時，既能節約資源、又能保護環境。發展生態經濟需要以綠色技術為根本手段，對傳統企業進行生態化改造，發展綠色產業，實現綠色發展。節約資源，提高資源利用率，保護環境，實現人與自然和諧發展是生態經濟基本特征。生態學馬克思主義生態經濟思想主要體現在以下兩個方面。

（1）發展以生態理性為原則的有計劃的市場經濟。生態學馬克思主義學者對流行于資本主義社會的所謂的生態經濟發展模式——“經濟簡化論”進行了批判，并提出了自己的生態經濟思想，即發展以生態理性為原則的有計劃的市場經濟。

“經濟簡化論”是一種以資本主義經濟理性為原則的經濟發展模式，它認為資源環境的破壞在很大程度上是由于沒有按照經濟理性的原則實現自然資源、自然環境價值的內化及其成本的外化。也就是說，沒有充分的將自然資源、環境投入市場，自然資源、環境的市場價值長期遭到忽視，企業沒有為使用自然資源、環境付出成本代價，這就使得企業在生產過程中肆無忌憚的浪費資源，加速了自然環境的破壞。

生態學馬克思主義學者福斯特則深刻地揭露了看似合理的“經濟簡化論”的虛假本質。福斯特認為，這種自然的“經濟簡化論”混淆了自然的內在價值與其市場價格的本質不同。人們通常意義上所說的自然的價值是指類似于尊嚴的東西，是金錢買不到的東西，而不是市場價格，為了資本獲取利潤而對特別的環境物品，例如空氣質量或者某種獨特的風景制定市場價格時，就不是在保護資源環境，反倒是像在勒索保護費。［3］同時，福斯特指出，這種通過給自然中一切事物制定市場價格的“經濟簡化論”，只能在短時間內緩解生態危機而已，最終還是會進一步破壞以生活條件與生產條件形式表現出來的自然資源、環境。［4］

福斯特還提出了以生態理性為原則的有計劃的市場經濟理論。福斯特認為，市場經濟是推動經濟發展的有效手段，而計劃經濟則更有利于集中管理稀缺的自然資源、保護脆弱的生態環境，計劃經濟與市場經濟的相互補充是生態經濟的本質要求，能夠達到節約資源，保護環境，實現經濟發展生態化的目標。因此，福斯特提出了以公有制為主體的計劃經濟與市場經濟相結合的符合生態理性的經濟模式來取代資本主義經濟理性驅動下的市場經濟模式。福斯特所說的“計劃”是指國家要在調節自然資源配置方面發揮節約資源、保護環境的作用，并且按照生態理性的基本原則對市場進行生態規制，國家要以集中管理的方式對稀缺自然資源的使用進行有效的管制。福斯特所說的“市場”則是強調市場在滿足人們生存、發展需要方面的積極意義，充分發揮“市場”在促進生產力發展方面的積極作用，通過“市場”更為高效合理的對各種資源進行配置。“計劃”與“市場”的結合就是資源節約、環境保護與經濟發展的結合，“計劃”為“市場”劃定生態規制，使經濟發展不超出生態系統的承受范圍，而“市場”又為“計劃”注入經濟活力，避免了以損害經濟發展為代價保護環境的尷尬局面，進而實現了經濟效益與生態效益的高度統一。福斯特的這種使經濟理性服從生態理性的有計劃的市場經濟模式既可以節約資源、保護環境，又可以促進經濟發展，滿足人類的理性需求，實現人的全面發展，是一種典型的生態經濟發展模式。

（2）發展以生態理性為原則的“軟技術”。技術是生產力的重要組成部分，是經濟發展的重要推動力，選擇什么樣的技術推動經濟發展關系到經濟發展模式的性質，選擇以經濟理性為原則的技術必然導致資源環境的破壞，選擇以生態理性為原則的技術就會促使經濟發展與節約資源、保護環境協調一致。

生態學馬克思主義學者福斯特指出，不能脫離了社會關系抽象的談技術的經濟功能。資本主義條件下的技術，在本質上是由資本主義經濟理性所推動的技術，這就意味著資本主義改善技術的目的并不在于節約資源、保護環境，而在于實現經濟增長，提高利潤率。在經濟理性的推動下，技術只能得到片面的發展，只有那些有利于經濟增長的技術才會受到垂青，而真正有利于環保的綠色技術則被排斥在外，當經濟利益與環境保護發生沖突時，資本會毫不猶豫的選擇前者，因此，經濟理性所推動的技術割裂了節約資源、保護環境與發展經濟之間的內在聯系，成為了片面發展經濟，浪費資源、破壞環境的工具。

為此，生態學馬克思主義學者阿格爾提出了，發展以生態理性為原則的“軟技術”。技術的發展要以生態理性為原則，技術要與自然相融合，而不是壓迫自然、剝削自然；推廣無污染、低耗能而又高效的“軟技術”，而不是經濟理性推動下的那種高耗能、浪費的、暴力的“硬技術”。“軟技術”主張生產人們所真正需要的有助于人類自身發展的綠色產品，它注重生產過程的生態化，是改造傳統產業經濟，發展綠色產業的首要推力；“軟技術”以生產耐用品為特色，通過提高產品的使用壽命來降低廢物排放量，節約資源、保護環境，它嚴格的把生產過程中消耗的資源總量以及排放的廢物總量限制在生態系統可承受的范圍內；“軟技術”以為人們提供發展自己的條件為己任，而不以追逐利潤為目的，是推進綠色發展的重要手段。按照這個思路，生態學馬克思主義學者高茲提出用 “軟技術”取代“硬技術”，實現技術的生態化、人性化，打破以經濟理性為原則的技術選擇、技術應用的壟斷，通過開發可再生能源技術帶動綠色經濟、低碳經濟以及循環經濟的發展，技術的進步將不再是僅僅為了獲取更多的利潤，而是為了滿足人們的理性需求，成為實現經濟發展生態化有效工具。技術不再是資本主義條件下對人、自然進行控制的工具，而是成為實現人與自然和解的有效手段，是發展生態經濟的重要推動力。

3.生態學馬克思主義的生態政治思想

生態政治是在堅持生態理性原則基礎上，通過政治手段對資源匱乏、環境污染等生態問題進行的一種根本性的、長遠性的解決；生態政治是生態文明的重要組成部分，并為培養生態意識、發展生態經濟提供必要的政治保障。生態學馬克思主義生態政治思想主要體現在以下兩個方面。

（1）揭示了資本主義發展模式的不可持續性。生態學馬克思主義學者福斯特從資本主義制度為了追逐利潤而導致的短視效應入手，對資本主義發展模式的不可持續性進行了批判。福斯特認為由于資本主義制度追逐利潤的本質使然，資本主義的一切生產活動都是為了實現資本的升值，盡其所能的縮短資本循環的周期，加快資本周轉的速度，這就必然導致資本主義以犧牲環境為代價獲取剩余價值的短視行為。福斯特指出，資本主義制度“這種把經濟增長和利潤放在首要關注位置的目光短淺的行為，其后果當然是嚴重的，因為這將使整個世界的生存都成為問題”。［5］由此看出，資本主義發展模式的不可持續性是其固有本質，生態問題的最終解決需要人們在政治上徹底揚棄資本主義制度，進行長遠的總體的規劃，在生產過程中充分考慮代際之間的公平正義，合理的利用自然資源、保護生態環境，既滿足當代人的發展需求，又能保證子孫后代的可持續發展。那么這種要求長期規劃、通盤考慮的可持續發展原則顯然“與冷酷的資本需要短期回報的本質是格格不入的。資本需要在可預見的時間內回收，并且確保有足夠的利潤抵消風險……這樣一來，資本主義投資商在投資決策中短期行為的痼疾便成為影響整個環境的致命因素”。［6］因此，在政治維度上，對資本主義制度本身的批判與揚棄，并用社會主義取代資本主義才是解決生態問題的根本方案。

（2）只有建立社會主義制度，才能從根本上解決生態危機。社會主義社會是以生態理性為原則的社會形態，它是對以經濟理性為原則的資本主義社會的全面超越，是從根本上解決生態危機的最終方案。生態學馬克思主義學者站在唯物史觀的理論視角上，將人類歷史歸結為階級斗爭的歷史，人類歷史就是統治階級對被統治階級在政治、經濟和文化方面剝削的歷史，到了資本主義時代，這種剝削變本加厲為對人和自然地雙重剝削。因此，只有改變資本主義社會中生態資源占有和使用上的不平等關系，建立社會主義社會才能真正解決生態危機。為此，生態學馬克思主義學者把社會主義與生態理性緊密的聯系在一起，認為生態理性天然的蘊含于社會主義民主政治制度之中，而社會主義以公有制為基礎的生產方式又必然孕育出生態理性。對此，生態學馬克思主義學者奧康納指出：“社會主義需要生態學。因為后者強調地方特色和交互性，并且它還賦予了自然內部以及社會與自然之間的物質交換以特別重要的地位。生態學需要社會主義，因為后者強調民主計劃以及人類相互間的社會交換的關鍵作用”。［7］由此看出，生態學馬克思主義學者將社會主義政治制度看作是實現生態文明的重要保障，只有社會主義社會才會真正的適應生態文明的發展要求，從根本上解決生態危機問題，社會主義社會是實現生態文明的最理想的社會形態。

三、生態學馬克思主義生態文明思想對我國的啟示

黨的十八大報告中明確提出：“建設生態文明，是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計”。［8］由此看出，建設社會主義生態文明已被黨和國家提高到了國家發展的戰略層面。開創中國特色社會主義生態文明新時代，是馬克思主義生態文明思想中國化的具體體現，是在新的歷史條件下奪取中國特色社會主義新勝利的必然要求，也與人類文明發展的趨勢相一致。［9］建設生態文明事關人民的幸福，國家、民族的未來，體現了黨對社會主義生態文明建設的高度重視。跨入新世紀，我國環境保護事業取得了很大的成就。同時，也應看到，我國資源危機和環境惡化仍在加劇，建設社會主義生態文明的任務依然艱巨。生態學馬克思主義生態文明思想為我國解決這一問題提供了有益的借鑒和啟示。

首先，生態學馬克思主義主張“解放自然”、發展生物多樣性倫理的思想，啟示我們必須要進一步樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明意識。良好的生態文明意識是進行生態文明實踐活動的先決條件，因此，必須進一步加強我國公民生態文明意識的培育工作。一方面，要積極倡導人與自然和諧共生的生態自然觀，使人們充分認識到壓迫自然、剝削自然的嚴重后果，只有善待自然、解放自然才能真正地收獲大自然的饋贈，與自然和諧共生是建立社會主義生態文明的重要前提；另一方面，又要將“自然”這個概念具體化，盡力避免過于抽象的概念在大眾傳播中的局限性。自然界既包括一切生物賴以生存的無機環境，又包括色彩斑斕的有機生命，尊重自然、順應自然、保護自然不僅僅要保護資源、環境，更要努力維持生物的多樣性，對一切生命施加道德關懷，樹立生物多樣性倫理，只有這樣才能真正的保證生態系統的穩定與平衡，進而建立社會主義生態文明。

其次，生態學馬克思主義倡導理性消費價值觀，啟示我們必須努力發展以理性消費價值觀為原則的綠色消費模式，進而轉變人們的生活方式，推動社會主義生態文明建設。目前，我國處于經濟發展模式改革的重要時期，未來將以消費拉動經濟發展的模式取代現有的以出口拉動經濟發展的模式，消費將成為我國未來經濟發展的關鍵詞。但是，我國人口眾多、人均資源占有量低、生態環境脆弱。因此，我們所倡導的消費價值觀是要把消費活動看成是完善人類自身發展的過程、獲取幸福的手段，在消費過程中倡導資源節約的理性消費價值觀，進而發展以理性消費價值觀為原則的綠色消費模式。把綠色消費模式上升為一種人們的生活理念，使其成為人們自由自覺的生活方式，人們只有在生活中堅持理性消費價值觀才能有節約資源、保護環境的現實行為，才能真正實現由追逐利潤的“經濟人”向注重生態效益的“生態人”的轉變。

再次，生態學馬克思主義主張發展以生態理性為原則的有計劃的市場經濟，啟示我們必須進一步完善社會主義市場經濟體制，加強對市場的生態監管，進而更好地發揮市場的積極作用推進社會主義生態經濟的發展。生態學馬克思主義啟示我們必須認清市場經濟的兩大特征，即追求效益最大化以及以競爭為原則，也就是說市場是通過競爭的方式來獲取經濟效益最大化的經濟發展模式，市場本身是不會自覺地遵循生態原則考慮生態效益的。這就要求我國必須進一步完善社會主義市場經濟體制，通過立法等多種手段為市場制定生態原則，讓市場在劃定的生態規則內運行，也就是所謂的有“計劃”的市場經濟。同時，也應看到市場作為推動經濟發展有效手段的巨大作用，我們絕不能輕易的放棄改革開放30多年來形成的成功經驗，回到計劃經濟的老路上去。關鍵就在于要發展以生態理性為原則的市場經濟，最大限度地克服市場對資源環境保護的不利因素，最大限度地發揮市場在推動生產力發展過程中的積極因素，進而使市場更好地為建設社會主義生態經濟服務。

復次，生態學馬克思主義主張通過發展符合生態理性原則的“軟技術”來推動經濟發展的觀點，啟示我們必須認清以往資本主義經濟理性控制下的技術的反生態本質，努力在社會主義生態理性條件下發展綠色技術，進而推動生態經濟的發展。新時期中國共產黨也提出了相近的觀點：“大力加強生態環境保護科學技術。……要注重源頭治理，發展節能減排和循環利用關鍵技術，建立資源節約型、環境友好型技術體系和生產體系”，［10］明確指出了綠色技術在經濟發展過程中的重要作用。因此，發展生態經濟就是要以生態理性為原則的綠色技術為支撐，充分發揮綠色技術作為發展社會主義生態經濟的驅動作用。由此看出，我國建設社會主義生態經濟的發展邏輯應該是通過發展綠色技術引領綠色經濟、低碳經濟和循環經濟的發展，進而達到可持續發展的根本目的，最終實現經濟發展與資源節約、環境保護相協調的社會主義生態經濟發展模式。

最后，生態學馬克思主義主張以社會主義取代資本主義，進而從根本上解決生態危機的觀點，啟示我們要充分認清資本主義與生態危機之間的內在聯系，發揮我國社會主義制度的優勢，更好地建設社會主義生態文明。生態學馬克思主義啟示我們必須認清資本主義的擴張邏輯、追逐利潤的本性是生態危機產生的根源，只要資本主義制度還存在，生態危機就不會得到根本性的解決。同時，也應看到我國目前仍處于社會主義初級階段，我國仍需要堅持以公有制為主體多種所有制并存的基本經濟制度來發展經濟，提高人民生活水平。我國也確實需要利用資本因素進一步的發展生產力，因此，資本因素在相當長的時期內也將繼續存在下去，這也成為我國生態環境惡化的重要原因之一。這就要求我國必須充分的發揮社會主義的制度優勢，在利用資本因素與限制資本因素之間尋求平衡，充分發揮我國以公有制為主體的經濟制度的優勢，加強宏觀調控的力度限制資本的反生態因素，通過宏觀調控、整體規劃以及環境立法進一步規制資本的負面效應，發揮資本在推動生產力發展方面的積極因素，更好地為建設社會主義生態文明服務。就當前我國而言，“只有始終貫徹落實科學發展觀，才能真正建設好生態文明，才能為最終實現共產主義開辟廣闊的通途”。［11］

［1］〔加〕威廉·萊斯.自然的控制［M］.岳長齡譯.重慶：重慶出版社，1993.168.

［2］Wliilam Leiss， The Limits To Satisfaction ［M］.Montreal：Mcgill-Queen’s University Press，1988.113.

［3］［4］［5］［6］〔美〕 約翰·福斯特.生態危機與資本主義［M］.耿建新譯.上海：上海譯文出版社，2006.24，25，60，3-4.

［7］〔美〕奧唐納.自然的理由：生態學馬克思主義研究［M］.唐正東譯.南京：南京大學出版社，2003.434-435.

［8］胡錦濤.堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進為全面建成小康社會而奮斗［M］.北京：人民出版社，2011.39.

［9］張樂民.馬克思主義生態文明思想與開創生態文明新時代［J］.理論學刊，2013，（10）：10.

［10］中共中央文獻研究室.十七大以來重要文獻選編：中［C］.北京：中央文獻出版社，2011.750-751.

［11］賈鋼濤，潘祥超.馬克思主義生態觀中國化的文化基礎——基于“天人合一”思想的思考［J］.理論探索，2013，（01）：26.