現代性視域中的社會主義核心價值觀

■鄭麗平

積極培育和踐行社會主義核心價值觀，是黨的十八大提出的重大戰略任務，是推進中國特色社會主義偉大事業、實現中華民族偉大復興中國夢的重大戰略選擇。當今世界，現代性已成為最鮮明的時代特征。現代性的縱深發展、其影響的日益凸現及不斷擴散，使各國特別是發展中國家都把應對現代性挑戰、克服現代性弊端、避免現代性陷阱作為推進國家發展的重大任務。積極培育和踐行社會主義核心價值觀，無疑是我國應對現代性挑戰、解決發展問題的一項重大舉措。有鑒于此，將社會主義核心價值觀置于現代性視角，深刻理解現代社會變遷對社會核心價值觀的客觀要求，深刻理解社會主義核心價值觀的豐富內涵和先進性，深刻理解社會主義核心價值觀建設的必要性和著力點，對培育和踐行社會主義核心價值觀具有重要現實意義。目前國內學術界從這一角度對社會主義核心價值觀的研究成果較少。本文不揣淺陋，以求教于學界前輩和同仁。

一、現代性與社會核心價值觀

現代性是當代人不可回避的重大歷史背景和時代特征。它無疑是一個包羅萬象、內涵宏富的概念。寬泛地講①，它指涉啟蒙運動以來現代社會的總體特征和整體發展趨向。自20 世紀下半葉現代性問題產生以來，西方理論界分別從經濟、政治、哲學、社會學等眾多角度對現代性展開研究和討論，現代性因而在人們面前呈現出“多重”視界。然而，需要指出的是，作為客觀存在的現代性，早在16 世紀人類進入現代社會就產生并發展著，是人類歷史由分散走向整體的歷史必然。也就是說，現代性并非浮在書面上不可企及的理論概念或者學術術語，而是客觀存在于現代社會的行為方式、社會運行方式以及國際交往方式之中，一定程度決定著作為整體的現代社會的未來走向。

理解現代性最好的方式就是深刻理解現代社會。在馬克思看來，現代社會就是資本主義社會。馬克思也正是通過關注現代性賴以存在的“現代資本主義社會”關注現代性的。馬克思對于現代社會的深刻洞見，對于資本主義的現代性批判，至今仍是西方現代性研究者難以超越的理論典范。英國著名學者吉登斯就把馬克思、韋伯、涂爾干并稱為古典現代性理論的三大代表。誠然，馬克思從未明確提出過“現代性”的概念，但是這并不能否認馬克思對于客觀存在的現代性的關注、分析和批判。事實上，馬克思很早就意識到現代性的世界歷史存在。他認為，在現代性的支配下，不論哪個民族、哪個國家，為了本民族和本國的生存和發展，都必須最大可能發展生產以滿足自身需要。隨著工業化在世界更大范圍的推進，以及交往和市場的不斷擴大，交通的更加便利，原來的孤立、分散逐漸被現代的交流、融合和碰撞所代替。于是，生活在現代社會的各個國家和各個民族的社會實踐具有了世界歷史意義。經濟上的聯系如此，更重要的是精神文化品格也如此。正如馬克思指出:“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[1](P276)馬克思關于現代社會的許多經典論述都是對資本主義現代性的生動描述。他曾指出，資產階級“無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有別的任何聯系了”[1](P274-275)。“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。”[1](P275)總體上講，馬克思將現代性視作一個整體性概念，在運用歷史唯物主義對資本主義現代社會進行批判的基礎上開展研究。需要指出的是，除了將現代性作為整體性概念，馬克思現代性思想最重要的現實意義還在于，在對資本主義社會進行現代批判的基礎上，闡明了現代性的價值本質。他在批判資本主義社會的基礎上，指出了現代社會的未來發展方向和目標，那就是全人類的解放和人的自由全面發展。這實際上揭示了人類社會發展的終極價值取向。也就是說，現代性問題的最終解決，現代性的終極價值追求就是人的全面自由發展。馬克思關于現代性的價值分析為我們理解現代性視野下的社會核心價值觀提供了正確立場和科學方法。

現代性與社會核心價值觀具有必然聯系。一方面，從概念分析上看，現代性在本質上即是一種現代社會的核心價值追求。現代社會誕生以來，隨著人作為主體性意識的覺醒，共存于人類社會的自由、民主、公正、法治等觀念被喚醒，以這些觀念為核心的價值觀就被大大突顯出來，日益成為現代性的普遍價值取向。正是這種截然不同于傳統社會的價值取向，導致現代社會核心價值觀與傳統社會核心價值觀的明顯分野。此后，現代性與社會的核心價值觀在價值觀意義上無限重合。然而“世界上不可能有兩片完全相同的樹葉”，在人類社會向現代社會轉型的過程中，各個國家、民族由于地理、歷史、文化等固有因素的根本不同，因而不可能處于同等發展狀態，這就造成不同國家、民族的社會核心價值觀的差異。社會核心價值觀是社會成員共同體的主流價值認同，是一個社會群體普遍認可的基本價值原則，是一種文化區別于另一種文化的價值標識。它在一個國家和社會的價值觀體系中處于核心、統率和支配地位，決定著這個社會的價值目標，并凝結在這個國家的一系列制度設計中。在現代性視野中，社會核心價值觀的意識形態屬性，決定了社會核心價值觀的根本性質。資本主義核心價值觀和社會主義核心價值觀是現代性變遷過程中兩種主要價值觀。二者的對立并存是現代性價值追求的基本狀態。

另一方面，從現代化的全球發展實踐來看，隨著現代化和全球化的深入發展，社會核心價值觀越來越成為克服現代性問題或現代性危機的重要途徑和方法。當今世界，現代性問題頻現，危機重重。這已經成為中外學術界研究的熱點。如何克服現代性危機?如何解決現代性問題?西方哲學界給出了多種解決方案。然而，唯有馬克思給出的方案因其革命性、徹底性，最具科學性和說服力，因而能展現持久魅力。在馬克思看來，現代生產造成了現代性問題，而現代生產方式受資本邏輯的支配，因此，現代性的邏輯也就是資本的邏輯。“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[1](P287)這樣經典的論述和分析就是對馬克思現代性思想與西方其他思想家的顯著區別。現代性壓抑人性，造成了勞動的異化、人的異化，這是現代性最根本的危機。要獲得作為勞動主體的人的真正解放，就必須用暴力革命的方式推翻資本的統治，建立共產主義社會，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。[1](P294)因此，建立共產主義社會，是馬克思提出的解決現代性問題的最佳方案，而共產主義社會最本質的特點就是實現了人的終極價值追求。在這個意義上，社會核心價值觀對于解決現代性問題和危機具有重要意義。當代世界各國現代化發展實踐也表明，各國正遭遇前所未有的現代性困境，而這種困境已經不僅僅是資本的無限擴張、生產方式的無限改進、物質財富的大量豐富所能解決的。更多時候，問題和危機的解決已經越來越多地依賴文化軟實力因素特別是作為核心要素的社會核心價值觀的影響。對于后發現代化國家來講，是否擁有一個強有力的社會核心價值觀，對凝聚社會共識、集聚社會力量，最終克服本國現代性危機、解決現代性問題具有重要意義。

二、社會主義核心價值觀的現代性變遷

在現代性變遷過程中，作為兩種主要社會核心價值觀形態之一的社會主義核心價值觀，是作為資本主義核心價值觀的替代物出現的，是相比資本主義核心價值觀更為先進的事物。具體來講，它是在對資本主義核心價值觀批判繼承的基礎上產生并發展起來的，是對現代性價值追求的最新詮釋。系統梳理社會主義核心價值觀的現代性變遷，有助于我們正確認識社會主義核心價值觀的理論來源，以增強歷史感;有助于我們正確認識社會主義核心價值觀的民族文化傳承和內生性演化，以增強現實感;有助于我們正確認識社會主義核心價值觀建設的未來前景，以增強自覺踐行社會主義核心價值觀的責任感。

(一)科學社會主義：社會主義核心價值的邏輯起點

社會主義最初作為一種價值理想，產生于資本主義社會，歷經空想到科學的發展，最終上升為一種國家實踐。社會主義是一種理論、運動、制度，在本質上更是一種價值觀。它最初源于對現存資本主義價值觀的否定，代表著人們對公正、平等、幸福的美好社會的向往。自16世紀始，相繼產生了空想社會主義、民主社會主義、生態社會主義、女權社會主義、市場社會主義等多種體現社會主義思想的價值學說，其中，空想社會主義的影響巨大，特別是這一學說的諸多社會試驗都對當時及后世產生了巨大吸引力，為向往美好社會生活的人們指明了社會主義價值理想的發展方向。空想社會主義追求沒有私有制和剝削的平等、幸福、按需分配的理想社會。他們在批判資本主義社會及其價值觀的基礎上，闡釋了對未來社會的價值設想，即平等、博愛、和諧、幸福、勞動、人的全面發展。[1](P69-74)其歷史意義就在于，對資本主義剝削現象的深刻揭露和尖銳批判，描繪了社會主義價值理想的美好圖景，但是由于階級的和歷史的局限未能提出實現理想的具體途徑。馬克思和恩格斯因此而稱之為“批判的空想的社會主義和共產主義”[1](P302)。但是空想社會主義的理論貢獻不容忽視，正如恩格斯指出:“德國的理論上的社會主義永遠不會忘記，它是站在圣西門、傅立葉和歐文這三個人的肩上的。雖然這三個人的學說含有十分虛幻和空想的性質，但他們終究是屬于一切時代最偉大的智士之列的。他們天才地預示了我們現在已經科學地證明了其正確性的無數真理。”[3](P635-636)

正是在批判繼承空想社會主義合理成分的基礎上，馬克思、恩格斯運用辯證唯物主義的邏輯方法，對人類社會歷史和資本主義社會進行了深入、細致的研究，從而揭示出資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的人類歷史發展規律和當代資本主義經濟運動的規律——剩余價值規律，在這兩大發現的基礎上，創立了科學社會主義，將之作為指導各國無產階級為實現美好社會價值理想而斗爭的理論武器。科學社會主義運動歷史早已證明，科學社會主義的價值觀并非一紙空談，它科學闡明了各國無產階級實現社會主義價值理想的現實途徑，即通過暴力革命推翻資產階級統治，建立無產階級專政的社會主義國家，從而在國家未來發展實踐中逐步推進實現社會主義價值訴求。科學社會主義，是我們認識和研究社會主義核心價值觀的邏輯起點。

(二)科學社會主義價值觀：從價值理想到國家實踐

科學社會主義價值觀依托各國科學社會主義運動，從一國實踐逐漸轉變為多國實踐，展現了強大生命力。以1840 年馬克思恩格斯發表《共產黨宣言》為標志，科學社會主義正式誕生，同時也宣告了科學社會主義價值觀的正式誕生。這一科學理論雖然并未明確對未來社會價值觀進行闡述，但是從馬克思和恩格斯對未來新社會的制度設計，諸如高度發達的社會生產力、計劃經濟、按勞分配、階級和國家消亡等社會主張，都體現了他們對未來社會的價值訴求，即平等、自由、富裕、友愛互助、和諧幸福。[4](P66)這些價值觀念隨后被設計在一系列推翻資本主義制度的革命綱領中。在科學社會主義指導下，各國工人階級開展了推翻資產階級統治、建立無產階級專政的社會主義革命。1917 年，俄國十月革命的勝利，向全世界宣告了人類歷史上第一個消滅剝削和壓迫、嘗試建設公平正義美好社會的社會主義國家的誕生。從此，社會主義作為制度確立下來，社會主義價值理想也有了堅實的制度支撐。為抵御資本主義的瘋狂進攻，蘇聯艱難地進行社會主義建設，通過經濟、政治、文化等方面的舉措積極建設社會主義核心價值觀。列寧、斯大林領導的布爾什維克黨為在本國實現社會主義核心價值觀進行了一系列探索。如在列寧時期，在經濟上實行新經濟政策，大力發展社會生產力，造就社會主義的物質基礎;政治上建立由人民自己管理社會和國家事務的新型民主政治制度;文化上普及文化教育以造就自由全面發展的一代共產主義新人等等。斯大林時期基本沿襲列寧時期價值觀建設思想，取得了一些積極成果，但是以“一國建成完全的社會主義”為目標的更加高度集中的計劃經濟體制和高度集中的政治管理體制和文化體制，又成為這一時期科學社會主義價值觀建設的潛在束縛。第二次世界大戰結束，蘇聯在戰爭中取得巨大成就，極大彰顯了社會主義核心價值觀的魅力。此后，東歐的南斯拉夫、阿爾巴尼亞、匈牙利、民主德國、羅馬尼亞、保加利亞、捷克斯洛伐克、波蘭等8 個國家相繼走上社會主義道路，亞洲的中國、蒙古、朝鮮、越南和拉美的古巴，分別建立了人民民主專政的社會主義國家政權。隨著社會主義制度的建立，社會主義價值觀也實現了由一國到多國的發展。但是作為新生事物，社會主義的發展遭遇了嚴重挫折。從赫魯曉夫執政開始，逐漸動搖和否定社會主義價值觀，從全盤否定斯大林進而否定列寧，背叛和拋棄馬克思列寧主義基本理論，進而顛覆科學社會主義價值觀，最終在戈爾巴喬夫執政時期，執政黨放棄了對政權的領導，實行政治多元化、多黨制，特別是推崇價值觀多元化，最終導致蘇聯解體。隨后，東歐劇變，世界社會主義運動進入低潮，社會主義價值觀建設遭遇嚴重挫折。但是事實證明，蘇東事件根源于執政黨自身原因，并不代表社會主義制度的失敗，不代表社會主義價值觀的失敗，恰恰是因為這些國家執政的共產黨主動放棄了科學社會主義的價值觀，主動放棄對政權的領導。社會主義在中國的建立和發展，特別是20 世紀80 年代以來的發展及其取得的偉大成就，都代表著社會主義事業的新希望，代表著社會主義價值觀的新承載。

(三)社會主義核心價值觀建設

社會主義是科學社會主義在中國的具體實踐。社會主義核心價值觀是科學社會主義核心價值觀在中國的具體體現。經歷了革命、建設和改革的不同時代主題轉換，社會主義核心價值觀在中國共產黨領導下逐步形成和發展起來。從新民主主義革命時期，無數共產黨人和革命先烈為“建立獨立、自由、民主、統一和富強的新中國”[5](P107)而奮斗，到新中國成立后，獨立自主探索本國道路，確立實現“四個現代化”的價值目標，再到改革開放新時期，探索引領建立社會主義市場經濟的價值觀，中國的價值觀建設經歷了一條曲折的建設道路。從科學發展觀明確倡導以人為本、樹立全面協調可持續的發展觀這一重要戰略思想的提出，可以看出，社會主義核心價值觀的方向越來越明確，內容越來越符合中國具體國情。

以黨的十六屆六中全會為標志，社會主義核心價值觀建設進入到政治自覺和理論自覺階段。2006 年10 月，黨的十六屆六中全會明確提出建設社會主義核心價值體系的重大戰略任務。2007 年10 月，黨的十七大報告進一步指出，社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現，要切實把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設全過程，轉化為人民的自覺追求。此后，全社會掀起了學習、研究、宣傳、踐行社會主義核心價值體系的高潮。經過理論的不斷凝練和實踐的不斷發展，2012 年11 月，黨的十八大根據我國全面建成小康社會發展新需要和主流意識形態建設的新要求，正式提出了“三個倡導”的社會主義核心價值觀，即“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀”。這是對社會主義核心價值觀的最新概括，體現了中國共產黨加強核心價值觀建設的高度理論自覺，是我國社會主義核心價值觀建設的里程碑。2013 年12 月，中共中央辦公廳印發《關于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》，就培育和踐行社會主義核心價值觀的指導思想、基本原則、基本要求等提出具體意見，強調要用社會主義核心價值觀引領社會思潮、凝聚社會共識。習近平總書記高度重視社會主義核心價值觀建設，多次強調要將社會主義核心價值觀建設，作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程常抓不懈。社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀具有內在一致性，都體現了社會主義意識形態的本質要求，體現了社會主義制度在思想和精神層面的質的規定性，是中國特色社會主義道路、理論體系和制度的價值表達。社會主義核心價值觀作為中央提法確定下來，在科學社會主義發展歷史上也是第一次。社會主義核心價值觀的科學概括，體現了當代中國人的共同價值追求，是全面建成小康社會、實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的強大精神支柱。

三、社會主義核心價值觀的現代性超越

培育和踐行社會主義核心價值觀，首先要深刻認識社會主義核心價值觀的優越性，以增強我們堅守社會主義核心價值觀的自覺性。社會主義核心價值觀是現代性在全球深入發展、在我國面臨深刻轉型階段形成的時代精神的精華。正如馬克思和恩格斯曾經指出:“一切劃時代的體系的真正的內容都是由于產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。”[6](P544)社會主義核心價值觀的提出和構建，深刻反映著現代性在中國深入發展的客觀要求。當前我們倡導的社會主義核心價值觀，把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現了社會主義的本質要求，繼承和發展了中華優秀傳統文化的精華，也借鑒和吸收了世界文明包括資本主義文明的有益成果，是對人類價值觀的現代性超越。

(一)社會主義核心價值觀是對中國優秀傳統文化的繼承和發展

馬克思說過:“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力。”[1](P88)物質生產是如此，精神生產更是如此。中國特色社會主義核心價值觀作為精神生產的產物，并非無本之木，而是在繼承中華民族傳統文化和精神基因的基礎上形成和發展起來的，有著鮮明的民族性。社會主義核心價值觀的民族性是中華民族區別于其他民族的重要文化標識。

中華古代優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的根本基因。比如，在人民與國家關系層面，倡導“天下興亡，匹夫有責”，強調個人對國家的責任;同時強調“民惟邦本”、“本固邦寧”，提醒統治者要愛護人民，這樣的價值觀念固然是封建統治者鞏固自身統治地位的政治需要，同時也反映了古人對民主的價值追求。在人與社會關系層面，強調“天人合一”，倡導人與自然、人與人和睦相處，而“和而不同”則強調不附和，有自己的特色;強調“不患寡而患不均”，體現了古人對平等的價值訴求;強調“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶貧濟困”等，倡導人與人之間的團結、友善。在個人修養和行為方式層面，強調“天行健，君子以自強不息”，倡導人們積極進取，要有敬業精神;強調“大道之行也，天下為公”，倡導整個社會團結、和諧乃至共同享有權利和義務;強調“君子喻于義”、“君子坦蕩蕩”、“君子義以為質”，倡導人民的個體修養;強調“言必信，行必果”、“人而無信，不知其可也”，倡導重誠信，等等。中華傳統文化綿延數千年，已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化地影響著中國人的思想和行為方式。

中國近代革命傳統文化是社會主義核心價值觀形成的重要來源。近代以來，無數仁人志士為在中國建立獨立、自由、民主的民族國家而奮斗，形成了自強不息、敢于擔當、為民族存亡而奔走呼號的近代民主革命精神，成為激勵國人為反對強權、爭取國家獨立的一面旗幟。中國共產黨成立以后，帶領中國廣大工人階級、農民階級和進步知識分子為在中國發展馬克思主義，建立社會主義國家而浴血奮斗，歷經舊民主主義革命、土地革命戰爭、抗日戰爭、國共內戰，終于在中國建立了人民當家作主的社會主義國家，其間蘊育的中國共產黨人的井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等革命精神，已深深熔鑄在中國人的價值觀中。

可以說，社會主義核心價值觀正是在繼承這些優秀精神基因的基礎上發展起來的，充分體現了中華優秀傳統文化的精髓，寄托了近代以來中國人民上下求索、歷經千辛萬苦確立的理想和信念，承載了當今我們每個人的美好愿景，社會主義核心價值觀因而獲得了歷久彌新的生命力。

(二)社會主義核心價值觀是對資本主義核心價值觀的超越

歷史唯物主義認為，資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利。社會主義核心價值觀是資本主義核心價值觀的必然替代物。從歷時性角度講，社會主義核心價值觀是在對資本主義核心價值觀合理批判的基礎上產生的，根本上是對資本主義核心價值觀的超越。

誠然，兩種價值觀都倡導自由、民主、平等、法治，這種貌似一致的詞語，一定程度上造成了人們的困惑。特別是在當前西方資本主義現代化程度仍然遙遙領先的世界格局下，如何理解這種超越?本文認為，解決問題的關鍵在于理解價值觀的階級性和意識形態屬性。先進的價值觀必然代表最廣大人民群體的根本利益，體現他們的終極價值追求。因此，究竟是“誰的”價值觀?這是科學辨別兩種價值觀本質的唯一標準。以“自由”為例，馬克思和恩格斯就曾深刻地批判了資本主義自由的虛偽性。在資本主義制度下，工人由于被剝奪了生產資料，他們所擁有的自由不過是出賣自身勞動力給資本家的自由，任憑資本家壓榨和剝削的自由，沒有任何自我發展、自我實現的自由。而資產階級的自由顯然非全民性的，而是僅限于資產階級的自由。馬克思早已揭示出資本主義制度下自由的本質，那就是:“在自由競爭情況下，自由的并不是個人，而是資本。”[7](P159)資本，是理解資本主義制度下一切社會問題的關鍵要素。資本的支配無處不在。資本主義社會的核心價值觀受資本的驅使，反映資本的利益。而社會主義的自由，指的是每個人的自由，社會主義要實現的自由是要保障每個人都有生存和發展的自由。因為，只有每一個個體的自由全面發展，才能促成社會共同體的自由全面發展。這就是馬克思所論證的“自由人的聯合體”[1](P294)，在那里，人們的自由是最廣泛、最全面、最真實的自由。因此，從自由主體的范圍來看，廣泛的人民性是社會主義核心價值觀的巨大優勢，而資本主義核心價值觀只代表一小部分人的私利;社會主義的自由，代表了人類價值理想、價值目標的發展趨勢，具有無可辯駁的優越性。

同樣地，資本主義核心價值觀標榜的民主、自由、平等、人權等價值觀，也都深深地打上了“為誰服務”的烙印。資本主義歷史上的歷次危機就是對資產階級宣揚的民主、自由、平等、人權的最好詮釋。每當危機來臨，工廠紛紛倒閉、工人大批失業，資本主義生產過剩導致大量商品賣不出去，資本家卻寧愿把大量的牛奶和生活必需品集中銷毀，也不愿拿出來分給處于饑餓困苦中的失業工人，而這些被銷毀的過剩商品原本就是這些工人在幾倍于自己的必要勞動時間里創造出來的剩余價值，這些利潤顯然被資本家赤裸裸地剝奪了。近來發端于美國的國際金融危機，再次暴露了那些作為資本人格化的華爾街精英們追逐金錢、貪婪無度的本性。2011 年9 月爆發的“占領華爾街”抗議活動，就將占有社會財富1%的精英群體對99%的社會民眾的巨大不平等徹底暴露出來。抗議者喊出的自由、平等、機會均等等口號，就充分暴露了資本主義核心價值觀的虛偽性、欺騙性。無數事實證明，拜金主義、享樂主義、極端個人主義才是資本主義社會的精神內核，而資本主義制度下的自由、民主、平等、人權不過是包裹在這種內核外面的“遮羞布”。

可見，價值觀是具體的、歷史的，有著鮮明的意識形態屬性。意識形態屬性決定了兩種價值觀本質和內涵的根本不同，并由此決定了社會主義核心價值觀的內在超越性。在現代社會里，資本主義核心價值觀建立在生產資料資本主義私有制基礎上，必然反映資產階級的根本利益;社會主義核心價值觀建立在生產資料社會主義公有制的基礎上，反映的是最廣大人民群眾的根本利益。社會主義核心價值觀的先進性，使它贏得了比資本主義核心價值觀更強大的生命力。

(三)社會主義核心價值觀是對全面深化改革階段價值訴求的新提煉

全面深化改革是當今中國社會最鮮明的時代特征。改革遇到的機遇前所未有，遇到的挑戰和困難前所未有。特別是改革開放帶來的經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整以及思想觀念深刻變化，使人們產生了一些迷茫和困惑。突出反映在價值觀上，就是，中國特色社會主義的目標究竟是什么?中國的改革將走向何方?中國特色社會主義與經典社會主義的價值目標、價值取向有何聯系?中國特色社會主義與當今世界主要資本主義國家的價值目標有什么不同?中國特色社會主義如何在世界上展現自身生命力和影響力?

社會主義核心價值觀就是在深入回答這些迷茫和困惑的基礎上提煉形成的。它在吸收以往人類社會一切美好價值原則和價值目標的基礎上，特別突出“改革開放”的現代性課題，以豐富而獨特的內涵回應全面深化改革決定性階段的各方關切，從國家、社會、公民三個層面突出“中國特色”的時代意蘊。在國家層面，社會主義核心價值觀倡導富強、民主、文明、和諧，突出強調“共同富裕”的終極目標，強調通過政治體制改革使人民享有廣泛的民主權利，強調社會主義文化的先進性和社會主義精神文明的更高級價值追求，強調人與人、人與社會以及國家社會的和諧，在宏觀層面為中國改革和社會經濟的發展規定了明確的價值目標。在社會層面，社會主義核心價值觀倡導自由、平等、公正、法治，突出強調人的全面自由發展，人人享有“人生出彩”、“夢想成真”的機會;強調人民在政治、經濟、社會各領域實現真實的結果平等，使人們能夠共享改革發展成果;強調要把蛋糕分好，使發展成果更多更公平惠及全體人民;強調用法律的形式保障人民的自由、平等、公正，強調公共權力在陽光下運行，接受人民群眾監督。在公民個人層面，倡導愛國、敬業、誠信、友善，突出強調每一位公民要愛國，積極肯定我國歷史文化和當今發展成就，堅定對中國特色社會主義的道路、理論、制度自信，并積極與國際敵對勢力、一切非理性愛國主義和民族分裂勢力作堅決斗爭;強調公民要愛崗敬業、努力為推進國家和社會的創新發展貢獻力量;強調珍視誠信品質，在各種利益誘惑面前堅守做人做事的道德底線，不斷匯聚社會道德正能量;強調友善待人、友善待己、寬以待人、助人為樂，為構建和諧社會而努力。社會主義核心價值觀既反映時代需求，又直面社會矛盾，既描繪目標，又給出解決的辦法，因而能夠引起全黨和全社會的共鳴，已成為凝聚改革前進的強大精神力量。

總之，現代性背景下的社會主義核心價值觀，既立足于科學社會主義的價值理念和現代追求，又承繼了中華民族優秀傳統文化的精髓，同時吸收和借鑒了人類文明發展的有益成果，具有強大的生命力和深遠的影響力。在當今多種價值觀交鋒、交融的時代，社會主義核心價值觀的弘揚，必將有力地消解西方現代性價值的諸多缺陷，從而獲得世界上更多文明國家的認同。習近平總書記強調，要“堅守我們的價值體系，堅守我們的核心價值觀”。當代中國，正行進在實現中國夢的偉大征程中，全體人民只有共同堅守我們的共有精神家園——社會主義核心價值觀，才能推動早日實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢!

注釋:

①由于涉及現代社會自16世紀以來的整個變遷過程和各個國家、各個領域、各個方面的變化、特征和趨向，自現代性問題產生以來，人們對現代性的界定仍然莫衷一是。

[1]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[2]吳向東.重構現代性——當代社會主義價值觀研究[M].北京:北京師范大學出版社，2006.

[3]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[4]田海艦，鄒衛.社會主義核心價值觀論綱[M].北京:人民出版社，2010.

[5]毛澤東選集(第3卷)[M].北京:人民出版社，1991.

[6]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1960.

[7]馬克思恩格斯全集(第46卷下)[M].北京:人民出版社，1980.