中國真正的武術去哪里了？

劉云樵

流傳數千年的中國武術，今天正面臨存亡絕續的關頭；內憂不靖，外患益烈，世人只日見它化為糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一見！中國有句老話："文能安邦，武能定國"，充份肯定了習文修武的功效。初則可以啟迪童蒙，正心修身，及其成功，小則殺賊平亂，保護鄉里，大則安邦定國，造福千萬黎民。這才是中國五千年來，所以要求文武合一教育的終極目的。

然而，試問今天的武術，成了個什么樣子啦？雖然我不能日夜憂憤，亦不愿在此肆意抨擊，但我不能過于緘默。試看現在海內外流行的武術，粗、俗鄙、淺、舞、樣板，而在充斥整個武術園地，以假亂真，魚目混珠的情況下能不使人憂心嗎？目前科技日益昌明，武術在農業社會里，和現代社會里，其意義功能自是有所不同，但它仍然是修煉身心最好的途徑，能夠使一個人化弱為強，進而入道，得道。這種修煉的方法，只要是人，不管處身那個朝代，那種社會里，都是渴望需要的。事實上，修煉武術有成就的前輩們，都能體悟到：要想得道，從“武”的根基上，兼修“文”的功夫，是最切實而有效的道路。這就是為何古代如此重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，中國不但貶低而拋棄了“武”的修煉，連帶“文”的方面，也淪落為虛妄，不切實際的浮文飾詞了，這不是很可悲的嗎？

明朝王陽明倡導“知行合一”，影響了當世。其傳習錄中，他一再強調“靜”的功夫，認為做學問，敦品行，要從定心做起；而“致靜”是對付心猿意馬的最佳針砭。他得力于此，所以文事，武功才能卓絕一代，流芳千古。在武術修煉中，“定，靜”是一個最基本而又始終一貫的要求。在四書《大學》中，就開宗明義地主張“知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安……”。然而，在當今一般文士，對于止，定，靜的功夫從何做起？里頭的境界是什么？恐怕十之八九不見得就明白。如此這般讀《大學》一書，則它是它，你是你。書中義理何嘗有半分入你腦中，引起變化？古人讀書講究“學，問，思，辨”外，還要“篤行”；這步工夫有幾個讀書人做得到？宋明以來，唱玄理、吟八股的腐儒多如過江之鯽，恐怕就是犯了這個毛病吧！

從武術的入門修煉上看，做老師的教弟子，一開始即先練定式站樁，求的就是個止，定的工夫；在這定樁中，進一步要學生盡量放松，并且要松透，不可有一絲一毫的緊張，所求的便是個定中有“靜”的工夫。待日久功深，定靜有常，則漸漸在變化中能安；能安能靜，才談得上“功夫”二字，才能慮，才能得。因此，在行家眼里，《大學》中“止，定，靜，安，慮，得”的工夫，絕不是一些知識的空話，而是早晚實際修煉的“功課”。這步工夫根基有了以后，做老師的就要求學生在招式運動上，氣勁變化中，必須刻刻求安靜，這叫“動中求靜”。前頭定靜樁步中，腦子雖然無思安靜，卻是要求氣機之“動”，這叫“靜中求動。古代導引術以意領氣，行遍身軀，也是一種修煉的法子。

以“動中求靜”而言，“八卦掌”一般人只知道“轉圈子”是練八卦掌的象征，但轉圈子做什么用呢？說穿了，無非是在不斷的盤旋繞轉中，仍然能夠身體放松，腦子精神安靜舒適，然后再“靜中求動”達到專一而不亂。否則，一但和敵人搏斗，血液一下子沖上頭部，臉紅脖子粗，心臟快要跳出腔子似的；結果，敵我拳腳怎么來怎么去？全然無知！雙方都是亢奮，激昂地拼命對打著，沒有半分計量，勝負全靠體能，跟過去的練法，打法和戰法，一點也不相干。我們看看這十多年來的武術比賽，不就是這種亂拼一氣的場面嗎？

太極拳經中有“形如搏兔之鶻，神如捕鼠之貓”的主張，試想一想，鶻、貓這種狠辣，靈敏的動物，在窺視，捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢，不正是搏擊要求的標準嗎？在極動之中，仍有如雷達般的清晰，冷靜，不正是鶻，貓一擊之狠的精神狀態嗎？準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟抱抱，胡纏亂打的樣子，實在是不堪聞問，真是連鶻，貓都不如了。不過，比起現在大陸上粉裝衣錦，戲劇化的“樣板武術”來，我們的武術還是比較健康的。但是，像大陸這種叫人作嘔的東西，國內也有人在編造，翻印，學習，提倡，而自稱之為“武藝”，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重的誤解武術的真諦，而且貽笑大方。因此，武術修煉中，要求“動中求靜，靜中求動”的工夫，是不可或缺，且是交互修煉，一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜，便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用，只有手足舞蹈，那就成了“樣板武術”或是“舞術”，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生。看時下為賺錢求名之輩，動輒提倡某某“氣功”速成，從數月，數日，到立刻即有感應，這真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國武術的罪人。

真正的中國武術，求靜的工夫乃是孟子所說“動心忍性，增益其所不能”的意思；和“吾善養吾浩然之氣”的道理一致。而不論是養心，煉氣，中國五千年來圣賢心傳，所傳的就是這個。談道統，論正統，舍此其誰？這步工夫，加上拳法，義理的融合，不論是向“武”或“文”的方面發展，自然就形成一個人的氣勢，氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武圣關公即是；胸中正直不屈的，自有一股正氣，如“正氣歌”之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；豪雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如“還我河山”的岳武穆等。這些歷史上垂名后世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名于世，但實際上，他們的武功文采，卻都是植根在武道的培煉上，才得以氣雄萬人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知道這步工夫的厲害和寶貴，所以一生終是懵懵無知，和草木同生死罷了。雖然，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則，大目標是不能錯的。尤其是身上負有責任的政府主管，社會團體的領導者，這些人主宰了一代風氣的轉變，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什么，社會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流；這不是很嚴重，很需要慎重思考的事嗎？

中國的哲學思想，所強調“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”，這可說是放諸四海皆準，顛撲不破的道理了。問題是為什么來修身呢？近三十幾年來，提倡文化復興，民俗技藝的人，不遺余力地大聲疾呼，動用大筆經費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣那樣，要仁要義，要孝要悌，卻叫人不知從何下手？不知如何循階而達？好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罷了，無甚益處。

至于民俗技藝呢？則視其為文化遺產，在學校，社會大力擴展捏面人，踢毽子，魁壘戲，摔泥巴。我倒不是否定這些游戲的價值，只是說，中華文化就是這些雕蟲小技，就未免大荒唐了！難道從前岳飛，關公是靠這些培養成功的嗎？這真是天大的笑話！而這些居然是政府文化部門推行的主要內容呢！

諸君，中國文化講究天人合一，認為那是極高超的境界了。在武道修習中，這是有法可循，一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部，身軀，腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連；一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及造詣深厚的人，明白人和天地萬物相存的利害關系，就能夠身受其利，而不受其害；能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。所以說，中國武術有奪天地造化，參萬物化育的工夫。古人所謂參天地，贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進，一步步達成的。

中國所以主張“文武合一”，是理論，實踐并重的教育，只有在這個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常流于空言高論。這個現象，在今天還是存在著！因此，武道是包括儒家思想，道家精神，釋家修養。一門高深的武術，必然具備有完整的修煉方法。從站樁定式起，生理的調整，內心的修煉，血氣的培養，力勁的運化，拳法器械的應用，乃至于兵法戰略等等，才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意，氣勁之鍛煉；氣勢，境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐，默悟和修煉并重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈，貧賤不移，富貴不淫，有節操的大丈夫。我們現在要復興中華文化，要重健中華雄風，除了這個武道的教育外，恐怕是別無他途了！