吳凡
(安徽理工大學(xué)土木建筑學(xué)院,安徽淮南 232001)
羌族文化與建筑民居群落研究
吳凡
(安徽理工大學(xué)土木建筑學(xué)院,安徽淮南 232001)
羌族是中國(guó)最古老的少數(shù)民族之一。羌族傳統(tǒng)文化是我國(guó)珍貴的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),具有豐富的建筑文化與聚落文明。作者分析了羌族傳統(tǒng)聚落的形成原因,對(duì)羌族建筑元素形態(tài)進(jìn)行了分析總結(jié),從而尋找總結(jié)中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化和技術(shù)的價(jià)值,并要求當(dāng)代應(yīng)當(dāng)及時(shí)從“道”和“器”兩個(gè)方面來(lái)保護(hù)羌族傳統(tǒng)聚落建筑。
羌族文化 建筑形式 聚落
羌族是中國(guó)古老的民族之一,“羌”在歷史上,指的是一個(gè)古老而龐大的種族群落,在華夏民族歷史上的擁有重要地位,是中華民族的重要組成部分[1]。岷江上游是中國(guó)現(xiàn)代羌的主要集聚地區(qū),這里是全國(guó)重要的一條民族走廊。今天,漢族、羌族、藏族在此地域范圍內(nèi)呈現(xiàn)垂直分布格局。[2]在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和社會(huì)生活中,羌族人民創(chuàng)造了輝煌的文明,形成了鮮明的民族特色以及民間習(xí)俗,而且在世界的物質(zhì)文化方面,留下了寶貴的文化遺產(chǎn),這就是羌族特色建筑。早在二千年前,羌族就以其精湛的施工技術(shù)為世界所驚嘆。
羌族分布區(qū)是一個(gè)位于高山峽谷中的典型、封閉、獨(dú)立系統(tǒng),具有立體式、多層次的特點(diǎn)。在這樣的生活條件下,大多數(shù)羌族人選擇在高原臺(tái)地構(gòu)筑傳統(tǒng)聚落。為了滿足本地因海拔垂直差異從而導(dǎo)致的自然資源的缺乏,他們的社會(huì)生活和經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式,充分體現(xiàn)了交互使用各種可利用資源,從而減少生活不可測(cè)的風(fēng)險(xiǎn)壓力。(圖1)
生活方式的多樣性,以及整體性的缺乏經(jīng)濟(jì)資源,使得當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)資源的占有、競(jìng)爭(zhēng)、分配、成為羌族組織社會(huì)關(guān)系的重要組成部分,也使得社會(huì)生活里的交往關(guān)系與空間組合關(guān)系,展示出羌族所特有的多層次,情景化的區(qū)劃方式與組合補(bǔ)充方式。這種組織機(jī)制對(duì)羌族村莊和空間系統(tǒng)的塑造和社會(huì)生活的構(gòu)建起著決定性的因素,最終從物質(zhì)、精神層面影響了羌族傳統(tǒng)建筑體系的形成。
羌族人民剛剛遷徙至岷江上游的支流山地區(qū)時(shí),他們只是在畜牧業(yè)更有經(jīng)驗(yàn),所以最先考慮的是傳統(tǒng)聚落的位置要在牧場(chǎng)的附近。岷江上游地區(qū)的羌族人中,也有從中原區(qū)遷移進(jìn)入的,他們帶來(lái)一些農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)。中原人與本地羌族人的融合與相互學(xué)習(xí),提升了生產(chǎn)能力。羌族人擊敗戈基人,擁有了自己的土地,畜牧業(yè)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式也逐漸建立。羌族傳統(tǒng)定居點(diǎn)在這些領(lǐng)域也開始構(gòu)建。

圖1 原生態(tài)羌族建筑立剖面分析
羌族建筑的傳統(tǒng)文化形式,受多文化形式的影響,包括帳幕文化、窯居文化、桿欄文化、漢文化、土著戈基人文化和傳統(tǒng)信仰等。

圖2 增頭下寨周興云家中心柱平面
羌族民居中的“中心柱”、“火塘”、“角角神”是三個(gè)重要組成部位。其中,中心柱反映了羌族祖先的畜牧文化即帳幕文化。在各種類型的羌族民居,不論是普通的石筑房子,碉樓民居,夯土民居或人字坡民居都有一種特殊的現(xiàn)象,即中間的主要室內(nèi)豎立一根木柱支撐木梁,這就是“中心柱”。因此,室內(nèi)空間的雙柱或四柱只有在斜軸為中心的柱子才可稱為中心柱(圖2增頭下寨周興云家中心柱平面)。
根據(jù)不同的材料和結(jié)構(gòu),羌族民居可以分為石碉樓,夯土和阪屋(干欄式)等多種形式。這些類型中最有名的是羌族石砌碉樓,羌族民居絕大多數(shù)是屬于此類型。夯土民居的建筑形式和特點(diǎn)與石砌碉樓大致相同,但采用山地所特有的黃土夯筑,汶川縣羅卜寨就是這類夯土建筑的代表。阪房則是受中國(guó)漢文化中坡頂房的深刻影響所產(chǎn)生的,主要出現(xiàn)在汶川縣地區(qū),采用干欄式木結(jié)構(gòu),以石墻作為建筑圍護(hù)結(jié)構(gòu)。
碉樓建造要經(jīng)過(guò)多道程序,石壁是由片麻石和本地黃泥漿混合砌筑而成,在重力和化學(xué)反應(yīng)的作用之后,具有不低于混凝土的強(qiáng)度,可確保長(zhǎng)期使用,甚至可以抵抗更加強(qiáng)烈的地震。石墻基礎(chǔ)砌筑在地下巖石層或山體上。石墻厚度達(dá)70~80厘米,內(nèi)部一側(cè)垂直于地面,外部一側(cè)向上收分,頂部是40cm左右厚度。碉樓中北墻線通過(guò)砌筑成貫通墻壁的突出棱線,使墻面的強(qiáng)度增大,以抵御北風(fēng),在當(dāng)?shù)乇环Q為“魚脊背。”
《易經(jīng)·系辭》中提到“形而上者謂之道,形而下者謂之器”。道指形而上的精神范疇,器指形而下的物用范疇。道沒(méi)有具體的形狀和實(shí)體,看不見(jiàn)也摸不著,仿佛什么都沒(méi)有,但無(wú)處不在,既包含在器中,同時(shí)存在于一個(gè)人的血脈中,貫穿于人類生活的方方面面。器是道的外在表現(xiàn),是具象的,可觸摸、可感知的。道在器中所存在,器也不能離開道而獨(dú)存。借用“道”和“器”這組概念,我們可以進(jìn)一步把羌族文化分為“羌族非物質(zhì)文化傳統(tǒng)”“羌族物質(zhì)文化傳統(tǒng)”,分別對(duì)應(yīng)為“道”和“器”兩個(gè)方面。
“羌族文化傳統(tǒng)”指的是羌族人幾千年來(lái)所形成的精神與氣質(zhì),它是這個(gè)民族的生存、發(fā)展、團(tuán)結(jié),產(chǎn)生的共同價(jià)值觀和“核心”的文化力量,是相對(duì)穩(wěn)定的。雖然在歷史上會(huì)有所改變,但這種改變必然是非常緩慢的、漸進(jìn)的,并一直傳承著某些文化的基因,絕對(duì)不會(huì)一蹴而就,也不會(huì)改頭換面。相應(yīng)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)則對(duì)應(yīng)的是羌族民居、服飾、聚落和其他物質(zhì)載體。[3]對(duì)于“道”應(yīng)該是一脈相承的,對(duì)于“器”,則應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn),保持民族傳統(tǒng)的同時(shí),最大限度地利用傳統(tǒng)建筑材料,按照羌族傳統(tǒng)建筑空間的組合方式、整體布局結(jié)構(gòu)、傳統(tǒng)施工工藝,塑造具有傳統(tǒng)特色的建筑形象,同時(shí)要求深入理解傳統(tǒng)建筑的精髓,采用新技術(shù)、新材料,新設(shè)計(jì)理念等現(xiàn)代手段,重現(xiàn)傳統(tǒng)建筑的魅力。
[1]冉光榮,李紹明,周錫銀.羌族史[M].成都:四川民族出版社,1985:8.
[2]李紹明.唐代西山諸羌考略[J].四川大學(xué)學(xué)報(bào),1980(1).
[3]楊保軍,王飛.“器”“道”有別,“新”“古”相諧——北川新縣城城鎮(zhèn)風(fēng)貌與建筑風(fēng)格的基本取向[J].城市規(guī)劃,2009年第33卷第12期.
吳凡(1990—),女,安徽淮南人,學(xué)歷:建筑學(xué)本科生,研究方向:建筑學(xué)。