◎時鳳玲
論審美化生存
◎時鳳玲
“審美化生存”是西方理論界提出的一個論題。對此,在我國學界有著多重的闡釋。本文認為,審美化生存既可以是指美在我們生活中的重要性,更重要的是強調我們要以審美的態度來對待人生。這種無功利的審美態度在經濟浪潮沖擊下的今天更具有非同尋常的現實意義
審美化生存 審美態度
二十一世紀之初,在我國美學界審美出現了一個新的論題“審美化生存”。這一概念首先是在西方理論界得以命名的。引入我國后被重新詮釋。一些人們把“審美化生存”理解為日常生活的方方面面都帶有美的因素。好像我們今天的生活更具有了美的特質。這樣理解未嘗不可,但是卻把“審美化生存”的含義變得過于狹窄了。本文認為,審美化生存既可以是指美在我們生活中的重要性,更重要的是強調我們要以審美的態度來對待人生。
朱光潛先生曾在《談美》一書中用一棵古樹的故事來分析人們對待世界的三種態度:實用的態度、科學的態度和審美的態度。木材商人由古松而想到蓋房子、做家具;植物學家由古松而想到科屬目種、日光水分等;畫家則只是觀賞古松蒼翠的顏色、遒勁的身姿。在這里,古松并不是一件固定的東西。它的形象,它對于我們的意義隨著我們看待它的態度而變化。我們每個人都可以集植物學家、木材商人和畫家的角色于一身。我們像植物學家一樣認識世界,像木材商人一樣改造世界。但我們常常忘記了自己的第三種身份:畫家的身份。雖然我們不一定要成為畫家或其他藝術家,但是我們每一個人都可以用審美的態度來看待世界,獲得美的享受。這才是真正的審美化生存。
審美的態度是一種無功利的、超然物外的態度。在關于古松的故事中,木材商人和科學家都是以功利的態度來對待世界,而畫家則以無功利的審美態度來對待世界。古代文學家蘇軾曾用“寓意于物”來表達自己的審美化生存理想:“君子可以寓意于物,而不可以留意于物。寓意于物,雖微物足以為樂,雖尤物不足以為病。留意于物,雖微物足以為病,雖尤物不足以為樂。”[1]所謂“寓意于物”就是指在審美過程中排除功利之心,以欣賞為目的。這是純粹的只為審美的人生態度。蘇軾認為,只要能做到“寓意于物”不為外物所役,便可以無往而不利了。無論多么微小平凡甚至丑的東西也都能夠從中得到審美的快樂。而“留意于物”則是充滿了對物的功利之心和占有欲望,占有欲望得到了滿足才會產生快感,占有欲望得不到滿足則會產生痛苦,這樣人就成了外物的奴隸。蘇軾的這種“寓意于物”的思想正是以審美的態度對待世界和人生,達到了審美化生存的狀態。
我國古人早已以自己高超的智慧為我們的審美化生存提供了絕好的榜樣。在近代西方社會,也有詩人和哲學家做出了同樣的思考。德國當代著名哲學家海德格爾說人類應該“詩意地棲居在大地上”,也是在倡導人類的審美化生存。“詩意地棲居”出自德國詩人荷爾德林的詩句“人充滿勞績,但還/詩意地安居在大地上”。[2]荷爾德林是德國19世紀的詩人,他生前倍受冷落,死后湮沒無聞,直到海德格爾在自己的著作中引用了荷爾德林的這句話,他才受到人們的重視。今天“詩意地棲居”越來越成為詩學和哲學所推崇的理念,對于世俗人生層次上詩意地棲居,我們認為其內涵就是以審美的態度來生存于世、以超然的心態追尋生命的樂趣和意義。
在荷爾德林的詩中,“詩意地棲居”是一個永恒的主題。為什么荷爾德林如此鐘情于“詩意地棲居”呢?這要從荷爾德林所處的時代說起。當時西歐近代自然科學和技術蓬勃發展,工業革命繼續深入。以工業化、城市化、商業化、世俗化為特征的現代工業社會逐漸取代傳統農業社會。他認為,技術功利的擴展,將會使人失掉自己的本質。
與荷爾德林同時代的哲學家馬克思也在《1844年經濟學哲學手稿》中提出了這種人的異化理論:異化是將人的創造物變成異己力量,反過來統治人的一種現象。之后的哲學家馬爾庫塞繼承了馬克思的這一思想,提出“單向度的人”這一概念。他認為,現代工業社會推行的“強制性消費”,把本不屬于人的本性的物質需求和享受無限度地刺激起來,使人把這種“虛假的追求”當作“真正的需求”而無止境地追逐。這造成個人在經濟、政治、文化等方面都成為物質的附庸而日趨單維化、畸形化,完全為商品拜物教所支配。因此人與產品的關系完全顛倒了、異化了:不是產品為滿足人的需要而生產,相反,是人為了使產品能被消費而存在,對物質和欲望的嫉妒追求把人類擠進了精神的荒漠。我們人類要擺脫這種困境,必須學會審美的生存,即以審美的態度對待世界。
人的欲望總是無窮的,而外物對人欲望的滿足總是有限的。即使是在物質文明高度發達的今天,依然存在著這一矛盾。人們只有不為外物所累,以無功利的審美態度來面對生存,才能在現實中更深刻地感悟到美的存在。或許,這才是人們提出“審美化生存”的真正意義所在。
[1]《唐宋明清文集.第1輯:宋人文集 卷2》 -傅云龍,吳可 天津古籍出版社 2000 第1282頁。
[2]《一本書讀完最完美的詩歌》 徐志摩等 中國華僑出版社 2013 第 182 頁
(作者單位:菏澤學院)
(責任編輯:姜鶴)