越位的自由

最初在課堂上討論廣場舞大媽時，我提出這樣一個問題：大媽們的自由是否正當——她們在廣場跳舞的自由，正在曠日持久地剝奪我的一項自由，在一個寧靜的廣場愉快享受日落與晚霞的自由。

這個問題的提出，其實只是關于自由主義政治哲學中所存在的經典問題的重復：如果自由是人所擁有的不可剝奪的權利，那么，自由是否存在邊界？如果存在，邊界在哪里？

面對我的質疑，學生們存在著完全不同的理解方式，有人沿著我的設問背后的邏輯繼續探討：廣場舞大媽究竟應當擁有怎樣的自由？她們的自由是否侵害到他人的自由？當一種自由侵害到另一種自由時，應當如何處理？……但是，也有人從廣場舞大媽的生活常識與思維方式出發，質疑我的質疑：跳廣場舞的那些大媽都是普通人，她們好不容易有個跳舞的愛好，有什么錯？廣場本來就是大家活動的地方，她們在那里活動，有什么問題？腿長在你自己的身上，如果你不喜歡的話，你可以不去廣場呀？……這兩種幾乎完全不同的理解方式的同時存在，表露出當代中國社會存在著的觀念上的分歧，以及行動上的差異。

關于自由與廣場舞之間關系的討論與思考，給我們帶來如下兩個關鍵性的分析廣場舞大媽的思路與視角。

廣場舞與自由的邊界

自由主義哲學中，有這樣一種表述方式：“一種自由，只有在遭遇到另外一種自由時，才應當受到限制。”它清晰地闡明了自由的邊界：一方面，自由不應被限制，只有在遭遇到另一種自由時，自由才具備邊界；另一方面，當自由遭遇到另一種自由時，就必須劃定界線，以免以一種自由傷害到另一種自由。顯然，廣場舞大媽自由地使用廣場跳舞與我自由地享受寧靜的廣場之間，存在著直接的沖突，理應成為相互的界限所在。問題是，我的自由并沒有任何侵犯到廣場舞大媽的自由的可能性，而廣場舞大媽的自由卻實實在在地侵犯到了我的自由。換言之，至少從純粹學理角度，廣場舞大媽的自由并不能夠成為我的自由的界限，而我的自由理應成為廣場舞大媽的自由的界限。

當然，現實卻恰恰相反，我的自由根本無法影響到廣場舞大媽的自由，而廣場舞大媽的自由則極為真實地限定了我的自由。

廣場舞大媽之所以能夠如此輕而易舉地限定了我的自由，有著更為長久、復雜的歷史、現實背景。

在中國，廣場一直承載著重要的政治、文化、社會功能。1949年之后所經歷的一浪高過一浪的群眾性運動，更使得大大小小的廣場成為政治集會的主要場所，人們在廣場上真正感受到了集體主義的狂熱。當代跳廣場舞的大媽，大多在自己年少時都曾經歷過這種狂熱。那種所謂“激情燃燒的歲月”里，以集體主義為標桿的人們，經常性地在廣場上集會，載歌載舞、聆聽指示、高呼口號，我們從保留下來的關于那個時代的圖片、音像中，常常能夠看到熱血沸騰、情緒高漲、處于忘我狀態之中的人們。

改革開放后，這種狂熱的生存狀態被徹底放棄，顛覆性地重構了人們的現實生活與精神世界：曾經熟悉的大家庭，變成了現在的“空巢家庭”；曾經熟悉的熟人社會，變成了現在的陌生人社會；曾經習慣了亂糟糟、鬧哄哄的大雜院，變成了現在的靜悄悄、門窗緊閉的高樓大廈；曾經牢不可破的單位鐵飯碗，變成了現在的自由流動或下崗待業……孤寂感、無意義感，伴隨著當前步入中老年的中國女性。可以想見，當一種帶有“準集體主義”性質的廣場舞出現時，對這樣的女性群體的吸引力與號召力。通過參與到廣場舞之中，大媽們又開始形成了具備公共性、社交性、集體性的共同活動平臺，有效地消解、彌合了彼此所經歷的共同的斷裂與虛無。

讓每個公民個體都擁有明確的“公”、“私”界限感，是一個成熟社會得以形成的基本前提，然而，這樣一種公民意識在當代中國仍處于培育期，尤其是對那些經歷過集體化時代的人而言，更是如此。集體化時代本身就是一個“以公滅私”、“公私不分”的狀態，當集體化解體后，隨之而來的又是一個亂糟糟的“損公肥私”、“公產私有”的時代。這樣一種政治、經濟、文化所形成的大氣候，嚴重地影響到了幾代中國人的公私觀念，也使得人們對同樣鬧哄哄、亂糟糟的人數眾多的廣場舞大媽，很是熟悉與縱容。

廣場舞與積極自由、消極自由

以賽亞·伯林是20世紀最杰出的自由思想家之一，他曾提出消極自由（Negative Liberty）與積極自由（Positive Liberty）的概念，簡單而言，消極自由就是“免于……的自由”（Freedom From），而積極自由則是“從事……的自由”（Freedom For）。在這兩種自由之間，伯林立場鮮明地支持消極自由，認為對積極自由的追求可能導致極權主義。從這個意義上說，或許自由的原意就在于捍衛個人的基本權利不受侵犯，期望在個體與個體、個體與集體、個體與國家之間，劃分出一條或許無法截然兩分、卻不可輕易逾越的基本界限。捍衛或是摧毀這條界限，就成為現代西方乃至人類政治運行過程中，最令人矚目的內容之一。

當我們討論廣場舞大媽與我的自由時，很容易讓人聯想到伯林的兩種自由觀。廣場舞大媽所追求或所擁有的無疑就是類似于積極自由的自由，亦即她們希望享有“從事在廣場跳舞的自由”；而我所想要捍衛或爭取的自由無疑就是類似于消極自由的自由，亦即希望享有“免于被廣場舞打攪的自由”。很顯然，廣場舞大媽所具備的“積極自由”很是輕而易舉地侵犯到了我所期望具備的“消極自由”。如果我們再次從純粹學理的角度出發，似乎我期望具備的“消極自由”，理應獲得更多的保護，而廣場舞大媽所具備的“積極自由”，理應遭遇更多的限制。只有這樣，才能夠在我的“消極自由”與廣場舞大媽的“積極自由”之間，達成某種程度上的妥協、共識與融通。然而，再一次，我們被現實的情況所打擊，我的“消極自由”并沒有獲得保護，而廣場舞大媽的“積極自由”也并沒有遭遇限制。

作為一度被政府、媒體標榜為“全民健身”典范的廣場舞，其所表露出來的負面效應，對于像我這樣的守法公民而言，簡直是一種雖不喜歡、卻無法撼動的存在。無論自己如何挖空心思地進行情境設想，似乎都無法尋找到能夠有效制止廣場舞大媽的擾民行為的正常渠道。如果我跑去報警，警察即使不認為我腦子有毛病，也往往會在“法不責眾”、“警力不足”、“維護穩定”的思維邏輯與現實壓力下，束手無策；如果我去找政府部門，政府人員要么認為這不是自己的工作職責，要么將我的問題像踢皮球一般踢給別的部門；如果我去找社區工作人員，他們或許會在毫不作為的情況下，還會給我講上一大通關于鄰里和睦、互助互愛之類的大道理；如果我真的發神經，膽敢去找廣場舞大媽直接理論的話，即便不是自取其辱，至少也是自討沒趣……總之，作為追求消極自由的個體，我根本無法在現有的體制中，尋找到與廣場舞大媽所具備的集體性的積極自由相抗衡或談判的可能性。

這種忽視個體自由的集體氛圍，雖然一度給了廣場舞大媽足夠的優越感，甚至于放縱感，但是，當某些個體最終被迫以另一種極端形式登場時，受損的，將是雖然自視為集體，但同樣無法獲得法律、制度保護的廣場舞大媽。在一個尚未有效劃定個體與集體界限的社會中，無論是個體，還是集體，其自由與權利，都無法獲得有效的保障。

從我們開始研究廣場舞大媽的2012年秋季到逐步產生成果的2013年秋季，短短一年間，廣場舞大媽面對公民個體所曾經具備的壓倒性優勢，發生了戲劇性的大逆轉。期間，廣場舞大媽迅速從“全民健身”的時代標桿變成“全民公敵”的噪音制造者，甚至成為帶有暴力、侮辱、人身攻擊傾向的人的直接目標所在，潑糞、水彈、鳴槍、放狗之類的驚人舉動，層出不窮。看似強悍的廣場舞大媽，根本無法有效地抵抗、還擊，甚至無法在公眾的攻擊與質疑聲中，有效地表達自己的利益與需求，她們自身所應當具備的尊嚴、權利與自由，受到了激烈的侵犯與踐踏。

廣場舞大媽在短時間內所遭遇的這種令人震驚的轉變，表露出當代中國社會治理中存在著的嚴重困境：根據當代中國基層社會的管理模式、思維方式與行動邏輯，廣場舞大媽的存在雖然影響廣泛，但是，并沒有牽涉到諸如社會穩定、國家形象、邪教組織之類的敏感問題，自然不被政府、媒體、主流話語所關注，成為了社會“冷熱點”。然而，就像“紙包不住火”的簡單道理一樣，社會“冷熱點”的存在，遲早都會突破“冷”的限度，變成社會“熱點”。試想，曾經如此不起眼的廣場舞，都會在短時間內爆發成為熱點事件，其他那些更加具備嚴重后果的冷熱點，一旦爆發，將會更為可怕，就如長久選擇性地忽視的環保問題，最終促成的就是長時間的“霧霾”式的夢魘！

換言之，對于身處“社會轉型期”的當代中國而言，廣場舞大媽帶給我們的真正啟示或許就在于：如何通過有效地塑造具備自由意志的公民個體、具備理性精神的公民群體、具備權利共識的社會觀念、具備自治能力的社會組織、具備獨立高效的法治體系、具備公信力度的政府機構……有效地預防、發現、處理社會“冷熱點”，無疑將成為當代中國政治-社會結構真正走向成熟、穩定的重要標志所在。