試論當代非物質文化遺產政策下的客家音樂保護

摘要：客家音樂文化歷史悠久獨具特色，但同時又面臨著消亡的危機，因此，如何對客家音樂進行有效保護成了客家音樂能否繼續存在和發展的關鍵。本文從政策層面、民間層面、教育層面探討如何健全保護機制，使客家音樂在面對大眾文化的沖擊中得到有效的保護，尋求自身的健康發展，在文化生態鏈中獲得良性循環的可能性。

關鍵詞：客家音樂 非物質文化遺產 保護

本文的寫作契機來源于“星海音樂學院中央財政支持地方高校發展專項梅州客家音樂非物質文化資源采集活動”。此次活動中項目組一行20多人，采訪了梅州地區六十余位客家音樂人，其中數個為國家級非遺傳承人，通過對她（他）們的采訪，使筆者逐步深入地接近了梅州地區具有代表性的客家傳統音樂---山歌、漢樂、漢劇，并了解到作為非物質文化遺產的代表性項目在當下的實際際遇。對筆者觸動頗深，遂寫下此文來探討在非物質文化遺產保護的政策之下如何在政策層面、民間層面、教育層面健全保護機制，使客家音樂在面對大眾文化的沖擊中得到有效的保護并走出困境，尋求自身的健康發展，在文化生態鏈中獲得良性循環的可能性。

一、概說多元性的客家音樂文化

客家是我國漢族的一大民系。客家的先民們在西晉之前是居住在黃河、淮河和長江流域的，但是由于戰亂及自然災害等原因，他們背井離鄉，大規模向南遷徙。在這千余年的勞動生產和生活繁衍過程中，客家的先民們把從祖籍腹地帶來的生產技術和中原文化與當地文化交流、融合，形成了獨具特色、內容豐富的客家文化。而客家音樂則是客家文化的重要構成部分，也是我國民族民間音樂體系的重要構成部分，它是中原音樂與當地畬族、瑤族音樂的有機融合，是客家人獨有的民間音樂。從客家音樂的起源與流變，種類與分布來看，可以說，“歌隨人走”，是移民的產物。

客家音樂具有歷史悠久、種類繁多、特色鮮明等特點。1.歷史悠久。客家音樂的形成與客家民系的發展是同步的，也就是說自西晉、北宋以來，客家音樂已有逾千年的歷史。2.種類繁多。客家音樂經過不斷發展， 內容越來越豐富、種類越來越多。客家音樂包括客家器樂、客家山歌、客家小調、說唱音樂、民間戲曲、歌舞音樂以及宗教音樂。3.特色鮮明。與其他中國民歌一樣， 客家音樂同樣具有強烈的地方色彩。客家先民的生產方式、風俗習慣都與贛閩粵邊區的風俗文化、生產方式緊密相連， 由此而形成千差萬別的“地域色彩”，具有鮮明的藝術特色。

二、國家語境下的非物質文化遺產保護政策

2005年3月，國務院辦公廳頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（后簡稱《意見》），其中的附件《國家級非物質文化遺產代表作申報平等暫行辦法》（后簡稱《暫行辦法》）中將非物質文化遺產的概念界定為：“各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間”。《暫行辦法》列舉了非物質文化遺產涵蓋的六類，與《公約》定義的五項一致，另外一項為“與上述表現形式相關的文化空間”。其具體范圍包括：“口頭傳統以及作為文化載體的語言；傳統表演藝術（含民間音樂、舞蹈、戲曲、曲藝、雜技等）；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工技能；與上述表現形式相關的文化空間。非物質文化遺產的主要流傳形式是由人類口頭或動作方式相傳，曾經被譽為歷史文化‘活化石’和‘民族記憶的背影’。所以，非物質文化遺產必須要具備以下的三個條件：①必須是世代相傳的，至少有一百年的歷史；②與廣大民眾的生活密切相關的；③現實生活中依然存在的，是‘活態的’”。《意見》還明確了在“非遺”工作中“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的指導方針。

隨著非物質文化遺產保護工作受到越來越多關注，更多的極具地域特色的文化得到挖掘。客家音樂就是依托于藝人表演而存在的極珍貴的非物質文化遺產。客家音樂在贛、閩、粵等地域的流傳、改造、提升，經過上千年的歷史演繹與積淀，逐漸成為我國傳統音樂領域中非物質文化遺產的主要代表品種之一。客家音樂的理論與實踐具有客家人的特色，尤其是客家音樂特有的傳承方式和通過音樂所進行的文化傳承方式，格外受到國內外學者的關注。因此，探討客家音樂文化的傳承與保護，對于弘揚客家文化，保護珍貴的非物質文化遺產無疑有著十分重要的意義。

三、非遺政策下的客家音樂保護問題

客家音樂作為客家文化的一顆明珠，隨著時代的變遷，這些極具地方特色的民間藝術受到了前所未有的巨大沖擊，甚至瀕臨消亡的境地。造成這些民間藝術“珍寶”日漸衰敗的原因主要有以下幾個方面：一是表演內容受地域語言的限制。傳統客家音樂的表演形式多是客家方言為主要表現方式，而受到大眾文化以及城鎮化的加速發展影響，客家方言也呈式微趨勢，因此在本區域內的傳承受到沖擊。二是政府扶持力度不夠。多方的因素導致地方政府支持藝術組織經常是短期行為。客家音樂大多數流傳于民間， 因為沒能得到政府足夠的資金扶持和政策引導， 對其的研究和保護就經常出現后繼乏人的局面。客家音樂作為我國民間藝術的瑰寶，同時又面臨著消亡的危機，因此，如何對客家音樂進行有效保護成了客家音樂能否繼續存在和發展的關鍵。筆者認為可以從以下幾個方面努力。

（一）政策層面的立法保障

國家已出臺相關的法律法規加強對非物質文化遺產的合理利用和有效保護。但是目前也只有較為單一、零散的法律規章，相關配套的法規還未完善，完整的體系還未健全。因此，我國還需進一步完善相關法規體系建設，使非物質文化遺產保護更加規范化、系統化。針對客家音樂的保護也應先著眼于相關的法律法規的建立和健全，特別是在客家人居住集中的省份，應制定保護客家音樂的法規制度，從資金、教育、客家文化保護等方面來有力保障客家音樂繼續生存和健康發展。我們可以考慮在國家和省市的財政預算法律中，特別是地方省市的財政預算中給客家音樂的保護留出預算空間。同時，也可以在有關法律考慮設定這樣的制度，即對有利于客家音樂保護的行為，如挖掘、發現和維護客家音樂的行為，無論是個人還是企業，都可獲得法律明確規定的獎勵。

（二）傳承層面的研究與教育

1.對客家音樂的科學研究是整個客家音樂保護工作的基石。我們只有了解客家音樂的歷史、特點等等，才能有的放矢的進行保護和傳承。客家音樂的種類繁多，我們就更應該對其進行梳理，尋找其本質的東西。現在以客家山歌為中心，從文學、比較、歌手到傳承等方面全方位的展開了大量研究。但這些成果還未涵蓋客家音樂的方方面面，研究的方法、研究主體等也較為單一。因此筆者認為，當前我們應加強對客家音樂的科研工作。就具體研究工作而言，應注意以下幾方面：第一，回歸客家音樂的生活世界。客家音樂是“活態”的，存在于現實生活當中的，這就要求我們的研究應該走入客家音樂的形成、發展的生活世界，去真正感受、認識、了解客家音樂。第二，研究主體的多元化。以往對客家音樂的研究基本上以學者為主，而音樂的主體，即歌手（傳承人）和聽眾嚴重缺席。他們對客家音樂的理解應該在客家音樂知識體系中享有重要地位。

2.文化的傳承本質上是個教育問題。我們也常有這樣的疑慮：客家音樂是否后繼有人？ 傳承人的培養就是教育問題。客家音樂的發展與傳承需要教育培養傳承人，同時客家音樂的發展更需要科學研究和群眾基礎，這些都需要客家音樂走進學校。我們應當在客家人聚居地省市的學校專門開設有關客家音樂的課程，或將客家文化和客家音樂編入有關音樂和相關的本土教材中。在中小學階段讓孩子們接觸和了解客家文化和客家音樂，到大學階段就可以讓他們進行有關研究或者專業的學習，成為客家音樂傳承人。

（三）傳播層面的媒介與宣傳

從傳播學的視角出發， 非物質文化遺產的保護與傳承在國家層面是法律與政策的宣傳，這點在上文中有所闡述，而在微觀層面則是傳統技藝的有效傳遞。因此，就客家音樂的宣傳可以從以下幾個方面著手。

第一，媒介宣傳。進入21世紀，電視、報紙等都是較為傳統的宣傳方式了，我們除了充分利用這些傳統的宣傳陣地以外，需要加強對互聯網這個宣傳途徑加以合理而充分的利用。比如建立國家和省市各層面的關于客家音樂的官方網站，同時也積極鼓勵民間建立有關網站。網站的建立可以讓全世界的人們在很短的時間內全面了解客家音樂，并可以隨時關注新進展。這是一個十分簡便但又非常有效的宣傳途徑。

第二，走入市場。將客家音樂推入市場既可以獲得客家音樂生存和發展的資金支持，又可以在市場中獲取更多地聽眾和愛好者，為它的發展奠定良好的群眾基礎。在走入市場過程中，我們要適應社會的變化和市場的需求，更新內容、表演形式等，但同時還應保存好客家音樂的“原滋原味”。創新與保存表面上是矛盾的，其實從根本上講是統一的，因為客家音樂是帶有強烈的時代氣息的，它本身就會隨著生產生活方式的改變而更新，可以說客家音樂本身就具有保持傳統和創新變化的特質，這也是客家音樂能生存千余年的原因之一。

四、結語

加強對客家音樂的保護，不僅對客家音樂本身的生存和發展具有重大意義，也為我國非物質文化遺產特別是音樂類的非物質文化遺產的保護提供借鑒。

基金項目：

本文章為《星海音樂學院中央財政支持地方高校發展專項--梅州客家音樂非物質文化資源采集》項目成果之一。

參考文獻：

[1]梁藝紅.試論客家音樂文化的傳承[J].嘉應學院學報（哲學社會科學），2011，（06）.

[2]UNESCO.保護非物質文化遺產公約[EB/OL].2003年10月17日，

http：//unesdoc.unesco.org/

images/0013/001325/ 132540c.pdf.

2014年4月17日.

[3]徐曉琴.非物質文化遺產視角下湖南民間舞龍運動的流變及發展前景研究[D].長沙：湖南師范大學，2009年.

[4]袁瑾.贛南客家音樂保存與發展之芻議[J].贛南師范學院學報，2004，（05）.

作者簡介：

[1]鄭敏：星海音樂學院科研處；

[2]陳穎：中山大學藝術教育中心。