禮法，從威脅到利器

【誠如本文作者所說，禮法原是維護封建時代男尊女卑意識形態的有力工具，武則天卻不是通過廢除，相反積極利用禮法，確立了自己統治的合法性，這不能不說是一個奇跡。這個奇跡是如果成就的，本文將給你答案之一種。】

在儒家倫理道德思想基礎上建立的封建禮儀制度是封建社會政治制度的一部分，是維護封建宗法等級制度，實現封建宗法統治的有力工具。秦漢以來，各代封建統治者無不注重修訂儀禮，發揮其中尊君抑臣精神，維護自己的統治。而傳統禮制所極力宣揚的男尊女卑、君君臣臣思想，無疑是武則天執政的極大障礙。但她卻能夠巧妙地克服障礙并進而利用禮儀制度來為她的統治服務。其政治手段之高明令人贊嘆。

武則天是怎樣利用禮儀活動來為她的統治服務的呢？以下，我們對武則天時代（從光宅元年武則天臨朝稱制到神龍元年中宗復辟）的禮儀制度上的一些重大舉措做一些具體事象上的研究。

一、崇祀高宗，以夫的正統性昭示妻的正統性

垂拱元年武則天臨朝稱制，立即遇上祀天配帝問題。

禮學家各引典章，論辯不下，但他們要求改變現行之禮的主張并不適合高宗新喪，武后臨朝的政治局面。鳳閣舍人元萬頃、范履冰等認為：“今議者引《祭法》、《周易》、《孝經》之文，雖近稽古之辭，殊失因心之旨。但子之事父，臣之事君，孝以成志，忠而順美。竊以兼配之禮，特稟先圣之懷，爰取訓于前規，遂申情于大孝。……今若遠摭遺文，近乖成典，拘常不變，守滯莫通，便是臣黜于君，遽易效丘之位，下非于上，靡遂弓劍之心。豈所以申太后哀感之誠，徇皇帝孝思之德。”高宗新喪，就馬上改變高宗時代制定的禮制，實可謂不忠不孝。而高宗皇帝豐功偉績并不差于先圣，應與高祖、太宗共同“歷配五祠”（《舊唐書·禮儀志一》）。

元萬頃等人的奏議正合武則天心意。首先，武則天得以臨朝稱制，一方面固然是由于她皇帝之母的身份，但是更重要的是因為她長期輔佐高宗，天下并稱為“二圣”的緣故。倘若高宗的地位不被崇敬，武則天的影響力也勢必下降。因此，武則天利用各種機會來抬高高宗地位。按元萬頃等人的建議，天地大祀，高宗均得以與高祖、太宗一起配列于天，不但表明高宗功業可與開創李唐天下的高祖、太宗相提并論，而且進一步地神化高宗。這就有利于鞏固高宗配偶武太后的地位。第二，《孝經》云，“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天。”三祖并配，更加表現皇帝莫大之孝思。而既然強調“孝”字，皇太后的命令也就不容許違背了。總之，武則天從維護她自己的政治地位出發，贊成元萬頃的主張。從元萬頃、范履冰的身份看，他們是武則天心腹“北門學士”的成員，可能這項建議是秉武則天之旨提出的。從此，“郊丘諸祠皆以三祖配。”（《舊唐書·禮儀志一》）

二、修明堂作為新政權的政治、宗教活動中心

明堂是封建時代重要的政治建筑，垂拱四年，武則天在洛陽建立了一座規模宏大，形制奇特的明堂，并多次在其中舉行祭享天地、布政、朝會等大型禮儀活動。

據新、舊《唐書》、《資治通鑒》、《唐會要》等書記載，明堂高二百九十四尺，方三百尺，有三層：下層方形，有四面，“法四時”，四門八窗，每面各飾以赤、青、白、黑方色；中層法十二辰，圓蓋，蓋上盤九龍捧之；上層法二十四氣，也是圓蓋，頂上置高大的涂金鐵鳳凰，形象生動，凌空欲飛。堂中有十圍巨木，貫通上下，用來支撐栭、櫨、樘、棍等建筑構件，明堂之下環繞圓形鐵渠，作為“辟雍之象”。整個建筑結構奇特，氣魄雄偉，雕梁畫棟，富麗堂皇。證圣元年正月明堂被火焚毀，遂即按原樣重建，不久金鳳被風吹折，換成火珠。

這座富麗堂皇的建筑反映了武則天作為女政治家的宏大氣魄和“自我作古”的勇氣。按唐代小尺一尺折今二十八厘米計算，明堂高82.32米，四面臺基各寬84米。在今天看來也是少見的宏偉建筑。明堂的建筑形式也是對傳統禮制的一次挑戰。明堂位置，按：“鴻儒禮官”的說法，應該在“三里之外，七里之內，在國陽明之地。”若離宮殿太近，會褻瀆神靈。但武則天認為，這樣離宮廷所在地太遠，極不方便。因此在紫禁城內拆毀正殿乾元殿，在它的位置上興建明堂。明堂的結構，漢代以來經古文和經今文兩派儒生對明堂是“五室”還是“九室”爭議不休，但武則天認為“時既沿革，莫或相遵。自我作古，用適于事。”（《全唐文》卷九六《令禮官詳定享明堂禮儀詔》）于是在當時發達的建筑技術基礎上，建成這座規模宏大，風格獨特的三層樓閣式建筑，“上層為嚴配之所，下堂為布政之居。”在建筑物的裝飾上，儒生們堅持要按上古的模樣——“茅宇土階”，不事修飾，但這怎么能與唐代富強的國力相配呢？武則天要的是能體現王者氣派的建筑。于是她在明堂上飾以“鐵鷟金龍、丹臒珠玉”。華麗的裝飾，被儒生譏為“雕飾譎怪，侈而不法，”乃“商瓊臺、夏瑤室之比。”由于明堂具有重要的政治意義，越往后代，附會越多。高宗總章年間的明堂設計，就達到了附會的頂峰，它把源于陰陽、五行、八卦、堪輿等的各種說法統統吸收進來，以至大到門窗柱椽，小到拱柳屋瓦的數字都有一定的象征意義。設計越煩瑣，爭議也越多，實用性也越小。正如清朝秦蕙田《五禮通考》所說，“附會愈多，規制愈大，去古愈遠，宜終弗克立矣。”武則天拋棄這些煩瑣而不實用的說法，僅采用最基本的象征形式：下方上圓象征天地；選取三組最基本的象征數字：下層象征四時，中層象征十二辰，上層象征二十四氣，以表示天道運行不息。這種簡潔的象征語言，不但明確地說明它所代表的政權是天命攸歸，神圣不可侵犯的，也簡化了建筑設計，方便施工。而屋頂上金光燦燦、凌空欲飛的金鳳更是這座建筑的神來之筆。高大的金鳳不僅增加了建筑的高度，而且把人們的視線引向更高更遠的天空，上天的眷顧仿佛通過這座宏偉的建筑，時時垂布下來。

總之，新明堂不僅富麗堂皇，而且氣派宏偉，神圣莊嚴，成為即將建立的大周政權的象征。

三、立唐三廟，讓周承續唐的正統性

宗廟制度對維系宗法制度和鞏固封建宗法統治有重要的作用。按《禮記》說法，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，不允許僭越。載初元年，武則天自稱圣神皇帝，改國號為周，正式登上帝位。武則天在洛陽立武氏七廟，奉周文王為始祖，平王少子武為睿祖，其余五廟分祀武則天五代以內祖先。

與前代帝王不同的是，武則天改朝換代之后，并沒有把唐太廟全部廢棄，而是改名享德廟，由國家祭祀唐高祖、太宗、高宗三室。這反映了新舊政權之間的微妙關系。皇帝武則天是高宗妻子，太宗兒媳，高祖孫媳；武則天立為皇嗣的李旦又是高宗的兒子，太宗的孫子，高祖的曾孫。周唐之間既相互對立，又存在倫理、親緣上的聯系。從政治上考慮，不能給李唐舊臣以恢復李家天下的希望，從親緣、倫理上考慮，又不便讓李家宗廟絕祀。于是采取折衷辦法，改李唐太廟為享德廟，祭祀高祖以下三代。在明堂大享等天地大祀中，以武氏祖先配享天地，同時也以唐高祖、太宗、高宗從配，也是出于此意。此外，立唐三廟還有一個用意。周代唐而起，必然遭到李唐王室和舊臣的反對。在祭祀中并祀唐三代帝王，表明周唐一體，可以起安撫李唐王室、舊臣的作用，使統治階級的內部矛盾得到一些緩和。

四、利用天人感應制造輿論

垂拱四年，武則天已臨朝稱制五年，統治基礎已相當穩固。她漸漸產生了登基稱帝，永掌政權的想法。但是，按儒家天命觀念，李唐家族的帝位是“天命”所授，武則天要奪取帝位，是違背天意，大逆不道的僭越行為。再加上儒家思想主張男尊女卑，女子不能參預政治，更不用說稱帝了。除非這是出于上天的旨意。但天意并不是那么容易降臨的。就在此時，武則天的侄子武承嗣及時導演了一出“洛出書”的喜劇。

據兩《唐書》、《通鑒》等書記載，武承嗣使人在一塊白石上雕刻“圣母臨人，永昌帝業”八個字，把紫色石頭研成末，調和藥物填嵌其中，使它看起來古樸雅致，像自然生成的文字，然后悄悄地把石頭投入洛河邊的一個小潭里。隨后武承嗣讓一個雍州人名叫唐同泰的，將石頭撈出，上表獻于朝廷。武則天一見大喜，立即命名此石為“寶圖”，并擢唐同泰為游擊將軍。文武大臣也紛紛上表祝賀，吹捧武則天“允塞人祗之望，實當天地之心”，“道格昊蒼，德充幽顯”，所以才獲得如此大祥大瑞，爭著表示他們“無任鳧藻踴躍之至”的喜悅心情。

為什么這塊石頭會引起朝廷上下如此重視呢？漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，天人感應學說和讖緯神學成為封建統治思想的重要成分。統治階級十分重視祥瑞災異，認為這是上天意志的顯示。據說商末周武王在孟津渡河，在白魚躍入舟中，目下赤紋成字，言紂可伐。武德九年九月，唐太宗即位不久，林州獻禎石，白底黑字，曰“圣主某大吉子孫五千歲。”王莽篡漢就是利用假造的符瑞宣布天命易祚，當上新朝皇帝。今天從洛水中撈出的這塊銘文石頭天疑也給武則天送來了代唐立周的“天意”。況且自古就有“河圖”、“洛書”的傳說。據說伏羲稱王的時候，有龍馬負圖從黃河出，稱為河圖，伏羲取法其文畫八卦；大禹治洪水，有神龜負書出于洛水，稱為洛書，大禹據此來劃分九疇。千萬年后，洛水又出現一塊瑞石，不言而喻，武太后也是如伏羲、大禹一樣承天應命的賢明圣王。武則天意識到這一點，決定在這塊石頭上大作文章。

五月戊辰，武則天下詔將親自拜洛水受“寶圖”，并舉行南郊大祀，告謝昊天。她下令諸州都督、刺史及宗室外戚在拜洛前十日集神都，參加這一盛典。乙亥，太后加尊號為“圣母神皇”。七月丁已，又大赦天下，改“寶圖”為“天授圣圖”，洛水為永昌洛水，發現瑞石的水潭稱為“圣圖泉”，封洛水神為顯圣侯，加特進，禁漁釣，立廟祭祀，祭享齊于四瀆。在泉側置永昌縣。改洛水附近的嵩山為神岳，封其神為天中王、太師、使特節大都督。賜天下大捕三日。這是歷史上第一次以人爵封山川之神。此外，六月在汜水也發現一塊瑞石，因此改汜水名為“廣武”。

在武則天喜氣洋洋，大張旗鼓地準備拜謝天意時，發生了李唐王室的反抗。八月，越王貞父子起兵討伐武則天，企圖奪回李家天下。但是唐宗室的反抗經短短二十多天便宣告失敗。“拜洛受圖”的準備工作更加緊鑼密鼓地展開了。

由于沒有先例可循，一切禮儀都是由禮官韋叔夏等人重新制定的。但是史書上對此語焉不詳，因此當時盛況我們只能知道一個大概。據《舊唐書·禮儀志》記載，拜洛壇設在洛水北岸，中橋東邊，“綠漪膺河檢，清壇俯洛濱。（蘇味道《奉和受圖溫洛應制》）拜洛的日子定在十二月二十五日。這一天雪后初蜻，武則天備大駕鹵簿，率領傀儡天子李旦、皇太子成器、文武百官和蠻夷酋長，一路旌旗招展，浩浩蕩蕩來到洛河岸邊。百官酋長各依方位敘立。拜洛壇前擺滿了珍禽奇獸和各種珍奇寶物。場面盛大奢華，史稱這次祭祀“文物鹵簿之盛，唐興以來未之有也。”（《通鑒》卷二○四）

洛水瑞石為武周政權建立找到了天命的依據。通過隆重的拜洛受圖儀式，武則天在李唐宗室、文武百官和蕃夷酋長面前，鄭重宣布武則天稱帝是天命所歸，不容懷疑。這就為武周政權的建立進一步在輿論上做好了準備。

五、調整喪服制度，提高女性的倫理地位

喪服制度是有關居喪者的服飾、居喪時間長短以及喪期生活起居的一系列規定。春秋戰國時代，儒家將喪服制度加以整理歸納，集中反映在《儀禮·喪服》之中。喪服制度與宗法制度相配合，構成了一個尊卑等級分明的人倫關系網，所以在漫長的封建社會中，《儀禮·喪服》規定的喪服制度一直為統治者所重視、推行，極少修改。

《儀禮·喪服》規定，喪服共有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五個等級，稱為五服，每個等級內部又有更為繁細的區別。區分這些等級的根據在于“親親”、“尊尊”、“名分”、“出入”、“長幼”、“從服”六個原則。“親親”是以血緣親疏為服喪輕重標準，“尊尊”是以身份高下作為服喪標準。本著“親親”、“尊尊”原則，子為父服最重之喪斬衰三年；為母父在服齊衰杖期（一年），父卒服齊衰三年。這是因為父母與子女雖然血緣關系一樣親近，但是父親才是家中至尊，母親之服不能高于父親。父在母亡，還要抑制自己的感情，隨父服齊衰杖期。這些規定明顯地反映了男尊女卑、夫為妻綱、父為子綱的封建倫理思想，是“天無二日，士無二王，國無二主，家無二尊，以一治也”（《禮記·喪服四制》。）的封建政治倫理的體現。依此制度，子女悼念慈母的感情被森嚴的等級深深壓抑了。

武則天從母子之情出發提出“竊謂子之于母，慈愛特深，非母不生，非母不育，推燥于濕，咽苦吐甘，生養勞瘁，恩斯極矣。所以禽獸之情，猶知其母，三年在懷，理宜崇報。”（《全唐文》卷九七）上元元年，天后武則天上意見十二條，其中一條就是請“自今父在為母服齊衰三年”。高宗下詔褒美并令施行。垂拱元年，武則天又把它編入《垂拱格》，成為人人必尊的法令。這個建議是被禮制束縛的母子感情的自然流露，符合儒家“親親”的原則，卻違背了“尊尊”的原則，所以遭到后來的禮學家們的不斷非議。開元五年、開元七年唐玄宗兩次下令百官詳議服制，禮學家們指摘武則天破壞了“家無二尊”的尊卑次序，目的在于“陰儲篡謀，豫自光崇”必須加以改正，但是持不同意見的人也很多。眾人爭議不出一個結果，最后唐玄宗含含糊糊地下詔“服制一用古制”于是父在為母服制，眾人各行其是，并無定制。開元二十年，蕭嵩編《開元禮》時正式把“父在為母齊衰三年”寫進《開元禮》，以后各代相沿，到明代又加重為斬衰三年。

武則天提出增改服制的動機是否如禮學家們所說是“陰儲篡謀，豫自光崇”？這恐怕是言過其實。至少高宗在世的時候，她不可能有如此明確的篡位目的。但她上言的原因首先確實是企圖借此抬高她自己地位。上元元年武則天已經與高宗并稱天皇、天后，生殺臧否決于口。但她并不滿足，還想通過修改喪服制度，使自己在人倫關系網中占據更高階層，從而在根本上提高自己的社會地位，增加道德上的威權。

六、封禪嵩山，將政權合法性昭告天下

封禪是我國封建王朝的一項隆重的國家大典，本來是指在泰山舉行的盛大天地祭典。相傳遠古有七十二君在泰山封禪，秦始皇、漢武帝和漢光帝也曾封祀泰山。唐高宗李治于乾封元年在泰山舉行了隆重的封祀儀式。武則天以皇后的身份率六宮內外命婦參加社首禪地，行亞獻之禮。三十年后，做了女皇帝的武則天又一次舉行封禪。但是這次封禪地點改在嵩山。這是為什么呢？

古人認為嵩山處于大地的中心。據《周禮·地官·司徒》，周公營東都，定鼎洛陽時，曾在陽城以土圭測日影，考定古陽城為大地中心。而嵩山正好座落地中，于是被稱為五岳之中岳。嵩山在天“當六氣之交”，在地“為九封之長”，是“風雷所蓄”，“辰緯所躔”的所在。它“仰通上帝之境，俯枕中樞之甸。”不但適合與天交通，而且適合與地相接，是“立崇乾事坤之兆，疏就下因高之位”，封天禪地，向天地告成功，向神靈求福佑的最佳地點，而圍繞嵩山的種種神仙靈異傳說，進一步“證明”了嵩山是溝通天地人神的靈山圣地。貞觀中，唐太宗就曾動過封禪嵩山的念頭，他說：“朕意常以嵩高既是中岳，何謝泰山。”可見在武則天封嵩山以前，嵩山就已被人們認為是不亞于泰山的五岳之長。

選擇封禪嵩山，可能還出于經濟上的考慮，武則天臨朝稱制以來，造天樞，修明堂，鑄九鼎，耗費大量物力。邊境上與土蕃、突厥、室韋等戰事不斷，戰爭費用巨大。嵩山地近洛陽，比起不遠千里長途跋涉到東海之濱的泰山去封禪，無疑要節省許多人力物力。

但促使武則天封禪嵩山還有更重要的神秘原因，朝集使于思言等人奏言：有一本書《秘錄》中說，中岳之神與武則天同姓武氏，“天祚岳姓，必將封祀。”似乎天意指示神皇應該封祀中岳。不管這個說法是否于思言等人取悅武則天而編造出來的，武則天樂得遵從“天意”，封禪與自己同姓的嵩山，祈求更大的福佑。

回到洛陽后，因為封禪進行得十分順利，武則天為感謝嵩山神祗的佑護，下令尊神岳天中王為神岳天中皇帝，封啟母神為玉京太后，少室阿姨神為金闕夫人，周王子晉為升仙太子，別為立廟祭祀。武則天自制《升中述志碑》，樹于封祀壇之丙地。

司馬遷在《史記·封禪書》中說：“自古受命帝王曷嘗不封禪？蓋有無其應而用事者矣，未有睹符瑞而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇給。是以即事用希。”這段文字說明封禪必需有三個條件：一是受命于天；二是發現祥瑞；三是功高德洽，天假以時。缺其一就不得封禪。因此，歷代帝王沒有不想去泰山封禪的，但是能夠達到目的的卻很少。就連唐太宗這樣的一代英主也未能如愿。武則天登封嵩山，向天地告成功，求福佑，不僅僅是粉飾太平的舉動，而且又一次向天下人“證明”了她是受命于天，功高德厚的一代圣主。

武則天通過一系列努力將自己塑造成一個好文重禮，孜孜于恢復三代圣明之治的儒家理想君主形象。但女子稱帝與封建禮儀制度畢竟有根本上的矛盾。在那個時代，武則天最終無法，也沒有可能擺脫深入骨髓的封建宗法觀念。在其垂暮之年，武則天迎回李顯，立為太子，最后被迫傳位中宗，交出手里的政權。遺詔去帝號，與高宗合葬乾陵。可以說武周天下終究還是葬送在封建禮制的宗法觀念系統之中。

正所謂“成也蕭何，敗也蕭何”，從武則天時代與禮教的關系上，我們進一步認識到封建禮儀制度作為一種觀念系統和社會秩序，是怎樣以它強大的，無所不在的力量，來維護封建統治的運行的。