有關《形而上學》的存在論

摘要：亞里士多德的存在論是研究“作為存在的存在”，是關于存在的最高原則。從“存在”到“實體”再到“神學”，“存在”在這個概念上是不可定義的，存在是自明的概念。

關鍵詞：存在；形而上學；實體

形而上學的主要問題是“存在”問題，對于古希臘人而言，追問什么“存在”，就是問什么是本原。在亞里士多德那里，存在者是顯現出來的，他說：“一個人和一個存在的人是相同的。”德國哲學家海德格爾說過，亞里士多德的存在者在一定意義上與真理所表達的意味相同，真理不是去表現其他的而是表現其自身的內涵。亞里士多德提出哲學的研究任務就是研究”作為存在的存在”，探求存在之所以存在的原因，因為只有我們認識了存在者之所以存在的原因，才能說真正認識了事物。

原因在四種意義上被述說，其一指實體，即本質；第二是質料或基質；第三是變化的來源，即動力因；第四是目的與善，也就是目的因。目的因和動力因是事物變化發展的根據；質料因是人們通過感觀感知事物的根據；通過形式因可以反映事物的本質，本質等同于事物自身，本質沒有了，任何事物也就不存在了。原因或者本原構成了具體事物存在的形而上學的基本條件，沒有這些條件，萬事萬物就不可能存在。哲學的研究對象就是研究存在者的原因，亞里士多德的第一哲學就是研究存在者之所以存在的根本原因。

亞里士多德把“作為存在的存在”作為哲學研究的對象而提出來，這是第一哲學研究的范疇。亞里士多德在《形而上學》第四卷中寫到：“有一門科學，它研究作為存在的存在，以及由于它的本性而屬于它的性質。”

亞里士多德指出，存在是最普遍的概念，但“存在”不是種。因為越是普遍的事物，外延越廣，內涵就越少。對于某種知識的對象是某一種存在，個體沒有知識，知識一定是研究普遍的對象，不是研究某一種的存在，也不是研究某一種類的存在，存在類似于無限集合的概念，但不是屬種，是不可被定義的。因為只要是能被定義的，就不是最普遍的概念，存在的普遍意義不同于種屬意義上的普遍性。最高的存在是自足、圓滿和獨立的，具有獨立自存性。存在者的本質是就其本身解釋其所是，之所以說存在具有普遍性是從類比的層面來闡釋的，存在的普遍性與種屬概念的普遍性是不一樣的，不能等同。具體科學研究的是具體的存在，具體個別事物不是形而上學意義上的存在，形而上學研究的是所有的存在，是最普遍的存在，“存在”在這個概念上是不可被定義的，存在是自明的概念。純理性的存在是完滿自足的，是某種具有神性特點的存在，可以自己解釋自己，不需要借助任何外物來解釋自己，具有獨立自存性，因而形而上學研究的是所有的存在。

形而上學的存在論反映了存在的最高原則，其終極的永恒的原因就是神圣的存在，其背后的目的因就是善，所以亞里士多德的最完滿的最嚴格的存在論具有神學的意味，神學便是其最終的歸屬，存在論的思維邏輯最終走向神學。

在這里，亞里士多德哲學體系的存在有四種：偶然性的和必然性的，真與假的，有關于范疇的；最后是潛能與現實的區分。偶然性不具有研究的價值，是難以總結的；關于范疇的研究是以實體為基礎的，根據性質的不同，實體又可以分為第一實體和第二實體，由此可以推出對于存在的研究可以歸結為對于實體的研究，尤其對于第一實體的研究。

于是亞里士多德的存在論便從純存在到存在者，各自按照不同的方向發展，其一是潛能向現實的轉化，其二是一切都是偶然的；第三是不斷靠近真理的過程，最重要的一點是從存在到存在者，從存在者到實體，從實體到神學。存在可以從多個方面進行述說，而形而上學卻不研究所有這四方面的存在。

有很多原理是可以證明的，比如很多數學原理，但有些是不能證明的，因為它們是證明其他原理的基礎和起點，它們是自明的原則，是公認的真理，是最確切無疑的。那么存在便是難以證明的，具有非假設性的特點，當我們試圖追問存在的時候，其實是在追問存在者，是在研究作為存在的存在。因為沒有存在者也就無所謂存在。一個事物必須是存在或者不存在，不可能同時具有矛盾性地存在，事物的存在必須遵循非矛盾律。

在諸多范疇中，實體是具有獨立自存性的東西，作為基礎的東西，它自己存在，自己說明自己，是作為最主要的存在而被討論的。實體又被分為第一實體和第二實體，第一實體更具體，就是具體的實在事物，是人的感觀可以感知的。第二實體是建立在第一實體之上的屬種概念的實體，比如比人更大的范疇有動物，動物是第二實體。實體又可以稱為基質，基質的本來意義是在下面的東西，別的東西表述它，它卻不表述其他任何東西。實體是由形式和質料構成的，亞里士多德更注重形式，形式具有個別性。從某種意義上來說，“這個”在形而上學的定義中不僅是個體，也是形式。實體的含義通過“這個”的意義而得到闡釋。

在《形而上學》第五卷第八章中，實體可以分為四種，一是簡單的物體，包括動物和神性的存在物。二是事物存在的原因，是不可感知的。三是把事物分解出來的各個部分，沒有部分，也就不存在整體。最核心的實體便是事物的內在本質。

亞里士多德主要從存在的作用方面，進一步把存在區分為“潛能”和“現實”。“潛能”是指“存在”的能力，事物運動的根源，但只有當它現實生成和轉化時才是潛能。“現實”就是實現了的潛能，它是在運動中生成的，是實現了的目的。這樣說是為了把形式和質料，個別和一般統一到事物的變化過程中。

在亞里士多德的思辨中，潛能不斷現實化，質料不斷形式化，最終導致沒有任何潛能的純現實，沒有任何質料的純形式，“不動的動者”是一種純粹的現實性。唯有思維活動是無求于外的，思維活動是不依賴外部的純粹的完滿存在，思維作為動者，是一種活動，又可以作為不動者。這種辯證的存在不以別的方式存在，它只能以思想的形式存在。這樣的存在就是神，而他的神不是別的，就是自己思想自己的思想活動本身。亞里士多德說：“思想的現實便是生命，而神便是這現實。”

參考文獻：

[1]亞里士多德.《形而上學》[M].北京：商務印書館，1959.

[2]海德格爾.《存在與時間》[M].北京：生活.讀書.新知三聯書店，2012.

作者簡介：徐金云，南昌大學人文學院中國哲學研究生