文化公民身份的認同問題探究

馬俊峰

(西北師范大學哲學系，甘肅蘭州，730070)

文化公民身份的認同問題探究

馬俊峰

(西北師范大學哲學系，甘肅蘭州，730070)

文化公民身份問題是一種試圖通過建立溝通性社會而設置的論題，它通過解構文化中存在的主體與客體建構的中心—邊緣結構，消解二元結構所產生的不平等文化對人們生活造成嚴重負面影響；通過納入“他者”視角，從文化的主體間性形成的平等關系，尋找認同和承認的政治空間，從而重塑新型共同體。審視文化公民身份認同在社會轉型時期發揮的作用，為公民身份認同問題研究呈現一種新的轉機和希望，并為解決全球化背景下人類遭遇的環境生態危機、資源枯竭、糧食短缺和核危機等難題指明出路。

文化；文化公民身份；身份；認同

史蒂文森的《文化公民身份》、特納的《文化公民身份的理論概要》、比安切尼的《文化公民身份與西歐的城市治理》等分別對“文化公民身份”問題做了深入探究，指認“文化公民身份”是一個跨學科性的概念，是公民身份的延伸和具體化。它向我們展現了公民身份的文化維度，旨在文化多樣性和全球化背景下尋求一種新的道德標準，以便讓我們度過這個騷亂而充滿爭議的時代。它從更深層次上再現了文化的后現代和政治全球化語境之中的公民身份表述的不恰當，生活方式的多樣化和碎片化使原有文化共識遭受破壞，新聞和新社會運動的全球網路發展對公民身份的歸屬感和民族?國家間關系產生挑戰和質疑，[1]從而使得公民文化權利確立到“文化公民身份認同”問題彰顯出來。為了在新時代重構“文化共識”，整合資訊，溝通和對話則構成化解多元文化中形塑公民身份之間產生的質疑、矛盾、沖突、分裂等問題的實踐手段和途徑。

如果說文化是制度之母，這就意味著一種社會制度肯定是由一種文化塑造而成。進一步講，文化不僅可以形塑社會成員的思維模式，而且形塑社會組織的特點和認同方式，因為文化歸屬是“一種高顯的社會坐標”[2]；文化不僅提供自我認同的根基和可靠的歸屬安全感，并塑造社會認同的機制，從這個意義上講，文化認同對自我認同和增進歸屬感發揮著非常重要的作用?？梢哉f，“文化認同是由共同的語言、民族血統、宗教信仰、價值觀念、倫理道德體系、歷史地理、經濟環境等因素相互作用形成的，是民族國家存在正當性的重要依據，民族國家的凝聚力是建立在全民認同的國家利益、文化傳統和相對一致的道德價值觀的基礎上，文化認同危機表現在對傳統文化和既有社會道德倫理規范的懷疑和批判?！盵3]我們知道，文化認同構成要素極其復雜，它體現了文化的開放性和多樣性。然而，文化形塑的制度試圖使得文化本身獲得統一，融化為同一性的東西，這樣，文化內涵的多樣性與制度訴求的同一性產生沖突，這種矛盾與沖突使得在一定文化背景下的社會政治與經濟發展呈現不同趨勢。有些社會政治與經濟的發展呈現開放性，有些社會政治與經濟的發展呈現封閉性。社會模式所呈現的形態和性質的差異，決定了社會組織成員的思想觀念，對自身身份和社會定位等問題的看法以及其理解的偏差，而這些認識偏差使得人們無法在意識形態的迷霧中辨別自己的真實身份。因此，人們試圖通過文化重新審視自己的身份，從文化身份中探究人們對共同體的認同感和歸屬感，從而反思如何將弱勢的群體正常化，努力排斥丑陋的公民的觀念，增強人們對自己生活的共同體空間的認同，解決多元文化之間產生的對話、理解爭議形式、尊重和民主的公共空間的政治方面存在的諸多問題，建立起一種能夠容納差異的合作共同體，通過對話提升人們的責任感，在承認與認同的平臺上，共同解決人類所面臨的難題，這就構成本文寫作的主要意圖和動機。

一

不同的文化對公民身份認同的方式產生不同影響。

農耕文化形塑的人的身份認同是通過群體建立的熟人共同體予以確立的，這種文化使得個人的身份認同通過群體內部形成的等級標準來獲得。這就意味，擁有特定身份享有特定榮譽和職位，沒有特定身份的人無法享有榮譽和職位，也無法獲得群體的承認和認同。個體通過群體產生的共同體獲得認同和承認。農耕文化背景下的人是沒有完全獨立性的個人，是基于“人對人的依賴關系”建構的共同體。換言之，個人對族群和家庭的依賴，實質上體現了一種文化認同。如中國農耕社會基于地緣、血緣、姓氏、祖籍等構成一定等級身份和認同標準，從而產生“等級共同體”。

在工業社會，個人是一個獨立的人。個人的身份認同是通過個人之間相互競爭和斗爭方式，彼此之間在相互承認的基礎上實現個人認同問題。從某種程度上說，個人是以個體相互間的理解和承認為前提的，以社會契約的方式建構起社會共同體。正因如此，公民的權利構成共同體存在的合法性基礎，共同體內部的成員為自身的權利和利益相互間斗爭，其根本上“為承認而斗爭”?！盀榱顺姓J，工業社會陷入了普遍的競爭和斗爭之中，人們因為這種競爭和斗爭而失去了彼此間的信任，在一定程度上，工業社會經歷了數百年的發展，不僅沒有變得更加文明，反而呈現向霍布斯說的那種‘叢林’狀態回歸的狀況，在后工業社會和全球化的進程中，人類正面臨著層出不窮的風險和危機?！盵4]馬克思正確預測到，這樣的工業社會和全球化發展將會使得一切“固有的東西煙消云散”，一切神圣的東西遭到褻瀆，而那些被褻瀆的東西遭到肢解，變得支離破碎。個人不再是完整的，社會不再是穩定的，個人置身于競爭狀態，社會變成風險社會。那些生活在變動不居的世界中的人們，就很難找到自己的確切位置，人們面對這樣的狀況，感到迷茫和困惑。

在工業社會，工業文化使得傳統文化肢解和破碎，導致傳統社會形成的高級文化與低俗文化的界限模糊，甚至消失，取而代之的是信息和符號化占支配地位。它們使得物理圖像以數字和符號形式傳遞，一旦信息失真的時候，所獲得的信息就是殘缺不全的。這將給信息接收者帶來不同程度的損害。但是，我們看到，信息業的發展使得個人對共同體依賴減少，相反，卻增強了人們通過共同信息系統在遠程網絡中傳遞知識的能力?？梢哉f，網絡信息的傳遞方式改變了人們的思維，人們把通過網路傳遞的信息加工整理成對自己有益的知識。這種所謂的“有益的知識”在很大程度上是碎片的和零碎的。網絡傳遞的知識破壞了知識的整體性和系統性，一旦人們對接受的碎片知識重新組織的時候，原有知識所承載的文化和精神就消失殆盡了。從這個意義上講，我們重新審視網絡信息產業的發展對知識文化觀念產生沖擊顯得至關重要了。

我們看到，近些年，信息帶動經濟產業的發展，使得信息化管理者憑借對信息網絡系統的控制而日益變得富有，那些從事底層技術或者從事體力勞動的人收入降低，社會貧富差距不斷增大。富有階層的人士形成適合于他們自身身份的文化共同體，從事購物、旅游、休閑等消費活動。而社會為了滿足這些人的需求，在信息傳播的促動下，使得公共產品和社會生活呈現出多樣化，從而使消費文化也表現為多樣性。這樣，日益增長的文化多樣化和全球信息化背景下使得文化權利問題被重新提出來。

特納認為，文化成員身份是分析電子民主時的一種顯著特征。作為全球化、非殖民化和多元文化的產物，文化認同的問題和可能性已成為當代社會的主要問題，全球化引發了各種與個人認同相關的新問題。因此，也是多元文化的成員資格與通過擁有公民身份地位而獲得的文化權利問題顯得突出。文化公民身份最初看作是文化賦權，即有效地、創造性地和成功地參與民族文化的權利[5](16?17)。厄里認為，在世界大同的發展中，我們成了文化的公民。世界大同的發展幫助形成了對地球上豐富的地域文化和歷史文化模式實現某種“開放”。根據這種解釋，“文化”公民身份是商品和人員自由流動的產物，而不是用法律闡明的權利和義務。[5](8)雷納托把身份與關系到權利的公共范圍和問題關聯起來思考。而史蒂文森認為，我們應該把文化公民身份置于政治與經濟實踐活動的相互作框架之中認識與看待公民身份。帕可斯基認為，我們更應該把文化公民身份置于從滿足完全融入社會共同體方面予以觀察。他認為，社會權利的發展因為社會福利制度的危機、國家的收縮和全球化而受到阻礙。這使得對權利的要求轉向了文化權利領域。這種文化權利包括通過信息系統，使個體認同和生活方式不受阻礙地且合法地得以呈現和宣傳的權利[6](77)。那種對于文化身份的要求不僅僅涉及對不同個體認同的容忍，而且還要求——越來越多地——對這些個體認同及其符號相關物的有尊嚴的呈現、標準的適應和積極地培養[6](74)。

在米勒看來，文化公民身份是通過教育、習俗、語言、宗教而維護和發展文化的譜系，以及主流社會對差異的正面承認，通過承認政治視角思考文化公民身份問題。米勒認為，權利和義務可以通過文化成員資格的文化權利來實現。而比安切尼認為，文化公民身份被當作是對全球移民和通訊潮流所帶的文化多元主義以及隨之而來的作為國家調節系統的福利國家的終結的反應[5](145)?？ㄋ沟聽査拐J為，一種多元文化的公民身份把權利的普遍性原則與有著不同價值、利益和需要的不同群體進行區別對待的要求結合在一起，公民應該有被視為作為個體，而有平等的權利，語言權利和文化權利，意味著公民得到平等的尊重，這種平等反過來又提升了人的尊嚴和主體性[7](211)。羅奇則是從共同文化角度思考公民身份問題，認為共同文化產生了社會成員共同的集體認同，也反映了他們的共同生活的狀況。就此而言，文化作為共同空間或表演場便與生產和消費的過程，甚至與獲得利益和權力的斗爭過程連在一起。在這個意義上講，文化領域經常成為一個利益的角斗場。這種斗爭不僅使得共同體原有的文化共識價值遭受破壞，而且使得文化同質轉向文化異質，差異文化占居支配地位，改變了文化制度的控制權，這使得共同體政治和經濟的發展處于不確定和變動之中。

二

從個人與社會共同體角度出發，我們就會看到，個人由于自我保存的需要，為了遵循抑制無意識沖動的現實原則規范，個體聚集成群，文明作為一種必要的抑制手段而產生出來。按照弗洛伊德的說法，對個人欲望的抑制才能建立禁忌亂倫的社會制度。因為個人欲望的激發、膨脹、宣泄與釋放，在某種程度上會對社會造成危害。在這個意義上，文明是必須存在。雖然文明在于抑制個體，與個體相對立，但是，個人總是想方設法在社會之中實現自己的最大利益。這就是說，個體是不能離開社會的，否則，個人是無法存在的。個體與社會的矛盾對立統一關系使得我們看到，解決它們之間緊張關系的方法在于使得生活在社會共同體的公民以公民身份的方式參與共同體政治活動，使得自己融入這樣的社會秩序之中，而不是消極抵制和對抗性地將自身排斥于這樣的共同體。因為“‘消極性’的觀點把注意力集中在人類自我理解的內在局限性，以及陳述的內在歪曲和虛妄上……相比之下，客體關系和克萊因學派的傳統假定了一個‘積極的’核心觀念，認為人的本性及其更善良的形式會發展進步……第一個傳統首先是適應對不真實的、理想化和利己主義的東西永無止境的研究。第二個傳統是，把心理分析研究不僅僅看作是一種對幻想和自我欺騙的認知的方法，也看作一種合理分析情感的‘真實’狀況和客體關系的基礎，看作生活創造形式的基礎”[8](126)。這就是說，雖然社會使人異化，使得個體喪失自我，但是如果我們以積極觀點來對待這個問題的話，我們會發現，社會是具有整合功能的。它能夠使公民在社會共同體之中發揮作用，實現自我價值，從而激發和增進公民身份的認同感。可以說，這種認同的規范是建立在社會共同體穩定的基礎上的。一旦猶如貝克所說的，社會不再是固定的和安全的，而是具有風險的和流動的，那么，這樣的認同感很難奏效。一旦社會存在是碎片式的，那么這樣的社會就缺乏凝聚力和方向性，致使社會共同體內部出現不確定性取代絕對性，變動替代穩定安全，從而使得共同體的成員產生紊亂情緒，變得急躁和焦慮。這種情況促使認同問題表現出極大的復雜性和急迫性。在弗羅施看來，正當人們看到個體認同瓦解和分裂之時，原教旨主義給人們提供了一種保存單一整體的途徑，一種通過拒絕承認分裂或把它投射出去而駕馭分裂旋風的方法，主張建立在拒絕承認矛盾合法性，拒絕承認其他存在方式，為迷失的靈魂提供慰藉，提供一個多對一的世界中取得成功的方式。如果人們接受這些規范，它就可以使得人們從不確定性的痛苦中擺脫出來。它是一個把自身置于社會秩序和制度的情感綜合體中，去享受成功，想象未來發展，拋卻其焦慮[5](102?103)。實際上，這構成了主體對文化和共同體的意識形態的想象，表現為一種自我麻醉和自我欺騙的精神現象的認同機制。

如果從知識的構成和知識結構來分析，我們就會看到，隨著現代工業的發展，科學知識的專業化瓦解了知識的整體性，知識呈現出碎片化，社會被不斷地分化?！爸R類型的分化，使知識人的知識公理系統不再是普遍性的；以現代科學知識為裝備的市民化知識人在價值理念方面，與傳統理念的知識類型在宇宙論、認識論、本體論等方面，都是沖突的?！F代社會的諸多價值理念沖突和思想沖突是由階層分化的現代知識人和民族國家知識人不同理念沖突導致的，以致于可以說，知識領域里的階級斗爭和民族斗爭愈演愈烈。”[9](144)其實，這種斗爭在上演著爭奪話語霸氣與文化霸權的把戲。史蒂文森認為，“文化是政治主宰和合法化競爭的場所，不僅高雅文化，通俗文化和常識文化也是如此。通俗文化由階級及其社團而不是由國家霸權的特征來定義。它把具體存在的關系實體化，沒有高雅文化那么抽象，所負載的價值也更少。葛蘭西的霸權概念凸顯了介入通俗文化的革命性潛力和主導文化的影響范圍，同時包括其局限性。然而，主導/通俗文化的二元劃分被大眾文化研究所替代，大眾文化與通俗文化再也無法分開。”[5](147)這就是說，這種以消費主導的大眾文化消弭了個人的公民身份，以及公民身份賦予的權利和義務。在這個意義上，這種大眾文化只是為消費主義支配下的政治和經濟提供了一種文化論證。而社會共同體更需要一種同質化的文化，以便通過這樣的文化增進內在凝聚力。如果一種文化喪失了塑造共同價值的功能，那么這樣的文化存在意義何在？黑格爾感慨地說：“文化擴張得越廣，分裂本身可以交織進去的生命變化就越多樣化，分裂的力量就越強大，分裂的地區性的神圣性就越堅固，對文化的整體來說就越陌生，生命的重新分娩自身達到諧和的努力就越無意義?！盵10](11)這種對文化的認識恰恰在亨廷頓的《文明沖突和世界秩序》之中被書寫。他們認為，這種文化整體以及它所造的價值隨著文化分裂而不復存在，一旦有人認為人們可以通過交互的溝通來消除文化差異達到同一，或者通過溝通方式來重新創造一種新的文化。這種認識是建立在對不同文化的包容和整合知識的基礎之上，但這種認識在后現代主義的攻擊之下顯得很脆弱。這就說，當我們把文化置于公民身份和共同體之背景中闡釋和理解文化功能的時候，我們要意識到，文化既有建構共同價值的功能，同樣也有拆解和分化，甚至瓦解共同價值的可能，這種情況的產生源于文化主體如何理解自身的生活世界。因此，胡塞爾與維特根斯坦力圖從自己的哲學上闡明并為共同價值提供論證，哈貝馬斯提出交往行為理論來重新為社會共同體的成員的共同價值提供一種可能的圖景。而羅蒂從后現代哲學角度指出，這些努力是毫無意義的，因為現實的狀況決定我們的努力是徒勞的，也許我們僅僅在重溫烏托邦的美夢，也許我們想通過形而上學的回憶來撫慰我們心靈的創傷和痛苦。

我們看到，文化公民身份問題在某種程度上成為馬歇爾公民身份延伸討論的主題。這個問題內含在政治權利和社會權利之中，通過對它們的仔細分析就可以發現有關馬歇爾文化公民身份的論述?！半S著19世紀的逝去，人們越來越認識到，政治民主需要受過教育的選民，科學生產需要受過教育的工人和技術人員。自我提高和自我教化因此是一種社會責任，而不僅僅是個人的事情。因為社會健康取決于社會成員的文明化程度。強化這種責任的共同體已經開始意識到，共同體文化是一個有機的整體，其文明是一個國家的遺產。”[11](16)馬歇爾從政治民主和科學發展需要闡明公民教育的重要性，同時承認公民文化權利對共同體的文明程度的提高有著重要意義。

三

比安契尼根據馬歇爾對公民身份文化權利的闡述，指出：“我們可以把現代狀況下的文化權利解釋為獲得讀寫能力、批判能力和公共文化商品的平等權利，這樣人們就能夠有平等的機會，參與到文化生活以及經濟和政治生活中來?！盵5](146)但是，由于構成共同體的文化主體層次不同，在社會地位和教育程度、種族、宗教信仰等因素的影響下，共同體文化被劃分為主流文化與亞文化。主流文化是在社會共同體中占支配地位的文化，對塑造文化公民身份，建構公民的認同感起著重要作用。而亞文化是在叛逆主流文化的基礎上形成的，力圖以自身的獨特方式對抗主流文化，以便通過這樣的方式獲得社會關注和承認。由于其塑造的文化在精神氣質上與主流文化的差距甚遠，無法獲得主流文化的認可和贊許。但無論怎樣，亞文化的存在是由各種社會和自然因素造成的一種特殊文化，比如，階級、階層、民族、宗教、職業差別以及居住環境的不同，在統一的民族文化之下，形成具有自身獨特性質的群體或地區文化即亞文化。它在與主流文化抗爭之中逐漸取得一些成果，如同性戀文化，已經能夠被大多人接受和認可。這就是說，社會共同體對一種文化的排斥是相對的，不是絕對的。在社會發展變化的過程中，一些原來深受拒斥和排擠的亞文化逐漸就會變成一個時代這個共同體的主流文化，相反，原有的主流文化會轉變成為一種亞文化。這個論點可以從承載文化的共同體的變化中推論出來。按照貝克對社會的理解，我們看到，后工業社會的科學技術日新月異，使得社會原來具有的固定不變的性質喪失。于是，社會就逐漸演化為具有風險和流動的社會，社會功能也發生了相應改變，公民面對這樣的共同體所形成的文化觀念就是承認文化社群的差異，并凸顯承認關系在認同問題中發揮的重要作用。

我們看到，在一個社會共同體之中，由于公民身份不同所分配和享有的文化資源不同，賦予每個人的權利、職位和榮譽不同，這種文化分配的不均等導致每一個公民無法享有文化公民身份賦予的平等權利。這從某種程度上就與馬歇爾所闡述文化公民身份主張的文化權利的平等觀念相背離。比安契尼認為，解決這種問題的有效方法是：“承認不平等的文化分配，不亞于不平等的社會分配，抑制了個人和集體自我表征與發展的自由。因此，一種旨在深化民主的文化策略必須體現出兩個方面：克服結構性限制和多元性認可的再分配。然而，承認一個社會內部文化實踐過程的多樣性，似乎沒有觸及到對共產主義社會文化理解?！盵5](148)這就是說，這樣的解決方式還是存在問題，令人不滿意，甚至有些缺憾。

馬克斯則把自己思考的著眼點投向殘疾人的問題。通過對馬歇爾的三種公民身份類型的研究，馬克斯認為，殘疾人在體能歧視的文化中沒有得到認可和尊重，他們不僅沒有獲得正式的文化公民身份，而且也沒有正式的權利和義務。這主要在于他們作為生活在一個體能健全的人們構成的共同體之中的少數，他們被認為是純粹的獲取者，他們的權利被認為是沒有責任的特殊權利，殘疾人的文化形象來自精神或軀體病狀這些身體缺陷的個體和醫學上的一種解釋。殘疾人依然被看作是有疾病的角色，這使得他們免于文化公民所應承擔的完全責任和所應獲得的全部權利。巴恩斯認為，由于不友善的物質環境和制度化的歧視，殘疾人被拒絕享有公民身份所賦予公民的政治和社會權利?？梢哉f，那種對待殘疾的態度、環境與政策繼續對許多殘疾人行使他們的權利與義務的能力造成沖擊，他們因此被否定具有公民身份所蘊涵之平等地位[12](137)。形成這種情況的緣由在于，人們對公民身份概念界定不夠清晰。如果從公民身份觀念的歷史發展來看，人們把殘疾人定位于人格類別之外，而人格對公民身份權利的界定是非常重要的。這樣，我們要把殘疾人看作是一個正常的人，一個享有公民身份的人，就需要改變人們對殘疾人的看法和態度，需要重新構建文化公民身份，以便使得殘疾人與健康的其他公民享有同等的公民權利。其實我們看到，殘疾人與非殘疾公民一樣，尋求承擔相關的義務，他們指望控制自己的生活。圍繞獨立生活與有意義的雇傭工作的權利之運動，是有關賦權于傷殘人士，并在可能的情況下讓他們承擔起與福利相關的日益增加的責任[12](127)。而馬克斯認為，這種殘疾人爭取公民身份承認是一場斗爭。他說：“殘疾人與其他人，如同性戀者一樣，都有一個斗爭核心，那就是要確立與其他人不同的權利，這就是要重估打上恥辱烙印的個體認同，公開、合法地擁有迄今仍邊緣的生活方式，并且暢通無阻地傳播這些生活方式。這些斗爭在抵制對殘疾人的文化排斥和改變有關誰屬于文化共同體成員的狹隘假設兩個方面都起著重要的作用。”[5](261)我們應該從公民身份視角出發，應該給予殘疾人更多關愛、尊重、認可和完全融入的機會，糾正我們對殘疾人的偏見與不良好的成見，提供完全平等機會，使他們作為一個完全負責人的和有義務的合格公民，讓他們在一個健康和正義的共同體之中過上作為人應該過的有尊嚴的生活，從而激發他們對這樣共同體的熱愛與認同。

綜上所述，文化公民身份認同問題，促使我們更多地關注一些在社會中處于邊緣的人的權利，思考他們如何通過公民身份參與社會文化、政治和經濟生活，如何通過公民身份使自己充分地享有民事權利、政治權利、社會權利，如何通過訴諸法律保障自己所具有的權利，使得真正實現公民身份所主張的權利的平等享有。這就是說，建構一個合作共同體，取代工業社會以承認關系為基礎的原子式共同體，它能夠使得每一個人或者所有人都享有同樣的權利，同樣的需要，同樣的服務，同樣的義務。人人都是自由和平等的，不會因為肉體的殘缺或者思想的異端就被排除在共同體之外。剝奪他者的權利，這是武斷和殘忍的做法。而合作共同體以“包容他者”的方式克服和超越工業社會以承認關系建構的原子式共同體，這種共同體把不同身份的人，不同類型的人，不同種類的人聚體在一起，他們彼此之間通過相互交流和溝通，創造出一種具有生機與活力的共同體。這個共同體堅持“和而不同，求同存異”的原則，使得差異和共識達到統一，從而激發公民的創造能力。這不僅使得共同體內在凝聚力加強，而且使共同體的外在權威性獲得提升，并使得公民受到尊重和愛戴，進而使公民從內心產生了對共同體的強烈的認同感和承認感。

如果說文化認同的核心在于利用自身文明創造新的價值觀，那么，文化公民身份認同意味著在現代共同體擁有的文明基礎上建構起適合共同體穩定與發展的價值觀，凝聚共同體內部成員的力量，鞏固健康和諧關系，團結族群，通過對話、溝通和交流方式達成共識，消除個人與社會矛盾，從整體上提升政治穩定性，驅除阻礙少數群體全心全意接受政治制度的障礙因素。這意味著，共同體在增強自身向心力和凝聚力的同時，也相應地試圖降低自身不穩定和不安全的風險。從這個意義上講，文化公民身份問題是一種試圖通過建立溝通性社會而設置的論域。它通過解構文化中存在的主體與客體建構的中心—邊緣結構，消解二元結構所產生的不平等文化對人們生活造成的嚴重負面影響；通過納入“他者”視角，從文化的主體間性形成的平等關系，尋找認同和承認的政治空間，從重塑的新型共同體來審視文化公民身份認同在政治和經濟發展中發揮的重要性，凸顯文化公民身份認同在當今社會轉型發展中發生“認同焦點”的轉移，使得公民身份認同問題研究呈現一種新的轉機和希望，并為解決全球化背景下人類所遭遇的環境生態危機、資源枯竭、糧食短缺和核危機等難題指明了出路。

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The research onto recognition of cultural citizenship

MA Junfeng
(Department of Philosophy, Northwest Normal University, Lanzhou 730070, China)

Cultural citizenship, as a research topic trying to establish a communicative society, aimes to reshape a new type of community by deconstructing the center-edged structure constructed by the subject and object in the culture and by dissolving the negative impact of cultural inequality produced by dual structure. It also does so by taking the “other”into consideration and searching for identity and recognition of political space through equal relationship between cultural intersubjectivity. Examining the importance of cultural citizenship in the period of social transformation presents a new turning point and hope, pointing out a way of solving such problems that humankind encounters as environmental ecology, resource depletion, food shortage and nuclear crisis in the context of globalization.

culture; cultural citizenship; identity; recognition

D0

A

1672-3104(2015)01?0025?06

[編輯: 顏關明]

2014?04?08；

2014?12?17

國家社會科學規劃項目“馬克思社會共同體與公民身份認同研究”(11BZX015)

馬俊峰(1969?)，男，甘肅張家川人，哲學博士，西北師范大學哲學系教授，主要研究方向：馬克思主義哲學，政治哲學