旅游開發后的文化自覺境況——以貴州鎮山布依族生態博物館為例

羅俊杰

（南京藝術學院，江蘇 南京 210000）

少數民族村落因其獨特的文化環境和濃郁的民族特色，吸引著眾多的游客。旅游開發給村民們帶去了豐厚的旅游紅利，增加了村民的收入。一部分村民富裕后開始意識到，本地區吸引游客前來旅游的魅力在于民族歷史和文化習俗上的獨特性，開始思考怎樣使自己的民族在發展中不被同化，保留屬于民族自己的文化創造形式，怎樣在信息社會中保存自己民族的獨立性，由此產生了迫切想了解自己民族的過去，并開始設想未來前景的想法。貴州鎮山布依族生態博物館就是其中一個較早進行整體性保護構思和實際操作的試點。

一、生態博物館概念

生態博物館最早誕生于20世紀70年代初的法國。法國第一座生態博物館是由博物館學家雨果·戴瓦蘭（Hugues de Varine）在1971—1974年建立的克勒索—蒙西生態博物館（écomùsée Le Creusot-Montceau）。已故的法國博物館學家希維賀（Georges Henri Rivière 1897 ─1985) 在《生態博物館：演化型定義》中曾提道：“生態博物館是一種工具，它是由公共機關與地方族群共同構思、形塑和營運。公共機關的參與方式是提供專家、設備和資源，地方族群的參與則是基于其本身的愿望、知識以及個別化的方式。”

法國政府在1981年頒布的有關文件，對生態博物館的官方定義為：“生態博物館是一個文化機構，這個機構以一種永久的方式，在一塊特定的土地上，伴隨著人們的參與，保證研究、保護和陳列的功能，強調自然和文化的整體，以展現其代表性的某個領域及繼承下來的生活方式。”

在我國，國家文物局對生態博物館的定義是：“生態(社區)博物館是一種通過村落、街區建筑格局、整體風貌、生產生活等傳統文化和生態環境綜合保護和展示，整體再現人類文明發展軌跡的新型博物館。”

1995年至2004年，在挪威政府的資助下，中國和挪威兩國文化部門著手建立生態博物館合作項目，選取了貴州省四個不同文化類型的民族村建立生態博物館，它們是梭戛箐苗生態博物館、鎮山布依族生態博物館、堂安侗族生態博物館和隆里漢族生態博物館。作為中國第一批生態博物館群，建立至今已有十余年，其發展過程和經驗教訓值得回顧總結，因此本文選取其中有代表性的鎮山生態博物館為例進行考察論述。

二、鎮山布依族生態博物館概況

布依族是中國古代“百越”的一支，其語言屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支。布依族沒有本民族文字，一直使用漢文。布依族的文化藝術絢麗多彩。民間流傳的口頭文學形式豐富。布依族居住的石板房，顯著特點是依山傍水聚族而居。民居多為干欄式樓房或半邊樓（前半部正面是樓，后半部背面看是平房）式的石板房。

（一）鎮山布依族生態博物館建成前鎮山村基本情況

鎮山村位于貴陽市西南21公里處，瀕臨花溪水庫，三面環水。是一個具有400多年歷史的布依族村寨，村寨民居多以石板為建材。居民多班、李兩姓，雖是異姓，但為同宗。據族譜記載，李氏始祖李仁宇原為江西吉安府盧陵縣大魚塘李家村人，明萬歷年間任職為官，奉命率數千軍入黔，屯守于石板哨，“入贅班氏始祖太之門，不數年，生二子，以長房屬李，次房屬班”。不論姓氐，班、李均自稱布依族。由于離貴陽較近，大部分居民外出打工，有的也經營農家樂，經濟水平一般。鎮山村體現了布依族文化和屯堡文化兩種文化，其雖受到漢族文化的影響，但文化構成主體仍為布依族的民族文化，以石板木料為主構建的布依族石板房，“六月六歌節”“七月三十的老人節”“正月的跳花場”等傳統節日均體現出鎮山的布依文化特色。而在400多年前，明代朝廷平藩，協調鎮李仁宗以軍務入黔屯兵安順，后移屯石板哨鎮山，與布依族女子班氏結緣并繁衍生息至今留下了濃重的屯堡文化色彩。鎮山村既是座古寨，又是一座軍事城堡，從布局上表現出明顯的防御特征，以古城墻（高3m，周長約700m）為界分為上下兩寨，上寨堡建筑原貌。村寨分上、下兩寨，共有4.1hm2。其中上寨3hm2，以武廟為中心，庭院空間完整，分布錯落有致。下寨約1.1hm2，民居呈梯形狀布局，分布在四級臺地上，并向兩側延伸，每棟長約30m，下寨東南設有游船碼頭。位于村寨中心的武廟為李仁宗習武的象征，現存大殿，石礎木構青瓦，五開間歇山項。全寨民居，以石板、木料為主構建的“石板房”。

在鎮山村，對歌是青年男女戀愛的主要方式，戀人們以歌代表、借歌傳情。對歌最先是互唱《贊美歌》，接著是女問男答的《盤歌》，有《盤花歌》《盤古歌》《盤八仙》等，唱到高潮處是《情歌》，這時男子轉答為問。經過如此一段時間的對歌了解后，男方家才請人上中意的姑娘家提親。在這個民族村寨中，除了戀愛時唱的歌外，當地還有許多神話故事，如《半邊山的由來》《盤古開天地》等。而繡花、挑花也是其民間藝術不可忽視的重要內容，其針法多樣，內容也十分豐富，花鳥蟲魚多入繡花圖案。

（二）貴州鎮山布依族生態博物館現狀

鎮山村屬典型的布依族村寨， 全村有布依族 105戶， 苗族 68 戶， 漢族 1 戶。80%的年輕人仍然以外出打工為主，大部分在離家較遠的外省打工，部分田地也因無人耕作而棄荒。筆者采訪時正值暑假，老人與小孩坐在進村的小路旁售賣農副產品，卻不見年輕人。

由于村寨小地形的曲折隱蔽，早年這里的村民與外界溝通較少，直到20世紀80年代后期才逐漸被外界尤其是都市休閑群體所關注，由此也引起了保護部門和旅游發展部門的重視。鎮山村的保護歷程至少可以追溯到1993年8月，從“貴州鎮山民族文化保護村”、“貴州省級文物保護單位”、“鎮山露天民俗博物館”到“鎮山布依族生態博物館”等項目的批準確立。1995年4月19日，籌備的課題組到達鎮山進行考察時發現現代電器和交通方式改變了原本的生活，他們共享著現代文明，卻沒有改變傳統文化。在考察中，課題組圍繞鎮山的屯堡、古墓葬、民居建筑、服飾、節日慶典、口頭文學等開展了可行性論證，認為鎮山已經是一座準生態博物館了，為建成一座生態博物館打下了堅實的基礎。最終于2002年正式建成鎮山布依族生態博物館。

然而，自1993年以來，該村寨始終處于保護與開發并行發展的局面。10多年間，村寨的空間形態發生了驚人的變化，其變化的速度、規模、方向均出乎保護行為的預期。1998年鎮山的建筑風格保護較好，與周圍環境也比較協調。但1999年確定在鎮山建立生態博物館后，品牌效應帶來了大批的游客。隨著對外開放力度的加大，生活水平的不斷提高，大多年輕的村民幾乎已忘了自己的民族語言，村中能流利使用布依語進行交流的大多數是60歲以上的老人，大多數年輕人不會布依語，甚至自己的民族服飾也很少再見。民族節日的慶典也失去了傳統特色，不能樹立自己民族的傳統旗幟，少數民族文化內涵慢慢消失，甚至數典忘祖，游客們已經很難從自己所見的景象分辨出這是一個布依族民族村寨，這種現象與鎮山布依族生態博物館的建設宗旨格格不入。

外來文化的入侵便讓這個文化鏈條相對脆弱的村寨備感無奈，甚至一度迷失了自己的發展方向。外來文化的入侵威脅著博物館的傳統文化和基礎設施。首先是文化主人自覺不夠，缺乏民族自信心，為滿足旅游接待需求，不斷擴建興建建筑，不依照傳統，致使環境遭到破壞；其次是本民族文化逐漸被外來文化取代，民族語言、民族服飾、民族習俗等正逐漸消失。如今的鎮山村隨處可見擴張而修建的現代建筑物，村民們古樸的生活方式和民族服飾早已蕩然無存。

在急速轉型的今天，如何延續民族生命力，樹立自己民族傳統的旗幟，保留自己的傳統特色，激活文化創造自覺，繁榮文化創造形式等等一切都急切地需要一個合理的處理方式。

三、鎮山村旅游開發后文化自覺萌芽

當村民物質生活得到極大滿足后，便開始對自己的祖先進行了解。希望通過對本村落，本民族文化的了解，嘗試還原出祖先們生活的情況，體會過去生活的不易，珍惜今天生活的美好。

在鎮山村里，有位七十多歲的老人叫李秀良，自己開辦了一個叫“李老漢布依物文園”的私人博物館。博物館位于鎮山村上寨中部，是李老漢自己的房子。當筆者前去采訪時，正是早稻收獲的季節，院子中曬著剛收獲的糧食，李秀良的老伴扛著鋤頭正準備出門耕作。可見，日出而作、日落而息的傳統農耕生活仍是當地原住民的主要生活方式。李老漢文化程度不高，上過幾年小學，爾后到貴陽市烏當區供銷社工作。在農耕之余，他開始思考本民族的歷史淵源、民俗神話、藝術文化等，萌發了較為樸素的文化自覺意識。在此意識力量的推動下，李老漢花費五六年時間搜集、整理布依族的文獻、文物、生活、生產工具等等，并將這些物品歸類展示，建立了一個小型的私人博物館。跨入院落，邁進房間，堂屋內有神道及一些關于鎮山生態博物館的報道資料，堂屋右房作為服飾展覽廳，條件簡陋，用塑料薄膜罩著以阻隔灰塵，堂屋左側的房間是會客廳，院子左手邊的偏房里則展示著布依族傳統石雕。老人還自發撰寫并在政府資助下出版了《鎮山村簡史》《半邊山的傳說》和《鎮山村布依族文化風俗》等書籍和小冊子，記錄了鎮山村的來歷、神話、民俗、歌詞等，有一定的文化、歷史價值，是了解鎮山村的有效資料。除此之外，老人還撰寫一些以鎮山村神話傳說為基礎的電視劇劇本，雖然并未拍攝成電視劇，但為推廣鎮山布依族文化有一定效果。

前文述及，李秀良老人雖已開辦博物館，但其生活仍然未脫離農業耕作。像他家一樣生活方式的原住民還有很多，雖然均已經營農家樂農莊增加收入、補貼家用，卻仍未脫離農業耕作，大部分人家依然養牛，沿用牛耕、人工插秧等原始的耕種方式。但有的人家也引進了小型機械幫助生產，這種機械化生產方式有逐年擴大的趨勢。

類似于李秀良一樣，對本村本族文化進行搜集的還有其他人。如老村長班有做，他也進行有關于本村歷史內容的記錄，特別是神話類故事是全村最全的。每到民族節日，村內也會集合全村人進行傳統活動展示，如對山歌、斗牛等傳統活動。

當然，只有這樣的老人家在做，是達不到傳承的最佳效果，而是需要社區內的其他人，特別是年輕人參與進來。比如，在貴州六枝梭戛博物館，在1998年就開展過，“箐苗記憶培訓班”。在這個培訓班里，來自挪威和中國的專家對本地區的十多名年輕人進行培訓，通過培訓，都掌握了錄音機的操作和調查的方法，他們利用白天農閑和晚上的時間，上門調查，講述者則是用本民族語言講述他們的歷史和文化。自己對自己的文化進行了解，進行調查，把文化的采集整理，交到年輕人的手中，讓他們真正地繼承文化。梭戛生態博物館的熊玉文和熊華艷，已成為梭戛生態博物館的中流砥柱，他們在完成日常接待的同時，也對日常的生活進行記錄。這樣有助于打破傳統的田野調查由專業人員進行調查的模式，這種客位局外人的征集、調查，往往忽視了文化的淵源和傳承，非但對原住民沒有任何啟迪作用，甚至可能將社區居民邊緣化。而由本地區居民對自己習俗文化進行記錄和調查，是樹立社區居民的“文化自覺”意識的最好途徑。

四、文化自覺的概念

“文化自覺”是費孝通先生于1997年在北大社會學人類學研究所開辦的第二屆社會文化人類學高級研討班上首次提出，目的是為了應對全球一體化的勢必發展，而提出了解決人與文化關系的方法。文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它的發展趨向，不帶任何“文化回歸”的意思。不是要“復舊”，同時也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。

筆者認為要達到“文化自覺”，需要首先對本民族有自知之明，樹立文化自信，也就是所謂的“民族認同”，然后進入“文化轉型”階段，以此組成完整的“文化自覺”。

(一)民族認同的界定

“民族認同”是包括兩個層次、三個成分。兩個層次是指對中華民族認同（national identity）和本民族認同（ethnic identity）。這里我們取后者——本民族的認同。對于本民族認同而言，它包括對民族身份的態度和民族文化的態度，還包括對民族社會狀況（比如，政治地位、經濟狀況、教育水平等）的態度。

“民族認同”是使本民族的人為自己民族而自豪，特別是對于年輕人而言，對自己民族的自信，能增強民族群眾對民族文化的興趣。對自己民族文化有濃厚的興趣，才能完成對整個民族的繼承。

（二）文化轉型的概念

“轉型”一詞在現代漢語詞典中解釋為：“社會經濟結構、文化形態、價值觀念等發生轉變”。“文化”一詞解釋為：“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富”。

所以“文化轉型”是指舊的文化形態過渡到新的文化形態的過程。結合本文，筆者認為，“文化轉型”的實質是指特定時代特定民族或社會群體中文化模式的自我鞏固、自我發展。“文化轉型”的目的是為延續民族文化生命力。

鎮山村已經出現了“文化自覺”的萌芽，李秀良老人已經開始對本地文化進行搜集整理，他完成的只是“文化自覺”的第一步，即有明確的迫切了解本民族歷史文化的意識，自發地收集整理歷史遺存、文獻資料、編撰書籍等行為，此舉可以有效地激發民族自信心和自豪感。費孝通先生認為“自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。所以在此基礎上，本地區的人應多接觸、理解、消化多元文化，在多元的文化社會中確立自己的位置。也就是在對自己民族有所了解后，學習其他民族的強勢文化，理解其他強勢文化的內涵。恢復少數民族的民族自信心，樹立民族傳統旗幟，實現民族文化的轉型。這種轉型不是“全盤西化”，而是有獨特民族文化的轉型，即由非物質文化遺產中的“文化創造形式”發展而成的，它是在原本的基礎上發展出來。

在《文化的生與死》 一書中，費孝通先生多次對“文化自覺”進行闡述，解釋。費孝通先生認為文化自覺的歷程是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。“各美其美”便是自己對自己群體文化的欣賞，“美人之美”則是為合作共存而互相的態度，“美美與共，大同世界”就是文化的高度共識，和諧共處，以期為世界和平，展現自己文化獨特的魅力。本人認為“文化自覺”對外來文化而已是與之共存，展現中華文化的包容性，以期形成文化繁榮的美好局面。而對內少數民族文化則是提倡轉型，這種轉型是為適應新環境、新時代而進行文化選擇時的自主地位，不然該民族有可能消失在歷史的車輪下。費孝通先生曾舉例提到東北地區的鄂倫春族人，因生活的環境變化，威脅到民族生存，為延續民族生命，不得不由狩獵文明轉型至農業文明。形成費孝通先生認為獨特的“中華民族多元一體的格局”。

五、結論

在文化自覺的意識指導下，怎樣將農耕文明適應后工業時代，適應信息社會的要求，形成“中華民族多元一體的格局”；生態博物館怎樣在信息社會中，發揮本民族特色，保持民族和文化的多樣性，是我們需要經過縝密考慮的問題。

曾有學者認為：“博物館如何對待古老傳統的文化同當代先進科學技術的關系，涉及到它的發展方向。如果把兩者對立起來或分割開來，表面上看似乎解決了矛盾，其實是遠離了博物館的特性，很可能成為四不像的機構。它既要展示和傳播當代最新的信息，也要展示和傳播古老傳統的文化遺存，而且要把這兩者有機地緊密聯系起來。”

少數民族文化的延續是一個漫長的過程，在文化自覺的過程中對于自己的文化有一定的了解后，提煉出民族文化內涵即非物質文化遺產中認為的文化創造形式，這種文化創造形式是指：在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。這個文化創造形式并沒有排斥發展的觀念，反而在一點程度上是支持有限度、有規劃的改變。這才是一個民族文化取之不盡用之不竭的源泉。這種文化創造形式，多種多樣，是千百年來其祖先在生活中不斷地總結，不斷地提煉而形成，費孝通先生稱之為經驗的東西，才是民族文化的精髓。而在生態博物館的概念中，也沒有抗拒關于發展的觀念，我國生態博物館先行者，張文彬先生及蘇東海先生一致認為：“生態博物館是對自然環境、人文環境、有形遺產、無形遺產進行保護、原地保護、發展中保護和居民自己保護，從而使人與物與環境處于固有的生態關系中并和諧地向前發展的一種博物館新理念、新方法。”

我們所希望的“文化自覺”是文化轉型的自主能力，是在對過去有充分了解后，對本民族文化進行科學的、可持續性的生態發展，鞏固自己的民族文化的同時，在后工業時代中確立自己的位置。

[1]費孝通.文化的生與死[M].上海：上海人民出版社，2013.

[2]費孝通.文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2014.

[3]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版，2013.