獨龍族服飾文化研究

劉 剛 項一挺

(安徽師范大學，安徽 蕪湖 241000)

獨龍族服飾文化研究

劉 剛 項一挺

(安徽師范大學，安徽 蕪湖 241000)

【摘要】本文以我國少數民族獨龍族服飾為研究方向，通過對其民族歷史、社會、文化、習俗、宗教、知識的研究，對其民族特有的民族服飾及其背后承載的文化內涵進行發現與挖掘，從而更好地促進其他民族服飾文化的研究。

【關鍵字】獨龍族；服飾文化；藝術研究

第一章 獨龍族社會文化概況

第一節 獨龍族居住環境

獨龍族，以往被稱為“俅人”，中國少數民族之一，目前約有七千人，大多分布在云南省貢山獨龍族怒族自治縣獨龍江流域的河谷地帶，政府在此設立了獨龍江鄉，成為了獨龍族唯一的聚居地。

獨龍江，亦被稱為“第四江”（由于其位于三江并流的最西部），發源于西藏自治區東南部，是伊洛瓦底江的支流，橫跨中國和緬甸，流經云南省，經云南貢山縣進入緬甸，最終匯入伊洛瓦底江。獨龍族所居住的河谷地帶被稱為獨龍河谷，位于云南省西北角，總面積1997.4平方公里，海拔位于4936米到1000米之間，由于山重水復的復雜地理狀況和積雪冰封的氣候環境，獨龍河谷一直人跡罕至，使其成為了我國原始生態保存最為完整的區域之一，有著豐富的自然資源。因所處地理位置及一些其他的社會發展原因，直到20世紀50年代初期，獨龍河流域人們的社會形態仍然處在原始社會末期。

第二節 獨龍族歷史脈絡

關于獨龍族的起源，在族內主要有兩種傳說：第一種認為獨龍族是獨龍江河谷的土著民族；第二種認為獨龍族原本居住在怒江一帶，后因出去打獵偶然來到獨龍河谷，發現這里資源豐富，獵場寬闊，臺地平坦，便逐漸由怒江遷到此地。一方面，獨龍族共有15個氏族，約有8個氏族都流傳著第二種傳說。另一方面，從語言和傳統的文面習俗等文化特征來看，獨龍族與貢山的怒族也很接近。所以，大多數學者都比較認同第二種傳說。

關于獨龍族的發展歷史，主要隨我國的政權更迭一路發展。唐宋時期獨龍河谷歸屬于南詔及大理政權；至元、明、清時則隸屬于麗江木氏土司和麗江路軍民總管府管轄，這時的漢文史籍中已經開始出現獨龍族的相關記載。如《元一統志》的“麗江路風俗條”寫道：“麗江路，蠻有八種，曰磨些、曰白、曰羅落、曰冬悶、曰峨昌、曰撬、曰吐蕃、曰盧，參錯而居。”當時的麗江路主要包括現在的麗江市、怒江傈僳族自治州和迪慶藏族自治州南部等地，西北與今天的西藏自治區相接。文中所記錄的“撬”、“吐蕃”、“盧”就是描述這居住在麗江西部和西北部的獨龍族、藏族和傈僳族的先民。“撬”與“俅”同音，且在過去，都曾將俅（撬）所居住的地區及河流稱作俅夷地和俅江，比如現今仍用“俅江”來表示貢山縣西部的獨龍江上游。由此可知，元朝時期的俅族正處于俅江一帶，以后又逐漸遷移到了下游的獨龍江流域。到了清代，道光《云南通志》卷185轉引《清職貢圖》如此記載道：“俅人，居瀾滄江大雪山外，系鶴慶、麗江西城外野夷。其居處結草為廬，或以樹皮覆之。男子披發，著麻布短衣褲，跣足。婦耳綴銅環，衣亦麻布。……更有居山巖中者，衣木葉，茹毛飲血。宛然太古之民。俅人與怒人接壤，畏之不敢越界。”雍正《云南通志》也曾有“俅人麗江界內有之，披樹葉為衣，茹毛飲血，無屋宇，居山巖中”的記載，還有乾隆《麗江府志略》以及其他史志中，也有許多類似的記載。這些記載集中反映了當時獨龍族人民的生產生活狀況。后至清代中葉，怒江和獨龍江被劃分為兩段，分別隸屬于麗江木氏土知府所屬的葉枝土千總和康普土千總管轄。再至新中國成立后，直到1956年以前，獨龍族族群還處在父系家族公社即將解體的社會發展階段。據獨龍族的老人回憶，當時的獨龍江地區大概有15個父系氏族，而每個氏族又分為若干家族，所分家族大小不等：有的氏族家族數多達100多戶，有的氏族卻還不到10戶。氏族是由有血緣關系的同一祖先的后裔集合而成的共同體，家族一般包括三到四代的祖父、母和子孫，一般來說，一個家族大都生活在同一個村落里面。家族之下還會包括三或四個以父系家長為主的原始大家庭，在每個大家庭中，一家人的團聚場合稱為火塘，每有一個子女結婚便會增加一個新的火塘。每個家庭的主人都會在火塘上有一個專門用于存放食物的庫房，有屬于自家飼養的家畜和家禽。獨龍族家族在當時實行的是原始的共同消費制：每個火塘的家庭主婦輪流取自家庫房里的食物到老年主婦的火塘上做飯，全家共食，直至用完倉庫里的糧食，其他存有糧食的火塘主婦則會繼續輪流做飯。

第三節 獨龍族民風民俗

一、獨龍族節日慶典

獨龍族最獨特的節日就是“卡雀娃”儀式，翻譯成漢語就是“過年”的意思。“卡雀娃”一般舉行在農歷臘月，具體時間決定于那一年氣候和糧食收獲情況，時長為三到六天。在舉行“卡雀娃”時，婦女們會將彩色麻布幡用竹竿豎在屋頂，表示節日的開始；到了晚上，家人和親朋好友都會圍聚在篝火旁邊，互相祝酒慶賀節日。在節日的第二天，會舉行射獵慶典，祭祀的獵物都是以蕎面為原料所捏成的動物，族人認為在射獵慶典中所射中的獵物就會在來年所獲得。在整個“卡雀娃”儀式中，最為隆重的當屬“剽牛祭天”。“剽牛祭天”是一種儀式，即以剽牛的形式來祈禱來年豐收。在這個儀式開始之前，族長或巫師先把牛拴在場中，然后由婦女將珠鏈掛在牛角上，將獨龍毯披掛在牛背之上，對牛進行一番“打扮”。緊接著族人會隨鑼鼓聲歡跳，在這期間獵手用矛刺向牛，直至牛被刺死并將牛肉分割成數十塊，在場的族內男女老少都會獲得一份。最后族人們會用高歌勁舞的歡慶方式來祈禱人畜興旺、來年五谷豐登。

二、獨龍族文面習俗

獨龍族為我國少數名族之一，文面習俗可以說是其獨有的一種習俗。直至新中國成立前，獨龍族的女孩到了十二三歲，即成年時必須進行文面，相當于時今的成年儀式。并且，不同地域和不同氏族之間的文面的形狀都不一樣。根據獨龍族的老人們描述，文面的過程分為多個步驟：首先是用蘸有鍋灰和植物汁液的竹簽在要文面的部位描畫出形狀，其次一只手拿竹簽，另外一只手順著描畫好的形狀刺畫。每刺一針便快速將滲出的血水擦去，并立刻敷上鍋灰和墨汁的混合物。最后傷口隨時間愈合，這個時間大約持續一周，待結痂脫落，面部所遺留的黑褐色和青色的文飾將永遠不會褪去。

關于文面起源，應該有多種來源，或來源于原始的宗教信仰和圖騰崇拜，或源于對成熟的標志，或單純是為了區別于其他部落的人，抑或為了防害避邪等。綜合各種資料，大體可以分為四種：第一，文面是對察瓦龍藏族土司搶奪獨龍族婦女為奴暴行的一種保護措施。據研究，早在兩三百年之前，周邊其他強悍的民族對獨龍族發起搶占掠奪行為，大多數獨龍族婦女為了周全自己寧可忍痛文面。這從某種意義上也正是代表了獨龍族人民在長期的抗爭中所產生的一種自我保護機制。隨著時間流逝，這種保護機制最初的保護意義已經不在，更多的是作為一種文化不斷傳承下來。但這樣的傳承在失去保護意義的前提下是否值得存在，卻是我們值得深思的。第二，文面的圖案可以避邪，文面的圖案讓邪靈不會靠近，從而保佑平安。第三，文面與原始部族的圖騰崇拜有著密不可分的聯系。獨龍族本沒有文字，只有語言，所以族人以符號或圖騰來幫助族人分辨祖先，以文面的方式，把刻畫在臉上的符號，當作劃分不同氏族、家庭和部落的標志。第四，文面象征著一種美，在族內有著一種較為流行的說法，族人們深信人死后的靈魂“阿西”，最后會化作各色的“巴奎依”（一種好看而大的蝴蝶），會飛向人間然后自生自滅，也就是說這些在峽谷中出現的美麗蝴蝶是族人靈魂的化身。就因為這些美麗的傳說中的精靈，按祖輩世代傳承的風俗習慣，在即將成年的女孩子的臉上，用竹簽和青色的植物汁水刺出永遠無法褪去的蝴蝶紋飾。這種獨特的蝴蝶圖案展現了獨龍族部落的女性一種帶有精靈的美感。這種社會習慣最后被獨龍族世代沿襲，成為愛美的一種象征。

三、獨龍族婚姻習俗

獨龍族從最原始的群婚，再到對偶婚、一夫多妻以及從妻姊妹婚最后再到非等輩婚等幾種復雜的婚姻形態，獨龍族婚姻習俗的演變正反映了其公社制度的變化以及個體家庭的形成脈絡。

獨龍族正如中國傳統社會婚姻習俗一般，婚姻無法自己決定，必須是聽眾父母安排，而且普遍存在著幼年訂婚的現象。獨龍族的婚姻一般分為訂婚、迎娶兩個階段。關于婚姻時的聘禮，一般是“活牛”或者“干牛”，“活牛”即為一頭黃牛；“干牛”即為一頭豬、一個鐵三角、一口鐵鍋、幾條毯子和幾件首飾等。

新中國成立之前，雖然獨龍族已經逐漸確立了一夫一妻的婚姻制度，但仍然不免還存有一些原始婚姻形式的殘余，比如群婚和對偶婚等。于是在很長一段時間內，社會上出現了轉房制、妻姊妹婚、家長多妻和非等輩婚等多種不同婚姻形式并存的現象，其中妻姊妹婚是最為主要的婚姻形式。相比之下，在婚姻結構上則形成了相對較為穩定的氏族環狀外婚集團，獨龍語稱之為“伯惹”，意為“弟兄和姊妹的婚配”，也就是說在較為固定的通婚集團內，甲氏族的幾個兄弟可以同乙氏族的一群姊妹同時或先后締結形成配偶關系，但乙氏族的男子卻不能娶甲氏族的女子為妻，從而有效地防止了血統倒流。

新中國成立以后，獨龍族逐步貫徹了我國的婚姻法，傳統落后的婚姻習俗得到了改變，最終確立了一夫一妻制，封建殘余的婚姻制度已經基本被廢棄，買賣婚姻的情況也基本不存在了。

四、獨龍族喪葬禮儀

在喪葬禮儀方面，獨龍族基本實行土葬，但也有例外，比如因為特殊疾病死亡而實行火葬或者水葬。一個村子里，只要一個家族有喪事，這個家族的親戚和村里人都會送一些雞、糧食、酒等吃食，以此表達對于死者的哀悼。

獨龍族的喪葬禮儀主要有兩個方面，一是族人有這樣的忌諱，即尸體不可以直接從大門抬出，而必須從住房的后壁或者地板上另開一道門送出去，族人認為只有這樣才能保佑家里其他人長命，避免繼續死人。二是在出殯的時候，必須要有一個老人在隊伍前面揮刀驅鬼，到了葬地，要先劃定墳圈，尸體側臥，面向東方，在這其中比較特殊的是土葬埋后不壘墳。而且出殯當天，全村都會停止生產活動，族內流傳著如果在這一天不停止生產活動，莊稼五谷會被鬼吃掉的說法。

第四節 獨龍族宗教信仰

獨龍族從古至今，一直堅信著萬物有靈，對自然界的萬物及現象心存敬畏，他們認為自然界中的風、雨、雷、電、山、水、石、樹都有神靈在其中，這個神靈在獨龍族人心中就是所謂的鬼。在獨龍族的傳說中，將鬼分為了十多種不同種類，如“益休”（路鬼）、“丘”（山鬼、巖鬼）、“別卡”（夜鬼）、“司多”（水鬼）、“孟”（雷鬼）、“乃木”（野鬼）、“沙沙”（江鬼）、“明戛沙卡”（天鬼）等。

另外，獨龍族相信族人死后會有靈魂，并將靈魂分為兩種：一種被認為是祖先，并創造了人類的“息托”；另一種是家族的祖先被稱為“排勒”，即為家鬼的意思。在獨龍族人民心目中，這兩種鬼都是神圣不可侵犯的，如果不小心觸犯了鬼，它就會給人帶來災禍。

其次，雖然對于鬼，族人有天生的敬畏，但是族人也相信著自己的巫師可以將鬼制服或驅除，巫師在獨龍族內部有著很高的社會地位，可以將其分為有兩種 ：一種被稱為“隆木沙”，是專門卜卦看鬼的；另一種叫作“班瓦當”，是通過殺牲來驅鬼的，且兩種巫師的產生都是由人自發學習，沒有傳承也沒有師傅。相較之下，對于兩種巫師，“隆木沙”特別受人尊敬，表現在祭鬼時可以拿到一條腿肉，但除此之外也沒有什么特別的權利，這體現了族內有著嚴格的社會制度。

對于驅鬼，族人相信要成功將鬼驅走，必須由兩種巫師相互配合才能成功。即驅鬼時，先由“隆木沙”用茅草卜卦，明確鬼的類型，并明確以何種祭牲來祭它，之后再請“班瓦當”來殺牲驅鬼。驅鬼時巫師頭上系著虎牙及獸皮，歡呼跳躍，揮舞長刀，用粗暴嚴厲的神態來驅鬼。

第五節 獨龍族文化藝術

任何一個民族都會有自己起源，與其相伴的是一些歷史神話傳說，例如漢族的炎黃二帝傳說，藏族的獼猴變人傳說等。這些歷史神話傳說都是一些文學作品的優秀素材。在歷史的長河之中，獨龍族雖然沒有文字，但靠口耳相傳也創作出了具有本民族特色的優秀文學作品，其代表性的神話傳說有《創世紀》、《嘎美嘎莎造人》、《大螞蟻把天地分開》、《洪水泛濫》、《獵人射太陽》等，也有著在族內流傳時間較長的傳說，包括《星星姑娘》、《魚姑娘的故事》、《姑娘與青蛙》等，想象豐富、構思奇特，具有鮮明的民族特色。這些作品不僅從側面反映了獨龍族的發展歷史、最初的社會狀況以及生活情境，也表達了獨龍族先民對于宇宙萬物和人類社會的種種看法與解釋。隨著歷史的不斷發展，到近代，獨龍族的很多文學作品又增加了反帝反封建的內容，如《反抗察瓦龍土司的斗爭》、《獨龍族人民狠揍侵略者》、《痛打土司管家》等，深刻反映了當時獨龍族人民為美好新生活而不斷奮斗的血淚史。除此之外，獨龍族還創造出了與實際生活相關的寓言故事，如《兔子與老虎》、《老虎同火賽跑》、《貓和獅子》、《烏鴉和老虎》、《小兔和老熊》、《說謊話的狗》等，從這些寓言故事中我們可以感受到獨龍族先民的偉大智慧。

另外，和我國所有少數民族一樣，獨龍族能歌善舞，喜歡通過歌舞的方式來表達自身的情感，如結婚、蓋房、過年等特殊場合都會載歌載舞。獨龍族人唱的歌謠并不固定，大多是由感而發。獨龍族的歌謠一般分為兩類，一類被稱為“普”，語言比較含蓄，講究對稱工整；而在“普”下還分為迎新年時唱的“老社普”、蓋新房時唱的“球木普”、過節時唱的“卡爾江普”、辦喪事送亡魂“阿細”時唱的“阿細普”等不同的小類，演唱這類歌謠時歌舞融為一體，邊唱邊跳。第二大類歌謠稱為“門竹”，通俗易懂，極具生產生活色彩。兩類歌謠都有獨唱、對唱和合唱等形式，是獨龍族人民最喜歡的藝術活動。

第二章 獨龍族服飾的藝術演變

第一節 獨龍族服飾風格演變

一、古代獨龍族服飾的特點

從地理上來看，獨龍族所居住的獨龍河谷，長期處于交通閉塞的狀況，不但很少有外地商人，而且本地也沒有集市商貿，所以獨龍族的民族服飾一直以來都保持著一種較為原始的樣式。

從技術上來看，獨龍族服飾主要是以紡織技術為時間節點，在紡織技術傳入之前，族人常以樹葉遮羞獸皮御寒；紡織品技術傳入之后，紡織便成為了族人制作服飾的主要來源，與此同時，紡織也成了婦女們的主要勞作方式。她們用麻皮、水麻皮、火草等獨龍河流域的特有植物為原料進行紡線織布，然后通過野生植物做成的染料染出花紋和圖案，最終制成成品，其中最為常見且最為獨特的服飾被當地稱為“獨龍毯”。

二、近現代獨龍族服飾的特點

在新中國成立前夕，獨龍族的服飾無論是造型還是款式都沒有特別大的改變。未成年的孩子們，基本是常年赤身裸體，或只是在下身圍一小塊布用以遮羞，或只系上一塊約三指寬的小木板、小竹板之類的東西。等到成年之后，人們所謂的服飾也僅僅是一塊麻布，男人們在腰間束一根麻繩，用一小塊麻布遮蔽下體，或是將一大塊麻布斜披在后背，從左肩拉過一只角，從右腋下拉來另一只角然后拴在胸前。除上述之外，有些男人還會在腿上裹上麻布用來綁腿。女人們多是身披兩塊麻布，分別從兩肩斜披，相互包裹著，腰際用麻繩或其他帶子拴緊，并在上身纏另外一塊麻布，從右向左包裹，再拉到胸前用竹針別牢。另外，還有的女人會在頭上包一小塊麻布做頭巾。

新中國成立之后，獨龍族的服飾才開始發生較為明顯的變化，族人的衣著裝飾開始逐漸“漢化”甚至越來越與漢族一致，唯獨一些老人仍然保留著傳統服飾和裝束。盡管如此，年輕的男男女女出門之時，仍然會習慣性地在身上披一條獨龍毯，不過隨著生產方式的進步，獨龍毯的制作原料也由野生植物纖維改變為棉線和開司米毛線紡織，而且顏色也更加艷麗，質地更加柔軟，既美觀又結實，看起來瀟灑大方，既有山林風韻般的古樸自如，又具有現代時裝的時尚魅力，充分展現了獨龍族民族的審美觀念和獨特的服飾文化內涵與特點，為中外服裝研究給予了很大的空間和價值。

第二節 獨龍族服飾和配飾概述

一、獨龍族服飾

獨龍族最為獨特的傳統服飾便是獨龍毯，獨龍毯是特有民族服飾，也是一種民族工藝品。因此，獨龍族的族人直披或者斜披獨龍毯一直被視為民族的著裝特色。除此以外，獨龍族的人們在配飾的裝飾上也有自己的獨特風格。男女們的手鐲和腰間環狀飾物多為染成紅色的藤條。男人們下身多著短褲，上身赤裸，但出門時大都會在腰部佩戴箭包、弓弩和砍刀之類的工具；而女人們則頭部佩戴鮮艷的花色頭巾，腰間系上一條染色的藤圈，此外，還經常會佩戴胸鏈、串珠、耳環等其他飾物，在出門時，還會身背精致的篾籮（獨龍語“達戈”）。總而言之，女人們的裝扮總是五顏六色的，讓人心情愉悅。男女大多不戴帽，發飾上男女皆披頭散發，前齊眉、后齊肩，左右方蓋到耳尖，兩耳或戴環狀物或插精心制成的竹筒，并且男女均赤足，皆裹綁腿，防止蟲蚊叮咬。

二、日常生活中的服飾和配飾

（一）獨龍毯

獨龍毯又稱為“約多”，在長度上一般寬約1米，長約2米。獨龍毯多為族內婦女們手工制作而成，原料和染料均取材于天然植物。原料是野生或種植的原生麻捻成的線，顏料則是用各種各樣顏色不同的植物的液體集合而成的。講究精致的獨龍毯多則需要十幾道工序，包括剝麻皮、紡線、按照圖案紋線拴綜、提綜、引緯、打緯等，涉及多種器具。

關于獨龍毯的披帶方法、穿著方法和具體配搭因不同場合而確定：比如勞動生產、民俗活動、節日節慶、日常生活的著裝樣式各不相同。清朝末年期間，怒江地方曾組織過一次對獨龍族現狀的實地調查，獨龍族當時的服飾和著裝特點曾在報告中被這樣描述：“男子下身著短褲，憔遮股前后；上身以布一方，斜披背后，由左肩右掖抄向胸前拴結。左佩利刃，右系篾籮。”婦女的服裝是“以長布兩方自肩斜被到膝，左右包抄向前，其自左向右者，腰際以繩緊系貼肉，遮其前后，自右妙左者，則披脫自如也”。因獨龍毯的制作原料多為麻料，使得毯子耐用結實，使用起來也比較方便。晝可當衣，夜可當被，因而獨龍毯自古至今受到獨龍族人民的深深喜愛，并成為了一方民族特色。

（二）男服女服

女子一般都會披兩方約多，頭上包彩色毛巾，耳穿竹管或大耳環，佩胸鏈，手戴藤條鐲。獨龍族姑娘的現代服飾，內穿現代衣裙，外披約多，傳統的獨龍族女子還有文面的習俗。

男子通常只身著一方約多，從左肩至右腋斜披。一般留齊肩散發，前垂齊眉，出門時要佩帶砍刀、箭包等。顏色各異不同，隨個人喜好可選擇。普遍來看，獨龍族的男子并沒有文身的習慣，但有些家族的父母會在孩子滿周歲之時，將本氏族的標志紋飾在其手腕上或手臂上，以避邪靈保平安。

（三）配飾

或許是少數民族的共有的愛好，獨龍族的男女也頗愛裝飾品。女人們大多耳戴由藤篾或銀制作的耳環（獨龍語“鳴爾鍥”），頸戴數串珠子（獨龍語“額咯”），腰、大腿、手腕上系數十道染色的細藤圈，目前腰、腿箍已很少見，唯腕圈仍為許多獨龍婦女保留，而且都會攜帶一只用藤篾精心制成的小篾籃用來盛放物品。男人們則經常戴弓弩、小刀等器物，顯得強悍而粗獷。

（四）發飾

如同頗有特色的服飾和配飾一樣，獨龍族人的發飾也有著自己的特點。以前的男子在頭發長長之后，一般多會用刀齊齊地剪去，剪完之后前齊眉，后齊肩，左右齊耳，特別像戴了一頂帽子。隨著時間的推移，發式的風格也在發生變化，如今上述的發式只有老年男子才會那樣剃了。一些年老的婦女，仍然會將自己的頭發修剪成“烏齊恩”式——把周圍的頭發全部剪光，只留一紹一掌寬的頭發在頭頂中央，然后披到額眉。

第三章 獨龍族服飾的制作工藝及藝術分析

隨著文化研究的不斷發展，作為少數民族文化重要篇章的服飾文化，不僅是學者們近期研究的熱點，在文化日益受到重視的未來，服飾文化更是研究少數民族文化的重要方向。在已有的研究成果中，國內的學者大多對代表性少數民族及代表性地域的少數民族服飾文化有較深的涉獵，而關于獨龍族這類的“少少民族”服飾文化的制作工藝研究均亟待發展。

獨龍族雖然作為一個古老的民族，但他們創造出的獨龍族特有服飾，從獨龍毯、女服、男服、配飾、發飾再到文面等都展示了其獨有的精神內涵和文化心態，無論是服飾色彩、服飾圖案還是服飾的制作工序及流程等都具有極高的美學價值和文化價值。

第一節 獨龍族服飾的制作工藝

時今正是以機器為生產主流的時代，很多傳統優秀的民間技藝、民間文化正在與我們漸行漸遠，有的面臨著后繼無人的尷尬局面，有的甚至已經消失。而深入大山里的獨龍族，依然保留著許多傳統工藝，這些具有強烈民族特色的手工制品，傳承著獨龍族獨特的民族文化，反映了獨龍族祖先的智慧。

一、獨龍族服飾的取材工藝

獨龍族服飾的取材，一般分為兩類 ：一是制作服飾的材料，二是服飾設定的圖案。關于獨龍族的服飾材料，一般都由植物作為材料，衣物多取材于麻、棉，飾品多采用竹子、藤條等，很少采用動物皮毛來制作。關于獨龍族服飾的圖案，大多取材于日常生活中各種活生生的物象，或是獨龍族民族信仰的一種物化，有著表意，區別民族支系、語言，起到民族標識的重要作用。

二、精湛的獨龍毯加工工藝

正如上文中所說，在紡織技術傳入獨龍江之前，獨龍人選擇御寒和遮羞的材料多是以樹葉和獸皮為主；紡織技術傳入獨龍江以后，紡織便成了獨龍族服飾的主要制作方式，也成為了婦女們的主要勞作形式，她們常用野生植物為原料來捻線織布，并用野生植物為顏料染出圖案花紋。之后獨龍毯便成為了獨龍族人不可缺少的一件衣服，也幾乎成了獨龍族的一種服飾符號，是獨龍族文化的代表。因此其加工工藝在一定程度上代表了獨龍族服飾的制作工藝。

從取材上來看，獨龍毯的制作材料變化可分為兩個階段，在新中國成立之前，由于獨龍族處于大山深處，交通不便，受外來文化的沖擊較小，因此呈現一種較為封閉的狀態。獨龍毯的原材料是山上野生和族人自己種植的麻，族人常常用麻皮、水麻皮、火草等野生植物來捻線織布，多以純麻線來紡織。在新中國成立之后，隨著現代文明的傳入，獨龍族受到外來文化的影響，漸漸在取材上有所充實。獨龍毯的制作材料一方面保留原先采用麻線的習俗，另一方面也引進了棉線和毛線紡織，將三種材料混合起來制作獨龍毯。總體來說，在取材上獨龍毯呈現一種多元化的狀態。

從顏色上來看，獨龍毯是麻料制成的手工藝品，以山上野生樹木的汁液將麻線染成不同的顏色，過去顏色比較單一，現在一般成紅、黃、綠、黑、白、藍、紫七種顏色，人們也將它稱為“七彩毯”，毯子上印染的條紋色彩艷麗，美觀大方，布料結實耐用，充分展示了獨龍族人民獨特的審美觀念和豐富的服飾文化內涵。

從制作工藝上來看，不同時期的制作工序和制作方式大有不同，獨龍毯的制作工藝便可分為兩個時期。在新中國成立之前，獨龍毯由獨龍族婦女采用山上野生和自己種植的麻，以手工編織制作為主。在新中國成立之后，由于技術的傳入，族人多采用手工腰機織成。婦女們多喜歡用五顏六色的麻線、棉線、毛線等不同質地的線混在一起織成獨龍毯，這樣使得獨龍毯的質地更加柔軟，毯子的條狀紋飾也因顏色不同而顯得更加漂亮。總的來看，一床講究的獨龍毯的制作工藝要經過十幾道工序，首先要剝麻皮（或抽棉絲或納羊毛）、紡線（分麻線、棉線、毛線等），其次要按照紡織圖案紋線進行拴綜、提綜、引緯、打緯等幾個環環相扣的步驟。需要使用的器具也多種多樣。制作這樣的一條獨龍毯大概需要七天時間。

從穿法上來看，獨龍毯的穿戴方式也比較特別，會根據不同的場合設定不同的穿法。最為普遍的一種穿法是：首先是將毯子斜圍在身上，多斜披背后；其次由于講究著男左結，女右結的習俗，所以女人一般由右肩左腋圍向胸前，露出右邊的胳膊和左邊的肩，然后在右肩處打上一個結或者直接用針別上，起到固定的作用；而男人的穿法正好相反。當然，也有的婦女同時身披兩條獨龍毯，毯子由兩肩斜披直至膝蓋，左右兩邊包抄向前；其中一條附在腰間用繩子緊緊系住，用來遮住前后，另一條則讓它自然披落。

從作用上來看，獨龍毯寬度一般一米左右，長約兩米，耐磨結實，用起來非常方便。毯子白天可以作為衣服，用來擋風避雨。晚上也可以用來做墊蓋被褥一類，多樣化的作用滿足了族人的需求，使得獨龍毯長期以來深受獨龍族人民的喜愛。從習俗上來說，獨龍毯可以說是一種定情信物，獨龍族族內的青年男女相戀后一般會互贈定情物品，這時，女方多半會送男方一床自己用心、用情編織的獨龍毯。從象征意義上來說，獨龍毯是獨龍族的標志，是他們的圖騰，表達了族人對美好生活的無限向往。

三、神秘的獨龍族文面工藝

在中國的56個民族中，云南的獨龍族和海南的黎族，這兩個民族的女性從前都有著文面的習俗，文面女顯得非常神秘。在獨龍族中，時今還健在的文面女已經不多。

從文面時間上來看，在過去，獨龍族女孩長到一定歲數就要文面，尤其以十來歲成年時文面者居多。之后紋路將伴隨著這些文面女一生一世，無法洗去。新中國成立之后，在新文化的影響之下，這種文面的習俗逐漸被廢除，獨龍族文面的婦女也就只有幾位健在，如今的獨龍族女性都已經不再文面。

從文面工具上來看，文面的工具有的用削尖的樹枝，也可以用竹簽，或者植物上生長的刺（多為蒺藜木刺等）。文面的圖案一般從女人們嘴唇下方中部往上，往兩邊逐漸延展。從文面的面積上來說，整個面部都紋的是“全紋”，只紋了嘴部周邊的稱為“半紋”（在獨龍族居住的南部地區，婦女雖然也有文面的風俗，但僅在上唇及下顎一小塊，形狀很像男人的胡須）。

從文面的圖案上來看，文面圖案大都取材于日常生活和生產之中各種各樣活的物象和景象，如蝴蝶、蜜蜂、花兒、小鳥等；或是獨龍族人信仰圖騰的物化；抑或部落（村子）的記號，不同的部落所紋的圖案也是不一樣的，用來當作民族的標識。

從文面工藝上來看，文面是一個疼痛的過程，無異于忍受酷刑。據文面女介紹，在到達年齡后，父母便請來文面師，先要舉行儀式，再開始文面。由于當時沒有麻藥，整個過程非常疼痛，且耗時兩個多小時左右，所以女孩在文面時都被捆住手腳。但由于地區和習慣上的不同，文面在地域和族氏之間紋型各有差別，文面形狀的種類差異較大。文面的一般做法是：首先將干樹皮放在鐵鍋下面不斷燒，使其產生煙；然后把熏在鍋底的煙灰刮下來放至器皿中，再加水進行不斷調和，當作文面的顏料；接著用削尖的樹枝（或竹簽、植物刺等）蘸上鍋煙水，在女人的臉上描好紋形，然后沿著紋路將三四根樹枝扎在一起，不斷敲擊樹枝，刺成一行行針眼，在前額、雙頰、鼻子及下顎各個部位刺上各種圖案；每刺一下，立馬將滲出的血水擦去，敷上用鍋煙灰和植物葉汁（多為松脂油熬成了涂料）拌成的油膏。等臉上所有創口的痂自然脫落，女人們臉上便會留下青藍色的花紋，這些青藍色的印記將伴隨終生，再也擦洗不掉。

從文面的作用上來看，大多數學者認同文面是獨龍族自我防御的一種措施，由于獨龍族是一個弱小民族，獨龍江雖然為雪山峽谷阻隔，但是在獨龍族的北面是強大彪悍的藏族部落，常常下山進行洗劫，不僅搶走族人糧食、牲畜、馬匹等，而且還搶奪獨龍族的女人。獨龍族一直人口較少，在無力用武力保護并還擊的情況下，族人為保護獨龍族女人便逐漸給女人們文面，將女人進行丑化，防止女人們被其他部落搶奪，或者即使被搶走女人們憑著臉上的紋路也永遠不會失落族別。后來這種文面習俗代代相傳，漸漸演變成一種畸形的部落審美文化，女人們必須在成年后進行文面。據說在幾十年前，未文面的獨龍女人不僅大逆不道，而且被認為是最丑的女人，或將其驅除部落。

第二節 獨龍族服飾的藝術分析

一、靚麗鮮明的色彩

無論是古代還是現代，用色彩來裝飾自身是人類最常見的本能。人們服飾的色彩，是產生第一印象時最受人注意的層面，在服飾審美中有著舉足輕重的作用。關于色彩，以原色來表現是中華傳統服飾色彩文化的重要特征，具體便是以原色為主，即以紅、黃、藍三原色，顯得飽和又鮮艷，再輔之以黑、白兩個極色構成我們常說的整體五方色，因此，五方色基本奠定了我國傳統服飾設計的基礎色調。

獨龍族服飾制作上使用了多種顏色。在傳統的文面上，由于顏料采用的是鍋煙灰和植物葉汁（多為松脂油熬成了涂料）拌成的油膏，所以文面色主要是以青黑色為主。而在衣物上，主要是獨龍毯為主，鮮明亮麗的七彩色拼接，讓服飾的線條更加明顯，既美觀又大方；在早期，主要以紫色或藍紅色為主，隨著染料的開發和染色技術的提高，逐漸采用了紅、黃、綠、黑、白、藍、紫這七種顏色，尤其是在女性服飾上體現得更為明顯，有著強烈的對比卻又和諧有方，可謂是絢麗多彩、運用極致、七彩爭鳴。

二、瀟灑大方的造型

落后的條件阻擋不了獨龍族人對美的追求，獨龍族的服飾無論是用料還是設計雖都十分簡樸和簡單，但他們仍用自己勤勞的雙手、原始的工具完成了對服飾的制作，并對身上的穿戴十分講究。一般而言，服飾的造型大都表現了服飾的整體外觀形象，如服飾的輪廓、線條處理等。它不僅關乎著衣服上下比例的分割美、線條節奏美，更表現著穿著人的體形線條美。整體來說，服飾的造型定位了服飾的風格，顯示了一地的審美意識和民族精神。服飾的風格也是一個民族、一方文化的典型代表。

獨龍族的服飾以獨龍毯為代表，由于地處深山，且長年多為積雪狀態，因此獨龍毯成為一大特色代表。獨龍毯形狀為方形，以前由于工藝不成熟，多以紫色或藍紅色條紋為主，后來技藝不斷發展，現已經形成了以七彩條紋為主，大方、絢麗，整體遵循著漸變、交替、比例、對稱、對比、調和、平衡等原則。獨龍毯的七彩并沒有特殊的規律，不是按次序依次擺放，整個毯子的制作有著很大的主觀能動性，隨著制作者的不同而被賦予著不同的造型。從主觀上來說，獨龍族所身披的獨龍毯看似很簡單，但獨龍毯不論是早期紫色或藍紅色線條，還是如今的七彩線條，都是豎直的，且多種色彩搭配起來的線條使得整個服飾看起來顯得簡練卻不單調，穿著方式不論是直披還是斜披，均能顯得十分大方和瀟灑。反之，如果獨龍毯上面的彩色條紋是橫著的，其所產生的效果將大為不同。

三、神秘韻動的圖案

服飾的圖案，即服飾紋樣或者花樣，也就是運用在服裝或飾品上的圖案。獨龍族是從原始的狩獵生活中發展而來，從生產生活中都提煉出來了豐富多樣的紋飾圖案。這些圖案或直接來源于自然的生物，或來源于民族的信仰圖騰，或由民族自身創造，等等，其形態的變化表現了獨龍族所獨有的藝術文化。將圖案運用到服飾上，是對服飾審美品質的提升，豐富了服飾文化的內容。

獨龍族服飾上的圖案有著自己獨特的特點和形式，比如婦女臉上所紋的圖案，從北向南，從獨龍江上、中、下游三個地帶，文面的圖案是呈現出由繁到簡的一個過程，文面的圖案以蝴蝶圖案最為典型（上文在文面來源中已有探討，此處不再贅述）。

第四章 獨龍族服飾文化的價值、未來趨勢及保護傳承

第一節 獨龍族服飾自身的多重價值

獨龍族服飾作為一種富有傳統色彩和民俗風采的服飾文化，因其自身的演變歷史及獨特意義使得其具有多重的意義與價值。這種意義與價值總體來說可以分為兩個層面：一是理論層面，二是應用層面。首先從理論層面上來看，獨龍族服飾的緣起及發展就是對于少數民族自然條件、歷史人文、社會變遷考究而言一部很好的大百科全書。因為服飾與人類生活息息相關，服飾本身更是一面折射生活和生產的多面鏡。其次是從應用層面。單純的研究和保護屬于靜態維度的，而對于文物和文化而言，只有動態傳承、合理利用與靜態保護相結合才能有真正的意義和價值。前面我們提到獨龍族服飾文化的制作工藝、藝術分析及藝術演變。由此，獨龍族服飾不僅僅是物質層面的存在，更不僅僅是研究和學術的載體，抽象出來，它是一整套符號系統，具有鮮明特色的藝術價值、文化符號帶來的經濟價值。下面逐一進行分析。

一、學術價值

學術，顧名思義側重于研究，而研究的意義無非在于對歷史的保護和以歷史為借鑒帶來的對于未來社會發展的參考。獨龍族服飾是以物質為載體的文化含義的合成和展現，因而其學術價值包含以下幾個方面：首先是獨龍族服飾的現存的素材、相關文獻以及獨龍族服飾研究成果對民族文化、服飾文化、社會變遷的研究提供的便利。其次是本身對歷史的記錄功能使得服飾成為科研的重要依據和材料。由于云南多數少數民族都沒有自己的文字，這種“以針做筆，以線做墨，以布做紙”的特殊方式使得歷史記錄有了載體。而上述和獨龍族服飾有關的都將對現有學科理論的完善、補充以及科研的進行提供建設性的意義，從而推動該學科的發展和進步。而這些學科涉及門類和科別廣泛，具體包括民族學、民俗學、社會學、美學、藝術學、織布工藝及材料、服裝學等，下面將有選擇性地對上述學科具體展開論述。

首先是民族學。獨龍族服飾文化無疑是針對獨龍族這一個少數民族而言的。居住在唯一的聚集區——獨龍族鄉，全民族現存七千多人，赤裸裸的顯示數字讓我們不得不對這個群體產生關注。而本文的對象——服飾，更是以人作為主體得以衍生和發展的。因此，從某種意義上說，對獨龍族服飾文化的研究就是對這個少數民族本身的探索，是對我國少數民族更好地繁衍生息的重視，同時有利于民族多樣性的發展和少數民族地區和諧社會的構建。

其次是民俗學。民俗學是以風俗、圖騰信仰、傳統民間文化和文學為研究對象的學科。民俗是與人類生產、生活以及各種社會現象息息相關密不可分的，涉及人類生息勞作的各個方面。首先，獨龍族服飾民族的標志，是民族內人民年齡、性別、婚姻的標志。而獨龍族服飾的演變無疑伴隨著社會背景及文化背景的變遷，通過對獨龍族服飾制作、裝飾的考究不僅可以透視社會風俗以及生活現象的變化，還可以審視流行風氣、人們審美意識的變化。而通過對獨龍毯不同場合不同佩戴方式的觀察和了解，便可對婚喪嫁娶、勞作生產等有一定的知曉。而從該層意義上繼續延伸，無疑便觸及了社會學。正如學科之間的相息相通一樣，服飾與多門學科的千絲萬縷的聯系便不難理解。

再次是服裝學。獨龍族服飾文化研究，說到底是對“服”和“飾”的研究。“飾”即配飾，包括頭飾、手飾等，現在單講“服”。而服裝學本身也是一個涵蓋范圍較廣、涉獵門類眾多的學科，例如材料學、色彩學、織布工藝、美學等。就織布工藝來說，我們在第二章提及的獨龍族服飾的取材工藝、加工工藝、文面工藝對于其他民族甚至大眾服裝的制作工藝有一定的普適價值。而服裝不僅僅只是制作，前端的設計更是重中之重，設計便要講究色彩和材質，顏色的搭配、圖案的造型、材質的拼接……這些少數民族在歷史發展過程中的智慧結晶無疑是人類服飾發展歷史的活化石，必定會為當代以及未來的服裝設計和發展添磚加瓦。

最后是美學。美學是一門研究人與世界關系，美的識別、創造和發展規律的一門學科。獨龍族服飾的美學意義是客觀的，是在社會歷史和人的進步發展中產生的。服飾的作用在于保護身體免于傷害（寒冷和其他外界傷害）并美化人體，這直接表明，服飾的美學意義不僅包括服飾本身的實用價值，還指實用功能為基礎延伸的服飾外觀上的審美價值，這種審美便與服飾的材質、色彩密不可分。此外，美學反映在服飾文化上還有性別審美意義，這與我們前文提到的男女服飾之別不謀而合。

除上述以外，獨龍族服飾文化還與色彩學、藝術學等多個學科或多或少存在著關聯，仍然值得我們深究和考量。

二、文化價值

服飾是物質載體與精神內涵相統一的特殊產物，獨龍族服飾融合了獨龍族人民的生活習慣、社會生產、價值觀念、精神信仰以及各種各樣的文化心理。而根據文化的定義——人類在歷史進程中所創造的物質財富和精神財富的總和，服飾文化當之無愧地屬于人類創造的文化的一部分，更屬于云南少數民族文化不可或缺的一部分。而獨龍族服飾因穿戴人的不同體現出來性別文化，因不同場合體現出來民俗文化，因不同時間和空間體現出來地域文化。

說到服飾反映出的地域文化，需要提及的是，云南少數民族由于分布以及聚集形成的“小聚居、大分散”格局使得服飾成為區分不同民俗的重要標志之一。這是由于不同的地理地勢條件、氣候生態條件、經濟發展基礎使得服飾的用料、設計以及造型均有很大的區別。因獨龍族地處獨龍河谷，地理環境的閉塞帶來交通不便以及交易較少，與外界溝通較少，因此服飾的款式相比較其他服飾演變速度稍慢，因而在很長一段時間里也較為原始。新中國成立以后，獨龍族的衣著已有了很大的變化，幾乎都已漢裝化了。在材料使用方面，因獨龍族之前居住地靠近河流，種植業相對發達，因而獨龍江地區盛產績麻，服裝用料通常以績麻織成的麻布為原料。隨著貿易的發達、地理環境的改變，棉料和動物皮毛逐漸傳入，他們服裝原料現多為用各種棉線或毛線織成的布料，面料比麻布光滑、細膩，但是盡管如此，仍有人喜歡在衣服外面再披上一床麻布。由此可見，服飾文化從側面反射出其他的物質文化的變遷。

一般認為，藝術品是具有藝術價值和創意性的物品。服飾是人類的創造物，其起源和不斷進化是人類創意性的思考和創造性的改進，因而本文將服飾視為特殊的藝術品。藝術品必然具有藝術價值，藝術價值則是藝術品的特性、風格以及所攜帶的民族性和地域性。首先，獨龍族服飾不僅是西南地區少數民族的特有產物，更是獨龍族的標志和外在顯現。從這一點上，我們可以說獨龍族服飾具有鮮明獨特的藝術價值。其次，獨龍族男女均喜歡戴裝飾品，尤其是女子經常披掛得五顏六色。裝飾品有串珠、車碟、耳環等。有的銅錢、銀幣等也做裝飾品掛在脖子上或耳朵上。男女都愛戴手鐲，女的戴“佳蔓 ”即銀環。男子戴木手鐲，是用來防止射箭時弓弦碰傷手腕的，男子出門帶砍刀，挎“若”（麻線包）、弩弓、箭筒。女子出門帶彎刀，挎篾籮，披圍巾，小腿上套“巴卡木”（裝飾品）。這是勞動的需要，也是一種裝飾，這些裝飾品同樣是民族藝術品的重要組成部分。

三、經濟價值

經濟價值是指在當今市場經濟條件下，以獨龍族服飾為依托進行商品的開發和售賣，從而取得一定的經濟效益和市場價值。這種盈利不單單依靠服飾的售賣，更主要的是通過周邊產品和旅游紀念品的打造，從真正意義上豐富該服飾文化。

首先從獨龍族服飾自身而言，因獨龍族服飾的民族風情和地域特色，加之歷史發展帶來的工藝的精美和文化內涵，獨龍族服飾可以作為旅游紀念品或其他商品進行售賣。而購買者可以有多種用途，或收藏，或觀賞，或研究，或饋贈，不一而足。其次，是服飾文化衍生的文化產品。這主要是從符號經濟學的視角出發，可將與獨龍族服飾相關的配飾、頭飾、首飾甚至服飾上的花紋、圖案作為符號進行衍生品和復制品的打造。例如手鏈、項鏈、手鐲、印有相關花紋和圖案的明信片、服飾圖冊等。云南省是旅游大省，少數民族更是游客向往和憧憬的地方，該類文化衍生產品主要依靠外來旅游者的購買得以消化。一方面避免了多地旅游點紀念品同質化問題，又為獨龍族特殊的服飾文化在當今經濟條件下尋得一條盈利之路。

在這里需要說明的是，經濟價值的實現與文化價值、藝術價值以及學術研究價值并無沖突，相反，經濟價值與其他價值是相輔相成、互為促進的關系。商品化使獨龍族服飾不再拘泥于獨龍族和獨龍河流域，而是借助旅游紀念品的載體走向全國各地，甚至走出國門，走向世界。這種搭載物質帶來的精神和文化的傳播是一般學術研究和文化保護所不能企及的。當然，商業化的前提和條件源于合理化的保護，因此，正確處理二者關系，有利于獨龍族服飾文化的傳承和源遠流長。

第二節 獨龍族服飾面臨的困境

如同其他少數民族的獨有服飾一樣，獨龍族在接受外來文明，逐漸開放和文明的同時，也不可避免地受到了現代化浪潮的沖擊。現代化沖擊的外因，帶來的是整個服飾文化生態的變異。制衣材料的缺乏、制衣技術的后繼無人、制衣風格的單一、制衣精良度的低下……無數個內部原因才是獨龍族服飾目前及未來發展面臨的真正困境。因此，以下將通過內外兩個方面對獨龍族服飾面臨的問題及趨勢進行探討。

一、外因

這里的外因主要是指現代文明對于少數民族文化的影響和沖擊。交通的便利和交易的暢通使得閉塞的地域也變得開放，改革開放以及市場經濟的發展使得獨龍族的經濟方式和生活方式發生變化。服飾方面，大量款式多樣、穿著方便、物美價廉的漢服涌入少數民族的市場之上。首先直接購買減少了自制民俗服飾的時間成本，其次由于部分民族服飾用料考究以及首飾對于重金屬和玉石的需求，購買現成服裝節省了制作成本。再次，原始的服飾風格和飾品的佩戴方法也都發生了巨大的改變。另外，隨著獨龍族的繁衍生息、年代更迭，年輕人對于傳統服飾的接受力越來越差，甚至禮儀制度的變更同樣使得年輕一代連目睹民族傳統服飾被穿著的機會都大大減少。加上所謂的“崇漢”甚至“媚外”思想的泛濫，民族與民族之間、國內與國外之間的交流增多，與之俱來的滲透和融合也逐步加劇，服飾作為特定儀式以及特定民族的標志能力逐漸弱化。因此，綜上所述，現代文明的沖擊使得獨龍族服飾生產、制作以及穿著的文化生態遭到破壞。

二、內因

正如哲學里所說，內因才是事物發展的根本原因。獨龍族服飾面臨的窘境真正來源于其自身。獨龍族服飾從材料到工藝、從風格到精良度無不面臨著問題。

（一）制衣材料缺乏

傳統的獨龍族服飾受地域條件的限制，制衣材料一般多為麻料，取自于諸如藤條、竹子一類的植物。且原材料需經過一定程序的特殊加工才能達到制衣材料的程度和效果。歷史的變遷首先帶來的是地理環境和氣候條件的變化，進而影響原材料的種植和收獲。而時間的推移使得制衣工具腐朽老化，原材料加工成制衣材料面臨困難。所謂巧婦難為無米之炊，獨龍族服飾的日漸稀缺便有據可循了。

（二）制衣工藝后繼無人

傳統的獨龍族服飾多為手工制作，這對于制作者的工藝有著嚴格的要求和挑戰。前文我們提到外來文明的泛濫使得年輕一代對于傳統服飾和傳統文化認識缺乏，這種缺乏直接導致了后代對待傳統文化漠不關心的態度。與其他非物質文化遺產傳承類似，獨龍族服飾的制作所需要的手工藝人后繼乏力。老手工藝人的年老體衰、有心無力，年輕代對此的不屑一顧，導致制作工藝的傳承青黃不接，造成現今不僅“米難尋”、“巧婦更難尋”的現狀。

（三）制衣風格趨于單一化

傳統時期，各家各戶過著自給自足的生活，衣服的制作也都是個人行為并非為作坊或者工廠生產。因此，每個家庭或者個人可依據個人喜歡、技藝擅長等主觀條件以及其他客觀條件決定衣服的用料、造型以及色彩等。這使得衣服的款式多種多樣，重合度較低。如今，手工技藝逐漸被作坊生產所取代，個人的偏好不再起作用，反而受制于市場上銷售商的供給。這種操作方式使得之前富有多樣化的獨龍族服飾變得千篇一律，毫無個性和新鮮可言，無形之中，服飾風格——這一區別不同民族服飾的重要標志逐漸被侵蝕和吞噬。

（四）制衣精良度降低

這一變化同樣離不開上述的作坊生產取代手工制作，作坊化在一定程度上意味著批量化和商業化。而批量化又代表著復制化，商業化代表著對于利益和效率的追逐，這勢必帶來服飾制作的粗制濫造、服裝的精工細線程度下降。而另一方面，商品化的東西更加注重的是使用價值和價值，這一思想又將原始對于服飾的感情和文化傾注拋之腦后。精細與否意味著服飾的質量好壞，粗糙的針腳、統一標準的風格，使得附著在獨龍族服飾上原汁原味的文化消失殆盡。

上述問題的出現并非“一日之寒”，而是長年累月導致的后果。究其原因，既與管理層面的制度缺失有關，又與整體文化意識的淡薄有關。而這種后果又將直接影響獨龍族服飾工藝的傳承和服飾文化的傳播，甚至造成獨龍族的文化危機。因此，如何保護和傳承獨龍族服飾文化成為不得不面對和解決的問題。

第三節 獨龍族服飾文化的保護和傳承

獨龍族服飾作為我國少數民族地區現存的最原始的服飾之一，作為獨龍族世世代代人類智慧和勞作的結晶，尤其是當其面臨瀕危的境況，理應采取一定的措施對其進行保護以及傳承。正確的保護在于合理合法的管理，根植內心的傳承源于正規的教育。因此，在獨龍族服飾文化保護與傳承這一問題上，應著重從管理和教育兩個大的方面入手，配合具體的實施措施。

一、管理

管理的前提在于對現狀的梳理，在摸清、把握現狀的基礎上才能有的放矢。而若想取得良好的管理效果在于動態化的利用而不是“博物館式”的保護。因此，對于獨龍族服飾文化的管理方面首先可從梳理現狀入手，進行整理成冊甚至著書立說；其次可通過建立場館和其他方式展開多樣化的展覽；最后，在政策利好的大背景下可進行適當的商業化開發，建立和完善獨龍族服飾文化研究的造血機制。

（一）梳理現狀，整理成冊

獨龍族人群是獨龍族服飾的主體，而獨龍族服飾是獨龍族文化的載體。因而，對于獨龍族群體、獨龍族服飾發展現狀的普查和梳理是進行一切工作的前提和保證。獨龍族人口較少，但居住集中，因此，首先我們可以開展對現存的獨龍族群體以及服飾的普查工作。普查工作應建立一定的標準和規劃。對獨龍族人的數量、分布以及服飾的風格、類別、完好程度等摸清現狀，為后期的編訂成冊打好基礎。普查工作可通過書籍查閱、網上搜索、實體館（文化館、圖書館、檔案館、博物館等）查詢、實地采訪等途徑，獲取直接、準確的資料和數據。對普查結果進行紙質和電子雙版明細記錄。

在普查整理資料的基礎上，憑借第一手信息，依據資源開展相關的調研和學術研究。鑒于獨龍族服飾文化和多學科之間的關系，研究出發的視角可以多元化。根據研究的系統和深入與否作出文章、調研報告甚至出版相關書籍的研究成果。為進一步整理、保存、宣傳、研究獨龍族服飾文化提供基礎和理論依據。

（二）建立場館，多樣化展覽

獨龍族服飾文化具有典型性和獨特性，有一定的歷史價值和文化價值。因此，相關部門可根據特色在文化館、檔案館等實體館內建立專區，對獨龍族服飾進行展示，對其文化內涵進行解說。如果條件允許，甚至可以建立專門的獨龍族服飾文化博物館，方便游客整體性d了解和把握獨龍族的服飾文化。

除建立場館外，可配合相關活動進行多元化的展覽。早在20世紀八九十年代，云南省已經開始進行類似的活動。例如，1980年云南省曾舉辦的“云南民族服飾及工藝品展覽”以及1992年云南省博物館在第三屆藝術節中承辦的“云南民族民間紡織工藝展”。展覽的過程中可以加入互動性強的活動，以提高游覽者的興趣度和參與度。而對于服飾類的展覽，還可以模特走秀的方式進行。甚至可以再現獨龍族服飾原始的制作工藝和流程，讓參觀者深入其中，親身體驗，會比簡單的說教更能為人所接受。

（三）恰當地商業化利用

2015年3月20日，博物館行業首部全國性法規文件、國務院公布的新版《博物館條例》（以下簡稱“條例”）正式實施。該條例在博物館經營方面明確表示：“國家鼓勵博物館挖掘藏品內涵，與文化創意、旅游等產業相結合，開發衍生產品，增強博物館發展能力。”獨龍族服飾雖不被能稱之為藏品，但部分卻是具有極高藝術價值和收藏價值的藝術品。因此，在不損害服飾文化本身精神內涵的前提下，適當對其展開商業化的利用是合法且合情合理的。

這種商業化除了開發旅游衍生品之外，還可以通過多種途徑和多種行業進行。例如出版業、影視業、服裝設計業：以獨龍族人和服飾為題材的書籍的出版和發行，這種出版既可以是實體出版又可以是數字化的電子版本；以獨龍族群體的繁衍生息、服飾文化的源起、演變為素材進行紀錄片的拍攝；將獨龍族服飾文化的相關符號、樣式、圖紙用于現代化的服裝設計，為期提供靈感和參考等。

二、教育

獨龍族服飾文化是具有民族歷史積淀和民族代表性的民間產物，這種以人作為創造主體的文化形式只有真正地回歸到人，依靠人的力量傳承和發展才是正途。因此，將獨龍族服飾文化納入教育體系，真正地的實現對于民族生存精神、生存智慧和文化存在的認識，才能真正做到對一個民族古老記憶的延續。因此，教育是傳承的堅實基礎和必選之路，對獨龍族服飾的保護和開發都將具有特殊的意義。

首先，因獨龍族服飾本身與眾多學科有著難以磨滅的關系，這些都是教育重要的知識來源。除書本上的理論知識教育之外，獨龍族服飾的制作流程和工藝在現實生活中的操作均可以實踐活動的形式來實現。其次，教育分為不同階段和不同方式，因地制宜、因人而異地設立教育內容和授課方式，建立完整且獨立的文化傳播體系，形成大眾普遍的文化認同。從而能夠走進學校、走進課堂，讓青少年更加直觀和切身地認識這種特殊的文化，了解這一獨特的價值和魅力。最后，獨龍族當地的青年群體是被教育的主體。一種文化只有被當地人所接受和認同才有希望和可能得以推廣和深入。對于家鄉的了解以激發對故土和民族的熱愛，深入骨髓的教育才能使民族精神世代傳承。綜上所述，教育對于獨龍族文化的傳承有其實行的可能性和必要性。而根據其特點，將教育形式分為鄉土教育傳承、社會教育傳承和學校教育傳承層層遞進的三種具體形式。

（一）鄉土教育傳承

鄉土是指某個人或者某個群體出生或長時間居住、生活的地方，是指某一區域自然、歷史、人文和社會等的綜合體，個人或群體對其有著強烈的歸屬感、認同感和使命感。而鄉土教育則是將鄉土現象視為教學資源并進行鄉土化的教育活動。《周禮》一書中有“以俗教安，則民不偷”的古訓，這足以證明借用鄉土民俗和鄉土觀念來進行教化行為早已有之并且收效良好。受教育者一般是當地人群，這正與我們上文中提到的“獨龍族的青少年是被教育的主體”相契合。而獨龍族服飾文化鄉土教育的主要目的在于引導受教育者認識和進一步了解并傳播獨龍族服飾文化，以激發愛鄉熱情和民族情懷。獨龍族服飾文化的教育方式不僅包括耳濡目染、口耳相傳，更包括身體力行和言傳身教。因為服飾文化不僅是一門獨特的知識體系，更多的是實際操作才得以產生這一物品。只有掌握了制衣手藝和工序，才能使獨龍族服飾不至于被歷史埋沒。

（二）社會教育傳承

社會教育基礎概念有著廣義和狹義之分。其中廣義的社會教育是指以培養人、塑造人、影響人為目的，旨在促進社會成員各方面（德智體美勞等）健康發展的所有社會活動；狹義的社會教育是指除學校和家庭以外的其他社會組織或團體對于社會成員身心方面的引導和教化。事實上，社會教育是歷史以來最早承擔教育職能的教育形式，由此可見社會教育的重要性及其地位。而隨著家庭的出現，廣義的社會教育開始逐步分門別類。在獨龍族服飾文化教育和傳承之中，學校教育傳承有其特殊性，我們將另辟章節。因此，這里的社會教育，我們特指家庭教育和狹義的社會教育，具體包括以下幾方面內容：家庭教育，網絡教育，社區教育，社會中類似于圖書館、文化館、博物館、檔案館等實體文化機構的教育。

首先是家庭教育。正如我們常說的：父母是孩子的第一任老師，家庭教育是一切教育的基礎，是最早對孩子進行啟蒙和精神指導的教育形式。獨龍族的服飾與社會民俗和家庭習慣息息相關，家長可以隨時隨地對孩子展開相關服飾文化的教育，例如禮儀節慶、民俗活動甚至日常生活之中。其次是網絡教育。互聯網的發展和技術的發達使得網絡教育逐漸發揮著越來越重要的作用，這恰恰為獨龍族服飾文化的教育和傳承提供了更為廣闊的平臺。因此，獨龍族服飾文化可以建立相關的獨龍族服飾文化網站、論壇、網絡社區、民間藝人主頁，對獨龍族的發展歷史，服飾文化的傳承工藝、發展淵源以及分門別類通過網絡渠道傳播到大眾之間；建立在線圖書館、資料瀏覽及下載庫，方便服飾文化愛好者資源共享、遠程利用等。再次是社區教育。社區教育是指在一定的地理區域之內，以提高本社區成員的生活水平和經濟發展進行的相關教育。就獨龍族生活的區域而言，這里的社區教育在一定意義上等同于前文所說的鄉土教育。最后是文化實體機構的教育。一般而言，文化機構的教育屬于文化事業范疇。在此，與獨龍族及其服飾文化相關的文化機構應當多多開展宣傳和展覽活動，例如定期舉辦服飾文化知識講座，邀請著名的民間藝人對獨龍族服飾進行講解等，通過多元化的學習和交流形式，帶動廣大社會成員、少數民族以及學術科研人員投入其中，從而營造良好的教育和傳播氛圍，多方協力共同努力，共同促進獨龍族服飾文化的保護和傳承。

（三）學校教育傳承

相比于鄉土教育和社會教育，學校教育具有一定的組織性、系統性和明確的目的性。因而，學校教育對于人的影響也更為深遠和深刻。因教育是分階段進行的，在獨龍族服飾文化的教育傳承當中，也應當具體問題具體分析，被教育者具體對待。例如，在基礎教育階段可在教育內容里增加與獨龍族服飾文化有關的課文和課外閱讀等，讓青少年學生對其有一定的基礎認識，并從小樹立起對于傳統文化的自覺意識和認同感。九年義務教育中不乏反映區域特色風情和獨特技藝的文章，例如《安塞腰鼓》、《變臉》等。而在中等職業教育階段的主要目的則是有針對地進行實際工作能力和技能的培養。因此通過校企合作、產品共同開發、技藝傳承與研究等方式進行產學研一體化是符合中等職業教育目的的方法和手段。通過職業教育培養獨龍族服飾文化的傳承人是解決后繼乏力的有效途徑。最后，相對于基礎教育和中等職業教育而言，高等教育的目的在于對專門學術人才的培養，通過科學研究造福社會。因此，高等教育對于獨龍族服飾文化的傳承則主要在于對相關高水平學術人才的培養。本科生應當漸成規模，研究生應當逐步規范，而博士生應當開始啟動，從而為更高層次的研究和發展貢獻人力資源。

結 語

隨著文化的地位不斷上升，文化作為經濟發展推動力的作用也逐漸被眾人所重視，少數民族獨特的民族風情更是為世界人民所憧憬。服飾是文化的一種體現，每一個民族的服飾史都反映著這個民族從古至今社會發展進步的變遷史，各個民族的服飾都在民族的信念和凝聚力中鞏固繁衍，也在對外吸收融合中不斷演變并發展。我國是一個多民族共存的國家，55個少數民族與漢族多元的民族文化歷史彰顯了中華文明博大的文化底蘊，如何在更深層面挖掘出最為本質的文化精髓是當代傳承中華優秀文明需要思考的問題。服飾作為文化的一種載體，其不斷發展、變遷的背后是各個民族在不斷交往融合下所達到的一種共生狀態，是在充分凸顯自身民族文化基礎之上對其他民族優秀文化的一種吸收，體現了從古至今文明不斷發展的規律，是一種博大、取長補短的求知胸懷。服飾的內外特點承載著各個少數民族充滿特色的生活，是民族歷史、社會、文化、習俗、宗教、知識的一種沉淀，在日漸深入的探索過程中民族服飾所體現出的各種被賦予的內涵讓研究者不禁為先人們的智慧所震撼。目前研究才只揭開了各個民族文化的冰山一角，還有更多少數民族特有的民族服飾及其背后承載的文化內涵作為我國服飾文化乃至民族文化的重要組成部分，正等待著各界人士對其深入發現與挖掘，中華民族傳統優秀文化的魅力正在等著世界人民去探尋并感知。

獨龍族的服飾文化反映了獨龍江乃至云南省的地域文化的特性，體現了云南少數民族的審美觀念，因此具有鮮明的民族性、地域性與時代性。當然，正如前文所說，獨龍族服飾的形成不僅是本民族文化的體現，也是與其他民族相互碰撞與融合并發展的結果，可以說既有其本民族的獨立特色，也具有文化共存的交融性。

本文雖然已經對獨龍族的服飾進行研究，但還存在著一定的不足：首先是未能真正深入到獨龍江對獨龍族人民進行一線訪談，尚未能獲取此方面的資料，但此點也通過了查閱前人所做的訪談及紀錄片的形式做出了一定的彌補；其次是未能真正融入到獨龍族生活中觀察族人日常的生活服飾，總結穿衣習慣及穿衣特點等，在此點通過了觀察圖片、視頻等數據資料進行了一定的研究；最后是由于對獨龍族的宗教歷史尚不熟悉，無法透徹并確切地剖析獨龍族每一類服飾背后所有的文化內涵，對其文化來源及形成原因均不能更深入地分析，在此深表遺憾，也期望之后學者會更好地分析服飾背后最深刻的文化含義。

總之，作為一名文化研究者，我們的任務就是要揭開多樣化文化承載體背后所隱含的發展歷史與文化精神，讓古老的民族文化不被湮沒在歷史的長河之中。目前，獨龍族不僅面臨著一直以來存在的人口稀少的困境，深入大山腹地與外界聯系較少也使得獨龍族的經濟發展方式單一、經濟水平落后、族人生活水平低下的現狀，雖然這在一定程度上保護了文化的原味性，有助于學者們對其文化的探尋，但卻不利于獨龍族這一民族的長遠發展。一方面，從服飾文化出發研究其文化價值不僅是為了文化多樣的考慮，更是希冀可以探尋到一個突破口可以促進這一民族能夠更好地發展，也許從服飾出發并逐漸帶動其他方面的發展不失為一個好的選擇。另一方面，加強對獨龍族的服飾文化的研究也是為了在一定意義上積累發展經驗，從而更好地促進其他民族服飾文化的研究。也期望本文的研究、提出的問題及建議能為學界提供些許啟示性的思考，起到拋磚引玉的效果，未來的民族服飾將如何發展，我們拭目以待。

基金項目：教育部人文社科規劃項目：獨龍族民俗藝術研究（12YJA760036）。

【中圖分類號】K892.23

【文獻標志碼】A