閉門即深山 靜里有乾坤

南枝云山

杜鵑聲起：“不如歸去，不如歸去……”一旦心生歸意，鳥雀啼囀入耳也似催促之音了。歸隱，仿佛自古便生長在中國人的靈魂里，每當世況迫人違背本心之時便耀武揚威地站出來呼喚著人們向青山翠林走去。筑一間茅舍，置兩畝薄田；聽風望月，看山品嵐；遠離污穢俗世，忘卻鉤心斗角，好不清凈自在！也就難怪五柳先生在歸隱途中一派“舟遙遙以輕飏，風飄飄而吹衣”的瀟灑暢快之態了。作為一部涵養心性的經典之作，《小窗幽記》之中也不乏宣揚出世之語，但它的高明之處在于告訴我們：想要不以心為形役，不一定非要歸隱山林。凈土并不難覓，心若凈時，處處凈土。

◎壹異士身影何處尋

歸隱并非逃避，只為了尋得內心之自在恬靜。印象中的那些超凡脫俗之人將浮名虛利視若草芥，超然物外，洞察仙機卻深藏不露。但真正高格之隱居并非只遠離世俗生活便罷了，而是身在山林卻心系眾生，正如范文正公所言：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”。異士不是只顧于深山中享個人之寧靜，而是如陽光般燃燒自己，照亮蕓蕓眾生的前路。

然而歸隱非要選擇山澤未免過于形式化了。《小窗幽記》認為：“山澤未必有異士，異士未必在山澤。”山澤只不過是安放自己那片云水之心的去處，一個人只要心無掛礙、遠離顛倒夢想，肉身處于何所又能如何呢？正如孔子盛贊的顏回，“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。《小窗幽記》就像一個巴掌，一下子扇在了偽君子的臉上。一個人腹內滿是蠅營狗茍的算計，哪怕登上云臺仙山恐怕也還是徹頭徹尾的俗子。還有人想歸隱，卻又放不下對物欲的渴望，無法澄明內心，總是推說機緣未足。須知“人生待足何時足？未老得閑始是閑”。真正放達之人是說放下就能放下的：“達人撒手懸崖，俗子沉身苦海”。

異士身影在何處呢？他們固然也有生活于世俗喧囂之外與山林清泉為伴的，但更多的則是在市井窄巷之間，只是我們沒有察覺罷了。他們在反省自己生命的同時，也為眾生的生命反省，他們不但以智慧解決自己的問題，也為眾生排憂解難，他們是眾生的精神標桿和寄托。

◎貳云水之心向何寄

但要修得云水之心，談何容易？身處“煩惱之場，何種不有”，然果能“以法眼照之，悉啻蝎蹈空花”。人有萬千煩惱，讓人痛不欲生。但當我們撥開層層烏云以佛家的智慧法眼去看那些煩惱，卻都像蝎子趴在虛幻的花上，蝎子對虛幻的花能有什么傷害呢？只要做到心無萬物，又能把萬物容于心中，我們便可無牽無掛，無欲無求了，更不用說什么煩惱了。若要修得法眼必先心懷寬厚。

太多貪婪和心機會束縛本心的流露，只有恬淡暢適，無為而為，才會滿懷情趣。

人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。

有人目不識丁卻富有詩意，一句佛偈都不懂卻有禪意，滴酒不沾卻滿懷酒趣，一塊石頭也不觀賞卻滿眼畫意，這就是淡泊無拘束之緣故。沉溺于功利之心，便會拘泥于某種形式。塵心過于執著，即使滿腹經綸、才高八斗，也毫無詩著；即使在菩提樹下，也會毫無禪意。

◎叁靜中乾坤絕塵想

一個放棄了世俗追逐執念的人，外人看來他錯失了很多，殊不知其實他贏得了一整個世界，它孕育于靜的懷抱。

茅簾外，忽聞犬吠雞鳴，恍如云中世界；竹窗下，唯有蟬吟鵲噪，方知靜里乾坤。

聽啊，簡單的幾聲犬吠鳥鳴、蟬吟鵲噪包孕著一片自由暢樂的天地。意到心隨，才能境隨人意。內心感覺到了幾分寧靜，才能真正領悟到靜的神韻。“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，靜從來不是死氣沉沉的代名詞。萬籟俱寂中那幾只蟲兒的淺吟低唱，才更顯得靜中妙趣無限。我們不妨也在閑暇之余，收斂心緒，聽雨滴彈奏窗戶的妙趣，或擇一春日，選一處無人的小山登高，聞那濡濕了鼻子的花香，我們同樣會慢慢領悟到：世間萬物的許多美麗來自幽靜，在它的襯托下，才更顯聲音給人帶來的樂趣，同時，也更能讓我們看清自己——

聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢；觀澄潭之月影，窺見身外之身。

浮生若夢，何時是夢醒時分，何時又昏睡而去，誰也無法說清。世界廣大渺遠得像一個謎。夜闌人靜時，靜聽劃破長空的鐘聲，你會感到生命中一切悲喜都不過是夢中之夢，一朝夢醒，萬物皆逝，又何苦執著不忍舍棄呢？佛說肉身之外還有一個自在的自我，只有在無心無欲之時，才會見到佛性與本體。當明月將自己身影投于潭水中時，你會看到身外真我的存在，無論鐘聲還是明月，都是寧靜時分我們最好的知音。

說到這里，小窗幽記的那份文人的暢適我們也就能理解了。心在深山即可，并非一定要身在深山，只要我們學會把握自己的時空變幻，便會體悟到“閉門即深山”的道理。處處是深山樂土，又何須關門、鎖心呢？endprint