2014“多彩貴州”原生態文化國際論壇綜述

摘要：2014年7月12日至14日，來自海峽兩岸的近100名中國人類學者聚首貴陽“多彩貴州”原生態文化國際論壇，再次聚焦原生態文化，展開對話與討論，極大地擴大貴州原生態文化的內涵和外延的跨學科跨族群的探討，并發布了《原生態文化貴陽宣言》。

關鍵詞：原生態文化；人類學；多彩貴州

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2014）03-0083-06

在“全球化”背景下，重視“傳統”、回歸“本真”之取向、強調自然與人文生態相協調、關注基于地域空間上的文化共生關系和民族（族群）文化的多樣性特征等而日益受到重視，具有極為厚重的學術內涵及現實意義。貴州具有濃郁的原生態文化，原生態文化生長于鄉野民間，有著深厚的民眾根基，是集體智慧和文化生態的重要組成部分，推動著當下文化觀、科學觀、發展觀和現代性話語的深入反思。為進一步解讀原生態，2014年7月13日到14日，中國人類學高級論壇、貴州省社會科學院、貴州省人類學學會、貴州省文物考古研究所、貴州日報報業集團等單位聯合主辦了“多彩貴州”原生態文化國際論壇暨2014首屆海峽兩岸人類學青年論壇。旨在借此學術共同體意識，培育中國意識為核心的世界人類學及一般社會科學之間的溝通，深入研究貴州原生態文化。此次活動共邀請來自美國、臺灣地區、省內外高校、科研機構、人類學專業博士等年輕人類學者、中國資深人類學高級顧問和省內各地州市文化單位人員100多人參會，征集論文120多篇，極大地擴大貴州原生態文化的內涵和外延的跨學科跨族群的探討，在學界取得廣泛性認知和共識，具有更大范圍的交流性和互動性。共同討論通過并發布《原生態文化貴陽宣言》，將“原生態文化”這一中國概念推向世界，提升貴州文化在世界范圍內的地位和影響力，為繁榮貴州文化做出應有的貢獻。

一、會議議程

會議開幕式由貴州省社會科學院院長吳大華教授主持并致辭，貴州省人民政府何力副省長做了講話，他說：“貴州十七個世居少數民族較好地保持著本民族的原生態文化，這些民族文化相互簇擁，交相輝映，構成多彩貴州的主基調。貴州的國家級非物質文化遺產在全國名列前茅，讓人向往，引人去發掘、去發現，是民族學人類學文化學學者尋找學術增長點、學術理想的寶地。并請各位學術大家暢所欲言，激發更多的靈感，發掘傳統智慧，提升貴州文化實力。”

來自臺灣暨南大學人類學研究所的容邵武博士，中國人民大學人類學研究所所長、博士生導師趙旭東教授，廣西民族大學博士生導師、人類學高級論壇秘書長徐杰舜教授，貴州省文物考古研究所副所長李飛研究員，貴州大學教授、貴州省人類學學會楊志強會長，作家、學者、東方史學會研究員阿城等6位嘉賓在會上做了主旨演講。

下午，會議就原生態文化與地方社會變遷以及古苗疆走廊與貴州民族、地域文化2個專題進行了深入地分組討論，各位與會代表在會上各抒己見、暢所欲言，對原生態文化以及古苗疆走廊等相關概念和理論進行了充分地詮釋、論證和探討。

二、對原生態文化的認識與解讀

中國人民大學趙旭東教授認為：“在人類學從一種生態關懷轉變到心態關懷上來之后，原生態的問題重新進入到了人類學家的反思視野之中。在個體自覺的現代世界，需要注意到文化自覺之后的諸多新特質的涌現，它們在引領著我們如何去思考這個世界。有歸來的未來曾經是人類學文化呈現的一個主題，今天有必要在文化多元的視角下重新注意到這種世界觀的獨特價值。原生態在這個意義上只可能是一種不斷去尋找的觀念而非某種現實的客觀存在，因為它已經丟失了?！?/p>

“原生態文化的傳承保護與創新發展，是一個既要有先進思想、理論、方法有力支撐的重大學術命題，又是一個需要先進理念、戰略、策略、體制、機制有力支撐的重大發展命題”。貴州省社科院院長吳大華在論壇開幕歡迎致辭中提出，如何才能做到理論與實踐的同步發展和相互支持，如何才能做到事業系統的正能量與產業系統的正能量有機、有效、有續協同作用？

作家、學者、東方史學會研究員阿城說：“貴州的原生態文化，保持得相當好。它居然保留了非常多的，甚至有上古的文化造型、音樂、舞蹈、巫術等等，完全是上古文明的活化石，它居然沒有自己的文字，時間跨度卻有幾千年。這是人類學的活化石，世界上任何人都會感興趣，貴州的人類學學者真是身處寶山??！”

“今天我們不可避免的全球化問題，給我們社會帶來極端的物質化、商品化”。南京大學教授范可博士在論壇發言中提出，貴州率先提出《原生態文化貴陽宣言》，這是一種可貴的發展方向。

貴州日報首席記者，貴州人類學學會副會長王小梅說：“貴州少數民族較好留存了中原文化原生性的雛形和形態，并在歷經千年的遷徙、流變和更迭中，固執地保留她那些原生的文化形態，貴州地域性的留存，似乎足以解讀貴州作為原生態文化區域的一種釋讀？留存文明起源時期的眾多文化元素和符號，可以說明貴州的文化原生性具有非同一般的價值？”

黔東南以其特殊的歷史因緣而為世界奉獻了獨特而豐富的“原生態”文化遺產。而這種文化越來越受到大家的關注，湖南科技大學的潘年英教授認為，黔東南的“原生態”文化和文明之所以在今天能引起人們的巨大的興趣和關注，就是“原始”與“后現代”的一種打通和相遇。

凱里學院貴州原生態民族文化研究中心麻勇恒博士認為，“原生態文化”是各地方族群在長期的生存發展過程中創造的以適應特殊的地域環境與社會生態條而集成的知識編碼體系。這套知識體系在現實態生境中仍以“文化吸引子”的狀態延續運作，并對地方社會群體價值觀、道德感、審美標準等產生強烈影響。它猶如氣象學中的“本底大氣”一樣，成了地域社會群體實現可持續發展、產業升級與知識創新不可或缺的價值參照系。

貴州省何力副省長認為：“貴州有17個世居少數民族，各民族文化相互簇擁、交相輝映，我省國家級非物質文化遺產在全國名列前茅，享譽世界的文化瑰寶，構成了‘多彩貴州原生態文化的主基調。在千百個古村古寨之中還藏有令人神往、令人心醉、嘆為觀止的原生態文化，期待人們發現、認識和傳揚。因此，貴州是全世界的人類學、民族學、文化學、民族文化產業學等學科的專家學者找到新的學術增長點、形成新的學術成就、完成新的學術理想的寶地。希望大家在交流中形成共識，發掘傳統智慧，服務好社會發展，為把貴州建設成為全球原生態文化保護發展的研究、交流、展示中心而攜手共進。

中國民間協會原副主席、學者余未人則表達了對原生態文化未來發展的擔憂。貴州因為相對閉塞，還保留了一定的原生態文化，但這種文化也在現代化的沖擊下變得面目全非。有的民間的傳統被冠以莫名其妙的名字。余未人舉例，比如一些苗寨開發旅游以后，面臨著古規與旅游的沖突。按古規，從清明節到吃新節期間，禁止吹、跳蘆笙。但現在平時只要有游客，就能表演蘆笙歌舞了。余未人說：“這種改變順應了當下旅游經濟的需要。但天長日久，它對民族信仰習俗的影響如何呢？還有待未來的檢驗。”

貴州省素以擁有多元性、古樸性、完整性的多民族原生態文化資源而著稱，不少與會學者認為，“貴州經驗”可以為建設生態發展的中國提供參考意見。貴州經過近十年的深入挖掘與精心打造，以原生態民族文化為根基的“多彩貴州”品牌，已經成為豐富貴州省群眾文化生活的民生工程，成為展示貴州文化軟實力的重要載體，并延伸到非遺保護、旅游、商務、演藝等相關行業，帶動了地方經濟和文化的發展。今天，原生態民族文化已經成為了不可替代、不可復制的貴州文化元素，是貴州最大的文化“富礦”。如何在新的語境中，使“多彩貴州”與全球化背景下的遺產保護運動接軌，與十八大提出的建設“生態文明”“永續發展”的“美麗中國”相輝映，也成為一個新的學術命題與時代命題。

此次論壇上，來自臺灣的青年學者也帶來了他們對原生態的認識和觀點。臺灣清華大學人類學博士、臺灣高雄師范大學客家文化研究所助理教授、導師洪馨蘭介紹，近年臺灣興起農村料理品嘗旅行之風，由城市端的旅行社與旅行作家共同策劃，再和農村非營利組織或地方社團異業合作的料理觀光，開創了一種新的料理展演舞臺。強調食材的通透地氣、雙手長繭的勞動面孔、媽媽手藝的舌尖鄉愁、傳奇農村宴席的徹底體驗。這個旅程，涵蓋了美濃文化的各個層面，并有著時間、空間與社會的歷史展演，不僅體驗了美濃飲食文化中粗席料理反映的勞動時間觀，也參與了數百年食社粥村民活動的歷史延續，引導旅行者穿透自18世紀至今在當地200多年飲食傳統文化層。

靜宜大學臺灣文學系黃國超博士則提取1960年到1970年期間，臺灣“山地音樂工業”與“山地歌曲”的發展軌跡，從一個側面對臺灣原住民文化進行了分析?！吧降馗枨笔钱敶∶褡迳鐣钪?，一種重要的社會文化及庶民言說現象，它具有廣大民眾積極參與、多元混雜和共同享受的特性。黃國超從現代“山地歌曲”作為出發點，沿著唱片生產的軌跡，針對1960年代三家主要的山地唱片公司的“山地歌曲”產制與競爭進行比較。藉以說明1960年代戰后臺灣山地通俗音樂的市場生產機制與音樂商品，如何承載特殊歷史文化與記憶，使其成為原住民族人認同與消費的表征物，而原住民不同世代間的聽覺習慣及社會情境，又如何反饋到音樂的生產及制作。

貴州省社會科學院民族研究所蔡熙介紹，幾千年來生活在貴州山區的苗族人民積淀了豐富的生態文化。苗族人依山就勢，把房屋建在山腰或山頂，田地在山麓。因此，一個完整的村落空間往往包括住房（吊腳樓）、田地、水井、風景林與保寨樹、土地廟等，它們共同構成詩意棲居的生態環境。樹木郁郁蔥蔥的生態環境與苗族人千百年來“天人合一”“人與自然和諧相處”的生態觀分不開。

三、對原生態文化的研究

學者從原生態文化的視野，探索“原生態文化”的邊界與內涵；旅游觀光與原生態的關系；區域互動與文化諸形態；民間智慧與現代語境下的展演；民間藝術中的族群互動與地域特性；“跨民族”的文化邊界與地域認同；“貴州文化”及“貴州人”的文化內涵及主體性認同；“通道”與貴州族群多樣性與地域文化共性的關系；古囤、古堡及漢文化研究；族群區域互動的多元一體與一體多元；基于地域空間的民族生態研究；文化的“族群性”與“地域性”探討及其他相關選題。

正確處理好原生態文化發展與文化全球化的關系，是我們必然經歷的文化重構，也是貴州文化交融、替換、發展、創新的過程。中山大學教授孫九霞研究中所見，小黃村侗族大歌商品化過程是從品牌建立，到文藝演出等，再到侗族村寨商品化，政府將村寨以整合的形式進行產品打造，本地族群為主體的文化商品化，具有一定的生命力，商品化也起到推動傳統文化傳承的作用。

首都師范大學外語學院教授、人類學高級論壇青年學術委員會主席劉珩博士提交的題為《原生態文化的社會詩學觀念》論文中，系統地提出并佐證：“原生態文化”應該采取一種以人為本的“詩意的棲居”的研究視角，從而激發出應有的社會學想象力和學術洞察力。認為原生態更多關注人在社會結構和地理環境中的生存方式和生活智慧，體現人所發揮的主觀能動性如何體驗、感知和描述社會結構和環境的意義和價值。

人類學高級論壇秘書長助理、青年學術委員會副主席韋小鵬認為，“原生態文化”的提出，是全球化大背景下，中國地方社會對全球化做出反應的一種表達——是一種“一體多元”的“傳統的發明”的文化的表達?！霸鷳B文化是常變常新，與時俱進，開放共融，不斷創新的文化”。他提交的論文《追問“原生態文化”》借用其他學者的觀點闡明，原生態文化既有鮮明個性，始終保持自身特色，又常變常新，與時俱進，是具有強大生命力的文化。

廈門大學人類學研究所博士后、百色學院副教授黃玲在為論壇提交的題為《從“原生態”到“詩性思維”：命名與實踐》論文中，提出生態文化“回歸自然與天人合一”的理念。她認為，“原生態”不僅是生物層面，更側重于人類的精神層面，包括人的宇宙觀、自然觀、生命觀等等，講求的是自然、生物、人群和文化所組成的具有完整性和關聯性的生態鏈條，是一個活態的、運動的、循環的生態系統。對于當代人而言，不管是生存的時間和活動的空間都發生了巨大的變化，但作為源于遠古世界的人類的原始生命力和人與自然的質樸關系的神話敘事，積淀為人的生命經驗與智慧，支撐著人類的生命原型與文化結構。

著名作家阿城在論壇上分享《苗繡和上古文明》，多民族留存的豐富文化實物告訴我們上古文明的起源造型圖，實證貴州地域文化和華夏文明起源關聯性極大。

貴州師范大學中國南方喀斯特研究院吳慧、任曉冬《原生態文化的保護與發展》一文對原生態文化進行了概念性總結，認為原生態文化就是一個民族的文化沒有被現代文化所同化而走樣甚至消失，依然以傳統的方式發展與傳承，包括各種具有傳統元素的各種形式的文化。該文以生態保護的角度對貴州丹寨縣的原生態文化（以蠟染和手工紙為例）進行了分析，認為原生態文化的關鍵在于當地人可持續的利用自然資源，使其生活與生產能順應自然規律。該文通過對原生態文化的生態價值、學術價值進行剖析，得出保護原生態文化利于文明的傳承、生態環境的保護、文化產業的可持續發展等結論；并建議政府以及相關學者通過對原生態文化進行系統的普查、完善相關法律體系、增強當地民眾自身文化保護意識、加強文化宣傳等多種方法來促進原生態文化健康發展，真正實現其價值。

貴州大學人文學院民族學與人類學研究中心余舒博士在其《原生態文化的傳承、保護機制研究——以威寧板底“撮泰吉”為例》中認為，原生態是地方知識和民間智慧，一個特定族群的認知和認同依據。該文以貴州威寧板底鄉打上“原生態”牌子并已申報為國家非物質文化遺產的彝族民俗活動“撮泰吉”為例，從人類學的角度對其傳承、保護機制研究發現，傳承、保護的過程是變遷的過程，民俗的歷史變遷是民俗傳承的必然。原生態是在現代化的過程中發展的，靜止不動、與世隔絕的原生態不復存在。

貴州原生態民族文化研究中心劉宗碧教授在《我國“原生態文化”現象的市場化特征分析》論文中指出：“我國原生態文化的出現，顯然具有社會轉型的背景，在內容上包括歷史文化或民族民間文化，具有傳統文化的指稱，但事實上它是當代范疇，緣起于經濟市場化這一背景，作為適應社會轉型利用傳統文化資源開展的一種市場性生產活動并表現著這一趨勢的相應特征。根據原生態文化活動的基本情況，具體上市場化基本特征主要包括以下三點：一是原生態文化的產業分工性；二是原生態文化活動的商業化；三是原生態文化活動的符號化?！?/p>

凱里學院貴州原生態民族文化研究中心研究員曾夢宇教授《原生態背景及對西部民族地區經濟的影響》一文指出，“原生態”一詞在文化領域流行后，迅速影響到人們生產生活的諸多方面。盡管有關“原生態”存與否的爭論尚未偃旗息鼓，但“原生態”對我們經濟生活的影響已無法避免，西部民族地區的經濟發展受到的影響尤甚。

臺灣暨南大學人類學研究所教授容邵武博士在論壇開幕式主旨演講中，分享桃米村圍繞青蛙與蜻蜒展開的生態建設，“大地震帶給桃米災難，生態建設使桃米煥然一新”，經歷大地震帶來的災難后，以傳統農業為生計模式的桃米村，轉向以生態旅游的重建方向。當人進入生存的自然地理環境，并在以自然的法則為依據，體驗愛生活的智慧，人人都將是原生態文化的主人，并參與到建構美好人類家園的發展實踐中來。桃米村的發展哲學倡導生活在地球上的每一個人類個體，都心懷對原生態文化的美好向往，并為彰顯其美好的未來而參與、行動和實踐。

臺灣民族學博士后、荷蘭萊登大學文化人類學暨社會發展研究所羅永清認為，人與自然之間無疑是透過“文化”作為媒介，發展出對于環境的認知并生產出為人所使用的人工物件。自然生態和文化，原本無可分割。對于“真正的魚”的釋讀方式，換個思維看待“原生態文化”，我們頓然知覺原生態和文化之間并無分別和區隔，生態和文化自從有人的存在性和文化詢問變成一個必然的行為方式。魚存在自我的河流中，像是原生的生物系統，被本地人認同的“真正的魚”具有強烈的文化屬性，是魚和本地人生存方式、生活實踐建構了魚的文化屬性，這是原生態和文化產生的直接關聯和互動。

四、《原生態文化貴陽宣言》（2014年7月14日）

當全球化浪潮席卷世界已成大趨勢之時，中國西南的多彩貴州亮出了原生態文化的大旗，為多元和諧共生的人類發展指示了新的世紀路標。

“原生態”本意指科學研究意義上生物與環境之間的自然狀態，而“原生態文化”的提出，旨在強調人類自然環境與人文環境之交疊、強調傳統面向與未來面向之兼蓄，強調多元文化之對話與共存，因而具有促進人類發展的普適價值。在此意義上，原生態文化倡導——多樣性的文化自由；包容的文化共生；平等的文化對話；共有的文化賦權；文化保護的可持續性。

認識原生態文化需要兼顧歷史和生命兩個維度。在歷史演進的脈絡中，原生態文化可視為不同于工業化、都市化、現代化的人類生存方式和類型，亦可簡稱為人類社會的“前現代文化”。在生命本原的視野下，原生態文化則更揭示了人類存在的本真面貌、價值與意義。

自世界文明區域形成以來，人類的生存方式逐步走向文明化、精英化、國家化，乃至全球化的道路。這道路使人類一方面脫離本真，遠離自然，另一方面使人類文化日漸面臨過度同質化、一體化和無生命化的危機。全球化進程裹挾著消費主義、旅游工業與去地方化等現代病，入侵到包括中國社會在內的當代世界的每個角落，使得原生態文化意義之維的多元展開、永續發展與保護面臨重大的挑戰。

基于上述狀況，如今在全球所謂“欠發達”地區、在第三世界的原住民鄉野間尋找各種具有原生意義的文化樣態，實際上在力圖尋求人類生命的本源活力，以期對人類文明的失落進行療治和救助。因而在這個意義上，原生態文化的提出無疑是全球化背景下地方性知識和民間智慧崛起的標志。

由中國學者首倡的原生態文化概念，以其重視“傳統”及回歸“本真”之取向，強調自然與人文生態相協調，關注基于地域空間的文化共生關系以及民族/族群文化的多樣性特征等，而日益受到重視，具有極為厚重的學術內涵、現實意義和普適價值。貴州是原生態文化資源的富集大省，貴州也是較早開始原生態文化保護和利用的實踐大省，貴州更是較早開展原生態文化研究的大省。早在2007年7月，由貴州省政府、國家民委、國家旅游局主辦，中共貴州省黔東南州州委、州人民政府、貴州省民委、貴州省旅游局等部門協辦，舉辦了首屆中國貴州凱里原生態民族文化藝術節。與此同時，還舉辦了“原生態民族文化論壇”，此后，貴州在凱里舉辦了多次原生態民族文化藝術節。

更有意義的是，2010年6月，于貴州凱里舉行的第九屆人類學高級論壇暨首屆原生態文化論壇上，一批富有遠見卓識的中國人類學家，圍繞著原生態文化在當代之蓬勃發展展開了熱烈的討論。他們對原生態文化與中國傳統的踐行、發展觀與生態智慧等議題均提出了具有國際視野的觀點和建議。

原生態文化生長于鄉野民間，有著深厚的民眾根基，是集體智慧和文化生態的重要組成部分，蘊藏著一種不為人力所及的天工之美。它清新剛健，血脈旺盛，飽含天真爛漫的情致和躍動不已的生命力，推動了人們對于當下文化觀、科學觀、發展觀和現代性話語的深入反思。當我們將視野轉向中國多樣性的原生態文化元素，可以看到，其諸多內涵與東方哲學“天人舍一”的至高追求有著天然的血脈關聯。因此，如何重新激活蘊含本土智慧的原生態文化，從中尋找更為合理的、平衡的、可持續的發展模式，成為了人們研究、保護和發展原生態文化的偉大使命。

2014年7月12日至14日，來自海峽兩岸的近百位中國人類學者聚首貴陽“多彩貴州”原生態文化國際論壇，再次聚焦原生態文化，展開對話與討論，深感原生態的貴州不僅是中國的名片，也是世界的亮點，還是人類的共同遺產，茲宣言如下：

第一、立足本土傳統，尊重世界文化的多樣性，重新樹立起基于本土智慧和地方性知識的文化體系和文化機制。

第二、回向民間，從鄉野中尋找具有鮮活生機的精神資源，喚起對民間文化的尊重和敬意。

第三、關注非物質文化遺產傳承，其傳承人是原生態文化的實踐者，尊重共同體的知識產權，改善文化持有人的生存狀態。

第四、在全球化浪潮下激活地方社會的文化創造力與活態文化基因，構建民族或族群認同與凝聚的內涵和底蘊。

人類文化經歷了從原生態走向現代化的大轉型，當前正處于從文化同質化重新回歸文化多樣性的關鍵節點。如何擺脫全球化的裹挾，扎根民族傳統，倡導、弘揚保護和發展原生態文化的理念，是一個關系到人類文化生死存亡的大問題。對此悠悠大事，全球的人類學者、各學科的學者，以及所有關注原生態文化的人們，共同攜起手來，保護原生態文化！

人類只有一個地球，但人類有豐富多彩的文化。保護和發展人類與自然平衡的原生態文化，如同保護地球一樣，世界才能多姿多彩，人類才能永續發展！

貴州省委、省政府提出把貴州打造成為中國原生態文化集聚展示交流基地。該論壇以原生態為紐帶，在世界人類學及一般社會科學之間架起溝通的橋梁，讓青年人類學者共享研究、交流、發散原生態知識的樂趣，透過現實規劃未來，持續推進開展海峽兩岸青年論壇交流，增進兩岸人類學共建時機，助益“多彩貴州”原生態文化陣營，營造兩岸青年人類學者參與者的熱情。這樣回到生活本身的人本主義研究，不僅為原生態概念回歸現實性運用提供可能，同樣回應了此次《原生態文化貴陽宣言》立場：立足本土傳統，尊重世界文化的多樣性，重新樹立基于本土智慧和地方性知識的文化體系和文化機制。當我們將視野轉向中國多樣性的原生態文化元素，可以看到，其諸多內涵與東方哲學“天人合一”的至高追求有著天然的血脈關聯。因此，如何重新激活蘊含本土智慧的原生態文化，從中尋找更為合理的、平衡的、可持續的發展模式，成為了人們研究、保護和發展原生態文化的偉大使命。

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