英雄群星——文明天宇的時代精神坐標

孫皓暉

我們曾經有過一種哲學觀，將社會對英雄的推崇稱之為英雄史觀。

我們嚴厲地否定了這一史觀，認定它是人民史觀的對立面。后來，我們有所糾正，認定了一種貌似公允的表述：歷史是英雄和人民共同創造的。作為一種語言藝術，誰都知道，“共同”的實際含義，是對英雄作用的大大消解。時至今日，我們已經無法判斷，是這種哲學觀誘發了社會意識的平庸化，還是社會意識的平庸化鞏固了這種哲學觀？總之是，互相不了了之。尊奉這種哲學觀的國家意識，不再激發倡導民族與社會的英雄精神。迅速平庸化的社會意識，也滑向了回避英雄的蓬間雀道路。兩相默許，英雄精神所要求的英雄現象，在我們日益滋潤的社會生活中幾乎銷聲匿跡了。

英雄精神的泯滅，英雄人物的凋零，是一個民族一個國家最大的悲哀。

在我們長達五千余年之久的文明史上，英雄始終是我們族群前進的精神旗幟，是文明天宇永恒的時代精神坐標。作為一顆顆不固定地閃爍在特定歷史天空的巨星，英雄們濃縮了特定時代的特定精神，成為一個時代最具典型性的代表，最為形象的旗幟。英雄們始終以他們的創造精神、犧牲精神、實際業績以及無與倫比的精神感召力，呼嘯行進在各個時代的最前列，不斷激發著我們民族的生命狀態與精神活力。所有的歷史難題，所有的國家興亡，所有的社會危難，所有的民間疾苦，到處都有曾經的英雄身影。雖然，我們的民族始終沒有一座歷史英雄的紀念殿堂。但是，他們烙進了我們的記憶，他們被歷代史官刻進了滲透滴滴汗水的青史。

沒有以大禹為軸心的那群治水領袖，我們這個族群無法走出洪荒時代。

沒有齊桓公與管仲的九合諸侯，華夏文明早已經被野蠻文明吞沒。

沒有秦孝公與商鞅的深徹變法，我們就沒有那一段最為成功的法治社會。

沒有秦始皇、王翦、李斯、蒙恬等帝國領袖層，我們就沒有統一的中國文明。

沒有1840年以來無數的救亡英雄，就沒有我們今天的國家生存方式。

沒有五千年以來無數英雄匯成的脊梁長橋，我們的文明就無法走到今天。

……

這是一群最高層面的大英雄，大圣賢。贊頌他們，承認他們，只是因為他們是歷史選擇的整個社會的宏觀掌控者，他們的作為，在很大程度上決定著我們族群的歷史命運。他們的貢獻最大，他們的犧牲最多。與他們相伴的，是社會各階層的英雄。這些英雄是族群的脊梁，是社會的中堅，是更貼近我們的團隊旗幟。在戰爭連綿不斷的時代，在民間高舉反戰反暴政旗幟而主張“兼愛非攻”的墨子學派，是這樣的英雄；無數活躍在各個時代的民間游俠們，也是這樣的英雄；無數在天災人禍中挺身而出，犧牲自己而拯救全體的烈士，也是這樣的英雄；各級官員中那些清廉剛直而敢于作為者，也是這樣的英雄；在無數次民族危難中勇于赴難的戰場勇士，更是這樣的英雄……

一個高度文明的民族，一個奮發進取的民族，英雄從來都是前赴后繼的。

英雄是什么？或者，什么樣的人才是英雄？

英雄的人民性，是英雄之為英雄的本質特征。英雄產生于人民構成的社會土壤。英雄從來都不是人民的對立概念，恰恰相反，一個人只有屬于人民，他的志向，他的作為，才能成為英雄的業績。因為，英雄的本質不是一己私欲，而是大公之心。唯為群體犧牲自己，唯為社會奉獻自己，才是英雄本色。因為，即或從價值交換的體系說話，英雄也必須先為群體付出，才能換取群體的尊崇與愛戴。所以，英雄的天賦基因，就是強烈的群體性，也就是人民性。所謂遠大志向，所謂英雄情懷，說到底，其根本方面就是天下之心，就是蒼生之愿，就是為社會做大事主動精神。舍此之外，豈有它哉！不承認英雄的人民性，而將英雄作為看作博取名利的個人行為，是典型的惡意蓬間雀。

在一個時期，我們曾經發明了一種消解英雄的理論，叫作個人英雄主義。在整個人類文明史上，只有我們的這種理論，將英雄與個人主義聯系起來，以個人主義的惡名扭曲埋葬英雄行為，對英雄實行了令人啼笑皆非的誅心之法———不論行為效果，先問你的心理動機！很難說，這種滑稽理論對于我們的平庸意識的形成有多大程度的影響?？梢悦鞔_的是，這種理論只誕生在我們這個族群，其根源一定深藏在某些久遠的陰暗角落。

英雄的犧牲精神，是英雄之為英雄的第一個形式特征。古往今來，舉凡英雄，皆與犧牲聯系在一起。犧牲的方式各不相同，但犧牲是必然的。在種種犧牲之中，犧牲生命是最高典型。無論是第一層面的領袖英雄，還是各個層面的不同英雄，面臨危難而敢于犧牲自己，都是最基本的共同特質。

商鞅變法成功之后，又為護法而犧牲，獲“極心無二慮，盡公不顧私”之青史贊譽，是一種典型犧牲。秦始皇殫精竭慮創造統一文明體系，50歲勞碌而死，則是另一種犧牲。墨家學派舍生赴難，死不旋踵，是一種典型的犧牲精神。田橫八百壯士，在國家滅亡之際投海殉國；中條山抗戰，八百陜軍將士于絕境中跳入黃河死難，是典型的群體犧牲……董存瑞、黃繼光、邱少云、十九路軍的大刀隊、紅四方面軍的女紅軍團，以及無數的公開的或秘密的死難烈士，哪一個不是以犧牲生命的形式而成英雄壯舉的？“為有犧牲多壯志，敢教日月換新天”，正是這種為群體、為社會、為民族、為國家的犧牲精神，構成了英雄群像最為動人心魄的魅力。世無犧牲，何來英雄？驚天地泣鬼神者何，寧非如此哉！

英雄的創造性，是英雄之為英雄的另一個形式特征。創造性，是人類前進的第一動力。創造性的行為，就是英雄行為。所謂人杰，所謂英雄，他們都與創造性有著天然的聯系。舉凡英雄，皆有非常之舉。所謂非常，最主要的方面就是一種解決重大問題的創造才能。

極而言之，遠古時代的文明創造者們最能說明問題。神農氏嘗百草而死，舍身實踐而為我們民族創造了最早的醫藥體系；大禹改堵水之法為疏導百川入海之法，以當時最具創造性的思維方式完成了最為偉大的治水工程，引領我們族群走出了洪荒時代；秦始皇領導層于統一中國政權之后，思維繼續迸發出空前的創造力，接踵完成了統一文明體系的創造，使我們的文明穩定性與生命力遠遠超前于當時的西方羅馬帝國；還有那些發明火、發明車、發明船、發明熟食、發明房屋、發明服飾、發明馴養家畜者等等，哪一個不是以極大的創造性完成了偉大的業績？此后兩千余年之中，任何時代的人杰英雄，幾乎莫不如此。

英雄皆有實際功業，是英雄之為英雄的第三個形式特征。古往今來，英雄都不是虛幻的，而是實實在在的。所謂實在，就是英雄的業績性———無業績不成英雄。不能想象，一個人沒有實際的作為與貢獻，而能被社會稱之為英雄。而這種業績，又是多種形式的，多種領域的。政治的，軍事的，經濟的，救災的，救難的，治學的，民生的，無論哪個領域哪種形式，都是必須有過人的業績非凡的貢獻，才能成為英雄。這一點，大約沒有人懷疑。

在上述各種特征中，以創造性最為靈魂。

任何一個時代，可以沒有人民性（大家姑且都是個人主義者），也可以沒有犧牲（大家都茍且地平庸地活著），也可以不追求任何功業（大家都一個面孔隨大流）。雖然，這樣的社會生活與文明水準一定是低下的。但是，畢竟還可以活命。唯獨不能舍棄的，是生命主體的創造性，是社會對創造性的恒久需求。假如人人都沒有了開拓創造的欲望，都沒有了創新的思維方式與創造性的行為，我們可能早早地便滅亡于任何一次災難之中了。至少可以明確地說，我們無法走出四千年前那個洪水滔天的洪荒時代！因為，大禹不會創造出疏導之法，或不愿意將自己的疏導之法貢獻于社會，治水運動無法成為有效的社會力量，我們的先祖生命只能被卷進滔滔洪水。至于其后的無數次災難與戰亂，我們更是惶惶然不知所終了。

還有一種理論，說社會歷史需求是創造的根本，英雄的出現只是偶然；只要社會需求，沒有大禹會有小禹。實際上，這種貌似深刻理性的說法，完全是一種狡黠的詭辯。他們的根本點，是想通過消解一個個既定英雄的偉大性，來從總體上消解社會的英雄精神。實際上，假如大禹不出現而出現了小禹，那小禹不照樣是英雄？對于相同的社會危難與歷史難題，哪個人解決，哪個人就是英雄。承認英雄，承認英雄的社會歷史作用，有必要一定去糾纏英雄的偶然性還是必然性么？“不管黑貓白貓，捉住老鼠就是好貓?！边@是事實。蓬間雀們卻要糾纏，說黑貓不一定是好貓，捉住老鼠只是黑貓的偶然性（運氣好）而已，因為黑貓不捉老鼠，白貓也能捉住老鼠。

詭辯命題永遠是脆弱的，永遠是寄托于假想根基的。

除非，我們的社會不再需要創造性。

否則，英雄永遠都是社會前進的先鋒力量。endprint