佤族“雞棕陀螺”的傳承與保護

(1.玉溪師范學院 體育學院，云南 玉溪 653100;2.云南民族大學 民族研究所，云南 昆明 650031)

“雞棕陀螺”是雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣沙河鄉紅山大寨、東等村佤族群眾開展的一項民族民間傳統競技體育運動,是云南乃至中國獨有的體育文化遺產(在緬甸撣邦第二特區及周邊地區分布的佤族傳統體育項目中沒有“雞棕陀螺”).雞棕陀螺包含著豐富的文化信息，體現了佤族人民的智慧和富于創造的民族精神.對民族傳統體育雞棕陀螺的保護與傳承進行研究，對促進民族傳統體育與社會經濟和諧發展具有重要意義.

經過在雙江這片紅土地上的長期繁衍生息，佤族同胞積淀了自己獨特的生活和文化習俗，其中“雞棕陀螺”運動不僅反映了佤族人民的生活習俗，同時也反映了其熱愛體育運動的文化習俗.

雞棕是云南省的野生菌類，佤族的“雞棕陀螺”因其頭大身子小，很像雞棕菌，因而叫雞棕陀螺.雞棕陀螺一般用當地質地堅硬的紫楊木制作而成，直徑約6厘米，高約7至8厘米，旋轉速度快.雞棕陀螺迄今為雙江佤族所獨有，在全國獨一無二.雞棕陀螺表演要求很高技巧，其表演要領：一是用一根用欖皮撮成的細繩(長約1～1.5米)纏緊陀螺的細部，細繩的另一端套在右手小拇指上，五指緊握陀螺，用力拋向身體右前方，同時回掣細繩，使陀螺細部朝下飛速旋轉；二是迅速將細繩結一活扣，把旋轉中的陀螺套住，快速拋向空中，再用活扣把落下的陀螺接住，接時身體姿勢多樣，根據表演者自身技藝，可在胸前、背后、貓腰、拱背、胯下接等等.目前，還有兩種接陀螺的絕活——表演者用嘴咬住活扣接和用手掌接住陀螺使其繼續飛轉，兩種表演方式都極具挑戰性和危險性.

從雞棕陀螺活動開展的情況看，2010年之前，雞棕陀螺的表演者均為男性，但目前雙江沙河鄉一帶有不少少女也學會了雞棕陀螺表演，農忙閑暇或節假日均有佤族小伙和佤族少女參與雞縱陀螺表演.關于雞縱陀螺的起源，當地部分年長的老人們說最初源于佤族原始祭祀，也有人的說是三國時諸葛亮南征夷蠻之地時所傳，但已都無法考證.

佤族雞棕陀螺是有形文化遺產的典型，是一種民族文化象征.從佤族“雞棕陀螺”運動的文化源流看，雞棕陀螺的文化特征主要體現在如下三個方面.

首先，雞棕陀螺是從勞動生活的提煉出來的一項體育文化活動.少數民族大多居于高山和叢林地區，多從事以小農經濟為主的生產，故農耕文化是民族傳統體育的基石之一.佤族以經營農業為主，兼狩獵與采集，雞棕陀螺是佤族人在進行采集活動的過程中逐漸形成的.

其次，雞棕陀螺的教育性、傳承性.少數民族傳統體育是其民族文化的重要組成部分，佤族雞棕陀螺作為佤族文化的一部分，其對佤族的家庭教育有著重要的影響.佤族雞棕陀螺以前主要靠口傳心授及身體活動模仿的方式來進行傳承，在當時的社會背景和歷史條件下，這種教育是部落、族群下一代獲得技能和知識的惟一途徑，也是佤族雞棕陀螺得以傳承發展的重要原因.

再次，雞棕陀螺反映了佤族的宗教信.宗教信仰是少數民族文化的一個重要組成部分，許多體育項目都與其宗教信仰有關，有的甚至直接來源于宗教活動.佤族雞棕陀螺是原始宗教信仰的產物，它象征著東等佤族男人勇敢、勇于挑戰極限、不怕困難、像雞棕一樣頑強生長的品格.隨著各民族文化的交融，東等佤族宗教信仰從原始宗教萬物有靈改信小乘佛教，但雞棕陀螺這一原始宗教信仰的產物則被傳承下來，并且技藝在不斷的提高.

佤族“雞棕陀螺”是經過長期的家族式傳承方式保留下來的.但目前，隨著外來文化的沖擊和大量佤族青年男女的外出務工，人們對運動及娛樂方式有了更多的選擇，玩佤族雞棕陀螺的人大量減少，其瀕危狀況令人擔憂.綜合來看，對佤族“雞棕陀螺”運動發展的影響因素主要為以下三個方面.

其一，現代競技體育對佤族“雞棕陀螺”運動項目的沖擊.現代競技體育及生產、生活方式的轉變對民族傳統體育帶來的沖擊和影響.佤族“雞棕陀螺”運動項目大多受場地環境等的限制，與一些現代體育相比不占優勢，加上缺乏文化氛圍，年輕一代普遍對“雞棕陀螺”運動項目缺乏興趣，以致于佤族“雞棕陀螺”運動項目出現了后繼乏人的窘境.

其二，市場經濟和現代社會的多元文化的發展不斷沖擊著少數民族的傳統文化系統,許多年輕人很快地接受了新的生活方式與文化娛樂方式，甚至有部分青年人中出現了盲目崇拜外來文化或是西方文化，輕視本地區、本民族的傳統文化的現象.由此,許多少數民族優秀的體育項目在現代化進程中逐步被弱化、融合變異與瀕臨消失，佤族“雞棕陀螺”運動項目也面臨同樣的問題.

其三，佤族“雞棕陀螺”運動項目傳承人缺乏.長期以來,佤族“雞棕陀螺”傳承的主要方式主要依賴于口傳心授,但近年來,一些掌握佤族“雞棕陀螺”運動項目的體育藝人的年齡不斷老化，而年青一代的成長又出現了青黃不接的狀況,“雞棕陀螺”這項運動傳承人缺乏的問題變得越來越為嚴重，曾大規模流行于云南雙江的佤族“雞棕陀螺”，與其他傳統文化一樣也同樣面臨著衰落的命運.

因此,如何在社會主義市場經濟環境及經濟全球化、一體化背后的文化趨同背景下保持民族文化特質，促進民族發展、延續民族精神和保持民族文化特異性，已成為每個有前瞻性民族都應認真思考的問題.那么,在目前的形式下，我們應如何來保護和傳承好“雞棕陀螺”這一優秀民族傳統體育文化項目呢?

第一，佤族“雞棕陀螺”運動傳承與保護要靠生產性來實現.“雞棕陀螺”運動流傳至今，是在長期的生產勞動實踐過程中，積累了歷代傳承人的經驗而形成的一種技藝.“雞棕陀螺”體現了勞動者的創造力、智慧、能力以及佤族文化的歷史積淀，而不僅僅只是一項簡單的表演活動.因此,將佤族“雞棕陀螺”運動單一的放在表演臺上進行表演，已經達不到傳承發展的效果,而必須將其在生產實踐中進行保護.生產性保護是以保持“雞棕陀螺”文化內涵為主旨，其本身源于生活，而借助市場手段激活“雞棕陀螺”的內在生命力，并以產業化推動民族體育的發展，這是一條有效的途徑.

第二，佤族“雞棕陀螺”運動傳承與保護要依托大產業化發展理念來促進.佤族“雞棕陀螺”運動不能為保護而保護，忽視其生態性,而應在保持原有的內涵形態下將之放在市場經濟的大背景下進行謀劃,促進其發展.在市場經濟條件下,大產業化無疑是促進佤族“雞棕陀螺”運動傳承、保護與開發的有效途徑.從今后的發展趨勢和發展空間看，要實現對佤族“雞棕陀螺”運動的有效保護，大產業化發展之路勢在必行.其中，政府起主導作用，走可持續發展道路，把佤族“雞棕陀螺”運動傳承與保護融入到文化、教育、旅游、經濟與社會的綜合發展中去，讓其在更大的平臺和更好的環境中得到進一步的發展.

第三，發揮地域優勢,打造民族傳統體育特色項目.我國少數民族大多居住在相對封閉的地理環境，其文化具有相對的地域性.民族傳統體育文化也一樣.雞棕陀螺這一民族民間傳統體育活動具有良好的觀賞性、娛樂性、健身性及群眾參與面廣的特點，具有開發利用價值.當務之急,首先是要加大保護力度，爭取將其列入國家級非物質文化遺產保護名錄.佤族雞棕陀螺是優秀的民族民間文化體育資源，2010年已列入省級非物質文化遺產保護名錄.如能進一步完善保護措施，向上級積極申報，爭取將其列入國家級非物質文化遺產保護名錄，對促進民族傳統體育的發展將起到非常積極的作用.其次是民族傳統體育的保護和傳承，需要文化體育陣地的建設作為其支撐.因此,應大力加強文化體育設施建設，為雞棕陀螺的發展搭建訓練平臺,使雞棕陀螺的發展有一個良好的發展起點.最后，要加大推廣力度和傳承，傳承人要充分發揮作用，將雞棕陀螺運動在佤族群眾和少數民族群眾中廣泛推廣，特別是在青少年中，使雞棕陀螺在全民健身運動和增強大眾身體素質活動中發揮積極的作用.

[1]趙靜冬.少數民族傳統體育學科體系建設研究[M].昆明：云南人民出版社,2010:36-67.

[2]趙靜冬，殷俊，陳宇紅.中國少數民族傳統體育研究[M].昆明：云南民族出版社,2001:45-62.

[3]和少英.田野的碩果[M].昆明：云南大學出版社,2008:53-72.