民族主義與中國現代文學的空間建構

劉建華

民族主義與中國現代文學的聯系今日已經成為學界關注的熱點問題。民族主義在晚清應時而入，并很快作用于文化觀念的革新和文學藝術的實踐。中國現代文學，在劉禾等的觀點中，“其實是一種民族國家文學。”*劉禾：《語際書寫》，上海：上海三聯書店，1999年，第191頁。這種觀點的合理性已經得到越來越多人的認可。但在現代文學具體研究中，人們基本上是采取“主題”式的“印證”法，而民族主義對現代文學更為廣泛、深刻的影響則付之闕如。在較為深刻的“影響”問題域中，由文學思想觀念的革新而引發的文學空間建構是極有價值的研究對象之一。空間既作為一種自然實體，又體現著社會文化的印記。時至今日，空間更是被人們看作社會關系、意識形態的產物。即是說隨著特定時期生產關系、意識形態的轉變，人們的空間觀念也隨之變化。文學空間作為空間的類型之一，也受到上述二者的制約。以民族主義為視域，中國現代文學空間建構會呈現怎樣的情形呢？這種影響對于現代少數民族文學空間建構又是怎樣的呢？

任何一種外來理論的接受，都是建立于先在的思想基礎上，薩義德將后者看作“抵抗條件”*薩義德：《世界·文本·批評家》，李自修譯，北京：三聯書店，2009年，第401頁。。民族主義在中國的接受也經歷了這樣的“地方化”過程。正是這種“中國化”，使得民族主義生成出新的質素，并廣泛作用于現實社會的各層面。現代文學的空間建構研究也是在這一語境下進行的。

一、民族主義的“中國化”

民族主義進入中國離不開一種特殊的語境，正是這種語境孕育出中國化的民族主義內涵。首先，民族主義的中國化是衍生性的。衍生表示民族主義經歷過一種本義的演化與轉變，并產生一種新的特質。具體來說，近現代頻繁的外辱所造成的屈辱體驗與危亡局勢是民族主義引入的最直接現實。這種“弱者”的地位意識所帶來的既有對外部現代化帝國主義勢力的羨慕與反抗的矛盾意識，又有對自身文化觀念批判與革新的雙重心理。因此，從晚清起大肆倡導的民族主義，就與“現代性的斗爭”緊密地交織在一起。盡管卡爾·瑞貝卡在頗富新見的《世界大舞臺》中，堅持以“全球性”的視域將中國的民族主義看作“現代性的斗爭”，但這種“現代性的斗爭”卻必須同“與現代性的斗爭”聯系在一起*卡爾·瑞貝卡：《世界大舞臺》，高瑾譯，北京：三聯書店，2008年，第7頁。。二者的密切聯系使得李澤厚以“救亡”與“啟蒙”的雙重變奏來概括中國現代社會的思想特性。李澤厚的這一論斷雖富有爭議，但對于認識近現代社會思想發展，以及本文所論及的民族主義的特性與作用都是很有啟發性的。

其次，民族主義的生成方式是全球性的。民族主義在引入中國的過程中，雖有外力的強勢逼迫造成的危機意識，但也有世界不同地區那些與中國命運相似的弱小者給予國人們的鼓舞和啟示。卡爾·瑞貝卡將中國民族主義的這種復雜情勢稱之為“大舞臺”。“就是在這個舞臺上，種族、斗爭、革命和關注亡國的意識，合并為一個共時的現代全球的時間性以及不均衡的全球空間性，這便允許了中國和全球空間性的非中心化，并使得亞洲、太平洋、非洲和其他地方進入視野，它們不是作為惰性的地理名稱或不幸的亡國之地，而是作為創造和表演嶄新的全球、國家和地方的意義、實踐、歷史的具體場所出現的。”*卡爾·瑞貝卡：《世界大舞臺》，高瑾譯，北京：三聯書店，2008年，第22頁。卡爾·瑞貝卡在這里揭示的不僅是中國化民族主義形成所具有的“世界性圖景”，而且還預示了中國化民族主義主動創新的趨勢。民族主義在現代中國的發展狀況就展示出這一特點。

第三，民族主義在現代中國有自己獨特的發展軌跡。現代在這里主要指晚清(主要指1895年之后)至1949年新中國成立前的這段時間。之所以不以五四為現代開端，主要是在學者們不斷地研究中，晚清已經成為五四的基礎和前奏，王德威的“沒有晚清，何來五四”是這一主張的重要體現。以晚清為起點的更深層原因在于：從晚清開始，中國的思想觀念真正開始變化。民族主義在中國的演變雖有專著論述，但卻失之過于籠統。簡單來看，現代中國的民族主義呈現出三個較為明顯的階段。第一個階段是晚清到1920年代初。此一時期民族主義的主要特征是自我批判。換句話說，在這一階段內，人們主要是集中于對于傳統文化的質疑與批判。第二階段是1920年代初到“七·七”抗戰前。這一時期的主要特點是批判與建設。這里的批判既承接上一時期對本國文化的自省，又開啟對西化的重新估量。建設則是指個人與政府以“民族主義”為核心所進行的“規劃”。重要的體現是梁漱溟、張君勱等的東方文化與人生研究、論辯以及三十年代國民黨政府開始的民族主義“統制”。第三階段是“七·七”后到1949新中國成立前。這一時期的特點為中國化民族精神的全面倡導。民族主義戰爭的全面爆發，需要的是全民的共同參與，因此先前的國民性批判就轉變為對國民性優越性的發掘與弘揚。此一時期對“民族形式”的大討論、《戰國策》派的論辯以及毛澤東的《講話》鮮明地體現出這一特點。

本尼迪克特·安德森將民族看作“想象的共同體”，這一帶有解構色彩的民族定性卻在某種程度上揭示出特定時期人們如何能夠對民族“建構”以及將其散布于相應民族的民眾之中。現代中國民族主義的發展，也可看作一種“想象的共同體”。民族主義的中國化，不僅在政治與國家意識上將人們緊密聯系在一起，而且還為文化藝術注入新的精神元素、并促使其發生變化。現代文學空間即是受到民族主義影響的重要方面。那么，民族主義如何作用于現代文學空間呢？

二、民族主義與現代文學空間

文學作為人類一種重要的精神活動，它的創作、閱讀以及鑒賞等都與其所在的“空間”(時代)有十分密切的關系。所謂文學的時代性很大程度上便是指文學創作和接受所在的社會空間對其產生的重要制約。在現代中國，民族主義被認為是一種具有一貫影響力的“潛流”*羅志田：《亂世潛流》，上海：上海古籍出版社，2001年，第1頁。。民族主義雖常被人們視為政治領域，但它卻在現代文學的發展進程中具有舉足輕重的作用。這一點已經得到越來越多研究者的共識。較早提出這一問題的劉禾，將其表述為：“如果說中國現代文學破土而出，成為這一時期的重要事件，那么，這與其說是因為小說、詩歌以及其他文學形式是自我表現的透明工具，忠實地記錄了歷史的脈搏，不如說是因為閱讀、書寫及其他的文學實踐，在中國人的國族建構及其關于‘現代人’幻想的想象的建構過程中，被視為一種強大的能動力。”*劉禾：《跨語際實踐》，宋偉杰譯，北京：三聯書店，2008年，第3頁。民族主義對現代文學的影響表現在多方面，而文學空間則首當其沖。因為民族主義首先是作為一種空間意識出現的，也即是說，民族主義是借助于空間識別來“想象”民族-國家。現代文學空間因為民族主義的作用而發生重要的變化。那么，什么是文學空間？民族主義影響文學空間的深層機制何在呢？

文學空間概念在20世紀70年代由古倫等人開始進行較為全面的論述。在古倫等人的觀念中，文學空間主要作為文本空間，是文學整體中涉及創作和接受的一部分*郭輝：《空間理論視域下的文學理論之生成》，《學術論壇》2012年第7期，第185-188頁。。古倫等將文學空間限制在文本之內的做法有明顯的偏頗性，因為文學空間的創造和接受都具有明顯的社會性要素。綜合文學空間的發展，大致可以將其分為三個方面：文本物質(地理)空間、文本意蘊空間以及文本文化空間。物質空間主要是對現實物質環境的呈現，意蘊空間主要是通過情節、人物、主題等的創設而形成一種有意味的空間化意蘊。很顯然，這是以文學作品元素的空間化設置為主導的。文學的文化空間主要從文學塑造的特殊精神空間入手，探求其深層的文化內涵。實際上，文學空間的三個方面均與空間的社會特性相關。也即是說，空間在文學的創作中不再是一種先驗性的存在，而是一種后天的社會性建構。

中國現代文學空間受民族主義影響的深層機制正在于空間的社會建構性。民族主義在現代中國災難深重之時被大力宣揚，這本身就說明許多有識之士們對其寄寓的厚望。隨著民族主義在現代中國不同歷史時期所發揮的重要作用，特別是在抗戰時期所產生的強大凝聚力，可以說它已經成為深入現代國人，尤其是知識分子心靈深處的主導性思想觀念之一，并隨之對他們的思想和實踐都產生了極其巨大的作用。民族主義不僅為人們思考國家之間、民族之間的關系提供了嶄新的視野，而且對現代作家們開拓新的文學空間、轉變文學空間的精神特質提供了適宜的思想資源*劉家民：《現代中國民族主義思潮與文學空間的嬗變》，《學術探索》2014年第11期，第97-102頁。。中國現代文學空間的建構雖然是多種思想觀念的綜合作用，但民族主義之所以被我們重點突顯的原因在于：它一方面以顯性的方式積極參與到中國現代文學空間的生產中，另一方面，它又是揭示文學空間建構思想資源的潛在思想基礎。換句話說，我們在中國現代文學空間的研究中，既可以直接探求到民族主義的重要作用和表現，又可以在評述文學空間的建構時間接地觸及民族主義的潛在作用。這種情形盡管說明了民族主義對中國現代文學空間建構的必要作用，但又提醒我們在研究中需要深入體察二者的復雜關系。

三、民族主義與現代文學空間的建構

前面論述了文學空間由物質空間、意蘊空間以及文化空間等三方面構成，在論及中國現代文學空間建構時也以此為核心。以這三方面來論述現代文學空間，既著眼于文學空間本身的構成，還體現出一種邏輯理路上的考慮。物質空間可以說是最為表面、顯明的空間，而到了意蘊空間，作者(接受時則是讀者)在為文中的苦心經營便得以凸顯，一種為實現某種意蘊而采取的“空間化”技巧。文化空間則將研究的視角觸及建構作家們文化與藝術思維方式的文化觀念中去，由此顯現現代中國的文人們如何在傳統與現代、西方與中國等的文化空間中經歷思想與藝術觀念上的變遷。由物質空間到意蘊空間，最后歸結到文化空間，意在將文學空間的探求逐步深入，深化文學空間的內涵。

1.民族主義與現代文學物質空間的建構

民族主義在現代不同時期的發展，對現代文學的物質空間有著非常明顯的建構作用。這種建構作用主要體現在：民族-國家的觀念意識深深參與了現代文學物質空間的生成，即是說，民族主義思想成為現代作家創設物質空間的潛在思想背景。

在現代民族主義發展的初期，一種全面而不乏粗淺的反省意識，促使現代文學的物質空間帶有明顯的“自我批判”色彩，此時的文學物質空間主要表現為停滯、落后、愚昧。20世紀20年代前后，以魯迅為代表的作家們將主要書寫的對象轉向對鄉土社會的書寫，而他們創作的主旨則是對“國民性”的探索。鄉土社會和國民性的凸顯主要是建立在民族-國家的屈辱體驗中，感時憂國的弱國子民意識與曾經擁有的輝煌民族-國家記憶形成了強烈的張力。這種張力在進化論、科學與民主等思潮的激蕩下，變成了一種決絕而激烈的自我批判，而作為中國社會主體的鄉土社會則首當其沖。

魯迅帶有強烈民族主義意識的鄉土社會描寫較早開啟了現代文學物質空間的建構。在《故鄉》中，魯迅寫回家的第一感受是“嚴寒”，那么，到底是什么讓“我”感受如此嚴寒呢？故鄉的遲滯、蒙昧與落后是主要的原因。“蒼黃的天底下，遠近橫著幾個蕭索的荒村，沒有一些活氣。我的心禁不住悲涼起來。”*《魯迅全集·1》，北京：人民文學出版社，2005年，第501頁。如此的物質空間顯現的是與現代民族-國家相似的境遇，在某種程度上也可以說，正是現代民族-國家的落伍才使得故鄉如此破敗、毫無生機。魯迅對《故鄉》物質空間的描繪，與其說是物質環境的現實書寫，不如說是民族主義思想刺激下的特殊家國體驗。這一創作模式迅速贏得了其他作家的認可。王魯彥、徐杰、徐欽文、彭家煌、臺靜農等的鄉土創作，雖地方化色彩各異，但在受到民族主義影響上與魯迅的創作具有共同的精神質素。因此，他們創作的鄉土物質空間也呈現出與魯迅相似的特色。楊義在《中國現代小說史》中認為：“鄉土寫實派筆下的二十世紀二十年代以前的中國農村是一個停滯的、落后的、悲劇叢集的宗法制農村。”*楊義：《中國現代小說史·1》，北京：人民文學出版社，1986年，第424頁。這種共性的存在很大程度上是共同的民族-國家情勢使然，因此民族主義參與他們的創作就變得非常自然了。

在現代民族主義發展的中期，伴隨著列強侵略勢力的全面加劇，現代文學的物質空間在繼續前期鄉土批判的同時，對外來勢力下的空間特性也進行了一定程度的批判。此時期的現代文學塑造了一幅交織著自身的封建、蒙昧、落后與外部侵略導致的衰敗、怪誕、恐慌的空間景象。在外部侵略力量滲透的沿海地區以及城市中，外部勢力引發的空間變化已經非常明顯地在作家們的筆下呈現出來。試以茅盾此時的作品進行簡單說明。在1931年開始創作的《子夜》開篇，茅盾描繪了上海蘇州河畔的傍晚景致。一開始安寧、溫馨，但隨著外來事物的介入，這種情調不復存在，取而代之的是怪誕與恐怖。西洋的音樂發出炒爆豆似的聲音，洋棧猶如千眼怪獸，而洋房頂上的電管廣告，射出的是令人驚悸不已的磷火。很顯然，帝國主義文明的產物帶給中國人的是不祥與驚恐。民族主義引發的潛在抵抗意識，使得物質空間被賦予了別樣特性。這種物質空間的塑造在茅盾的其他作品以及當時其他作家的筆下都有不同程度的體現*茅盾：《子夜》，上海：開明書店，1933年，第1頁。。

在現代民族主義發展的后期，由于日寇的大肆入侵，美好的家園遭受嚴重破壞，現代文學的物質空間大量呈現了這種狀況。與此同時，對家園的留戀、贊頌、保護以及對家園的積極改造成為此時文學物質空間的另一層面。空間在戰火和革命的洗禮中，在誓死衛國的民族主義精神鼓舞下，物質空間，不管是慘遭破壞，還是劫后余生，抑或舊貌換新顏，都令人為之動情、與之親近。物質空間在先前階段曾經與人的疏離也逐漸弱化。在以老舍等為代表的具有鮮明民族-國家思想的創作中，物質空間具有一種獨特的面貌。在民族主義思想的作用下，物質空間在作品中變成了充滿生機、積極抗戰的地方。這種空間特色還表現在其他作家的作品中。

2.民族主義與現代文學意蘊空間的建構

文學的意蘊空間，如前所述，是指對作品元素的空間化設置(如作品的情節、人物、主題等)而形成的特殊意蘊。在現代民族主義不同的發展時期，文學的意蘊空間呈現出各自的特色。

在現代民族主義發展的早期，對“國民性”病癥的剖析成為此時文學意蘊空間的重要特性。在這一文學意蘊空間的創設中，情節上通常表現為普通民眾受到封建宗法文化一系列的束縛與迫害，而他們無一例外地都成為上述文化的犧牲品。在封建宗法文化的籠罩下，社會極端落后，民眾極端愚昧。作品以此情節和人物要實現對封建宗法文化的揭露與批判，進而對蒙昧的民眾進行精神啟蒙。這些在現代文學作品中有很鮮明的體現。

在現代民族主義發展的中期，文學意蘊空間開始轉向對外部侵略勢力的審視與批判。在情節設置上，通常表現為本土力量與外來力量的反復較量，而較量的結果則是本土力量的愈益貧弱。此時的人物，勤勞苦干，且有一定的對外部力量的認識，但仍然擺脫不了困窘、失敗、生存艱難的境況。在主題上，則主要是凸顯外來勢力的各方面壓迫帶來的社會各方面的衰敗。很明顯，外來侵略勢力帶給中國社會和民眾的是無盡的災難。現代作家們用作品對此意蘊空間進行了深入的表現。作品不僅涉及城市，而且包含大量的鄉村，整個中國都處在帝國侵略勢力導致的水深火熱之中。值得注意的是，此一時期，雖有國民政府發動的民族主義文學，但由于其狹隘的政治偏見以及對現實的重視不夠，因此其意蘊空間也顯得較為陳舊，并招致一些人的反對。

在現代民族主義發展的后期，民族精神和傳統文化的重新審視成為此時文學意蘊空間的重要方面。面對日寇的全面入侵，以“救亡”為核心的文藝實踐全面展開。為了喚醒廣大民眾的抗戰意識，對民族優秀精神的發掘和弘揚成為此一時期文學的重要內容。在情節設置上大多以日寇的大肆侵略與殘暴無仁和中國民眾的奮起反擊和保家衛國為核心。在人物方面，除極少數有覺悟的先行者外，大多數民眾都是在血的教訓中逐漸覺醒的。此一時期作品的主題主要是為“救亡”服務的。

3.民族主義與現代文學的文化空間建構

文化空間主要意指文學作品所體現出的文藝思維方式的文化特性。在現代民族主義各個時期中，文學的文化空間也各有特色。

在民族主義發展的早期，對本地、本土文化“落后性”的批判是現代文學文化空間的主要方面。在西方“先進”文化的對照下，傳統中國文化顯露出其在近現代社會中的“落伍”。這種落后性不僅表現在文化思想制度上，更表現在它對身處其中的民眾所形成的精神規訓，于是廣大的民眾麻木、自私、愚昧，中國也因此而落后。現代作家們對文化空間的建構很明顯是一種西方視野下的產物。正是這種特殊的視域，以及民族主義思想的推動，此一時期文學的文化空間才呈現出某種偏頗性的民族“病癥”景象。

在民族主義發展的中期，在本土文化繼續剖析的同時，外來文化(主要是西方文化)的弊端性也逐步在現代作家的作品中得以顯現。西方文化在制造極大物質財富的同時，攜帶著貪婪、侵略、殘暴等思想，正是西方文化才形成了為禍世界的帝國主義。西方的沒落雖然在斯賓格勒等人的吶喊聲中有一定的回應，但對于那些弱小的民族國家而言，帝國主義以及西方文化仍舊在無情地吞噬著一切。此時現代文學文化空間中的西方文化批判，既是人們對外來文化認識深化的結果，也是外來侵略勢力不斷加劇中國的危亡局勢所致。

在民族主義發展的后期，在全面開始的抗戰實踐中，對中國文化的重釋與弘揚成為此時文學文化空間的特色。亡國滅種的危局徹底打破了西化的迷夢，而現實最迫切的需求是喚起千千萬萬普通民眾共同抗戰。在此情形下，從民眾們所在的文化傳統出發，發掘其優越處，就成為文學創作的重要方面。與民族主義早期的文化空間相比，此時的文化空間是在其上的否定之否定，是對中國文化的“再發現”。歷史的魅力在于，用特殊的時事境遇，自覺調整著人們的文化觀念。

民族主義下的現代文學文化空間孕育出現代文學獨特的精神特性。民族主義的中國化，使得民族主義具有了“中國性”的特點，因此在這種“中國化”的民族主義影響下的現代文學文化空間就具有了一種特殊的文化屬性。朱德發等人將中國現代文學看作民族主義與世界的共同建構，在這種情況下，現代文學的文化空間便自然帶有多重文化所投射的觀念意識，這正是現代文學空間的獨特性所在*朱德發，賈振勇：《現代的民族性與民族的現代性》，《福建論壇》2000年第 4期，第9-11頁。。此后，高玉對這一問題進行了更為細致的研究。他說：“中國現代文學是一種民族文學……它既有中國傳統性，又有西方現代性；既有外來性，又有本土性。”*高玉：《論中國現代文學的民族性》，《廣東社會科學》2004年第3期，第128-134頁。世界性視域使現代作家們意識到一種異質文化空間的現實，而民族性視域則在無形中制約了他們創作實踐中可能的出發點，使得文學文化空間的創設受制于一種特有文化的規約。這種雙重視域的融合，即使現代作家得以創造一種新型的審美空間，又能使其突破自我中心主義的本族文化觀念，轉而秉持一種較為開放、平等的觀念去審視與接納異質文化空間。然而，現代文學的作家們由于對先在文化傳統的強烈質疑與批判，在面臨西方“先進”文化思潮的強勢沖擊下，自身文化傳統竟長期處于隱沒不彰和壓抑排擠的地位，文學審美空間也因之而成為對西方外來文化思想的表征。

四、民族主義與現代少數民族文學空間的建構

民族主義作用下的少數民族現代文學空間，出現了更為復雜的狀況。前文論述了現代主流文學空間是世界與中國的合力建構，而少數民族現代文學空間除上述兩種因素之外，還有民族(族群)自身的因素需要考慮。換句話說，現代少數民族作家們所屬的族群身份經常作為一種潛在的文化習性制約著對文學空間的表現。民族主義在近現代雖然依靠現代化的傳播媒介波及少數民族民眾所在的邊疆地區，但其接受則是奠基于各少數民族自身的文化與現實基礎之上的。在這一意義上，民族主義給予現代少數民族文學空間的影響就與主流文學有了一定差異。由于這一問題較為復雜，需要專文論述，此處只進行概述。

首先，在民族主義作用下，現代少數民族作家對文學物質空間的描繪出現了一種矛盾的情形。所謂矛盾，是指現代少數民族作家在物質空間書寫中，既受益于本民族傳統地域文化觀念的作用，又在很大程度上受制于現代主流文學對文學物質空間建構的影響。在本民族的地域觀念下，民族所在的土地具有一種“神圣”的力量，令所屬地域的民眾為之心馳神往。現代少數民族作家在描繪本民族所在的地域時，這種崇敬、贊頌的情感時有顯現。在滿族作家端木蕻良的筆下，人與土地血肉相連，人只有在自己所屬的土地上才能獲得真正的心靈歸屬。在苗族作家沈從文的作品中，湘西更是被賦予了溫馨的氛圍，它也因此成為在城市中落魄、受挫之人皈依的精神港灣。很多研究者將沈從文的一些作品看作具有牧歌的情調，這是與其對物質空間的塑造緊密相關的。除以上兩位作家外，老舍、馬子華、馬加、李輝英、舒群、李寒谷、納·賽音朝克圖、白平階、關沫南、李喬、苗延秀等都在一定程度上寫出了所在民族地域的“可愛”與“美麗”。民族地域對現代少數民族作家具有的魅力是無論如何也難以消除的。然而，民族-國家的艱難形勢又迫使現代少數民族作家們對自己所在民族的文化進行反思和批判。在這種狀況下，他們對文學物質空間的塑造具有了和主流文學相似的特性。但這種相似是奠基于本民族文化的接受之上的，因此二者絕不是相同或同化的關系，而是民族主義視域下的文學物質空間的內部多樣性體現。

現代少數民族作家對文學物質空間塑造的另一特點是：將物質空間置于一個更為廣闊的物質空間中。少數民族傳統文學空間具有狹隘的民族地域觀念，而在民族主義的作用下，現代少數民族作家們開始意識到本民族隸屬于一個更大領域的“中國”，同時，中國又是更大范圍的世界中的一個國家單位。這種新的民族-國家觀念成為現代少數民族文學作品空間創設的潛在背景。在這種情境下，現代少數民族作家們雖然仍以自己生活的地域空間為主要的描繪對象，如沈從文傾情的湘西、老舍省思的北京、端木蕻良鐘情的科爾沁、馬子華苦難的云南……。但這些地域已經與外部密切相連，被納入一個更廣闊的物質空間中。在這種意義上，民族主義思想打破了傳統中各民族空間觀念以自我為中心的狹隘意識，轉而變為開放性與關聯性的空間觀念。以老舍為例，他的一些作品經常將物質空間設置在一個陌生的地域中，如倫敦、南洋、域外、甚至不為人知的貓國等等，這就與以北京為地域中心是非常不同的。與老舍相似，沈從文也經常將湘西與外面的世界聯系起來，如在研究者們認為很具有民族主義意識的《長河》中，沈從文借助于現代媒介——報紙——將湘西與現實中國緊密相連，從而收到以一隅而觀天下的效果。不僅老舍、沈從文如此，其他現代少數民族作家也都是將民族地域與更為廣闊的中國、世界相連，因此，民族地域已經變成了“中國的”民族地域、世界性下的中國民族地域。

其次，在民族主義影響下，現代少數民族文學的意蘊空間發生了較大程度的轉變。筆者在民族主義與現代少數民族敘述特性關系的研究中發現，在民族主義作用下，現代少數民族作家們在情節設置上經常表現出雙線乃至多線的情節特點。簡單來說，族群和民族-國家成為情節設置的最基本元素。而對于一些現代少數民族作家，個體性的層面也成為情節設置的重要方面*劉家民：《民族主義與少數民族現代文藝空間的嬗變》，《天府新論》2014年第4期，第147-155頁。。

在人物塑造上，現在少數民族作家筆下的人物充滿了頗為復雜的精神品格。這些文學人物既含有本民族所有的文化屬性，又分有了民族國家所施予他的國家屬性、世界屬性。老舍《二馬》中的小馬、在端木蕻良《科爾沁旗草原》中的丁寧都具有一種精神上的矛盾性。這種現象在其他現代少數民族作家中也有不少。我們可以把他們塑造的這類人稱之為“新人”，而這些新人們卻具有一種內在的精神矛盾性。對于現代少數民族作家筆下的老一代民族民眾，則是民族文化屬性的典型代表。當然，隨著民族主義形勢的發展，人物的精神品格也會在一定程度上發生變化。

在主題的創立上，民族主義對現代少數民族作家的作用尤為明顯。近現代民族國家的嚴峻形勢，促使少數民族作家們與那些愛國的人士共同為民族-國家的獨立和強盛而奮斗。在這種意義上，現代少數民族文學作品的很多主題都具有了為民族-國家服務的“功能”色彩。早在“九·一八”開始后，來自淪陷區的滿族作家們自覺地把反抗侵略作為文學創作的主要主題。“七·七”后，民族主義對現代少數民族作家主題的影響更加強烈。老舍在此期間的諸多文藝創作，沈從文的小說《長河》和散文《湘西》，舒群、馬加、李輝英、白平階、李寒谷以及其他少數民族作家們的文藝作品等，都體現出濃郁的民族主義意味。民族主義對現代少數民族文學主題的影響被很多人視為與主流文學的“趨同”。但只要細加思辨其創作背后的文藝思想，就能發現現代少數民族文學獨有的主題韻味，而這也是中國現代少數民族文學的重要價值所在。

再次，民族主義還引發了現代少數民族文學文化空間的重要變化。少數民族傳統文學拘囿的是傳統的民族文化空間，而民族主義卻使這種文化空間發生了很大的轉變。民族主義的國家屬性以及世界視域，特別是民族-國家的危亡局勢，使得現代少數民族作家們不自覺地將視野投向那些擁有“先進”文明的文化，于是西方和日本的諸多文化被紛紛引入現代中國，引入現代少數民族文學的文化空間建構上。在這方面最典型的是老舍，他在很多作品中都融入了對西方知識學習的觀念，如《趙子曰》《二馬》《斷魂槍》……老舍如此，其他少數民族作家也不甘落后。即使是以牧歌情調著稱的沈從文，在觀念中也一直把自己作為五四精神的傳人，在內心中他一直警惕著“精神的辮子”。正是這種開放的文化意識，使得現代少數民族現代文學空間表現為一種“文化雜交”(Culture hybrid)狀態。雜交一詞源自霍米·巴巴，意指在現代社會，各民族文化互相交融在一起。老舍筆下的北京早已是多元文化匯通的場所，而西北、西南、東北的現代少數民族作家們所在的區域也被許許多多的外來文化充斥。在現代少數民族作家中，有一部分是左翼思想和共產主義思想的信奉者，這樣，在他們的文學文化空間中便有了很多階級意識觀念的表現，他們也以此種觀念去規劃作品的創作。對于這種狀況，應該注意的是，現代少數民族作家們在很大程度上是基于在本民族文化與民族國家的現實基礎上進行階級觀念的表現，因此階級意識中的民族(族群)文化觀念也就時隱時現。這既體現出現代少數民族作家民族(族群)文化身份的無形束縛，又體現出他們積極主動地以新的文化立場(如階級意識)去豐富、改造本民族原有的文化空間。很明顯，現代少數民族文學的文化空間立足于少數民族作家自身文化、中國現實狀況與外來文化共同融合的基礎上，而用任何籠統的單一化視角去審視這種文化空間所產生的只能是某種程度的誤見。

民族主義對現代文學空間具有重要作用，主要在于它作為現代社會的基礎性思想資源，能夠引發現代文人們從思想觀念到創作實踐的深刻轉變，而這種效應又進而影響到文學空間的營造中。民族主義引起了現代文學于物質、意蘊以及文化等三方面的空間建構，而現代少數民族文學空間則呈現出另一番景象。從民族主義視角去觀照現代文學空間的建構，不僅是探討特殊時局下文學的存在情態，而且是審視現代時期民族-國家如何去生產文學的可能世界。