結語：逍遙自在蒙莊子

穆瀛

沏上一杯香茗，拾起一卷舊書，便可偷得浮生半日閑散。而閱讀莊子，無疑是讓心靈回歸自由的最佳選擇。奇幻瑰麗的想象、汪洋恣肆的文字與深邃精微的哲思，使這位古之大家在千年之后依然綻放出永不凋零的藝術魅力。

莊子的好，在于讓人從中領悟到一種人生智慧，指引人們洞察生死，淡泊名利，遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的規律，最終回歸本真。在那個禮樂崩壞、人人自危的亂世之中，一個老人能夠“不遣是非，以與世俗處”，追求“天地與我共生，萬物與我為一”的境界，獨與天地精神往來，超越生死而尋求自由，如此坦蕩的氣魄與胸懷，古往今來又有幾人能做到呢？

莊子“無情”的理論與“無為”的思想，在講求實用主義與功利主義的社會里，在重視建功立業、尋求自我實現、追求修身齊家治國平天下的儒家精神的主導下，顯得多么格格不入。對于人世間的種種荒唐與罪惡，他自知不能用書生的禿筆來與之叫陣，于是只好用荒唐到極致的筆鋒，來對抗世道的冷漠，抒發一己之感悟。還是清人胡文英的評價最為中肯：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬千。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”

后世之人在思想與風格上深受莊子影響的不計其數，其中就有不少為我們所熟知的文學大家：嵇康曾言“老子、莊周吾之師也”和“又讀老莊，重增其放”；阮籍在《大人先生傳》中，稱理想人格為“圣人”，描繪的最高精神境界是“慮周流于無外”；陶淵明所處的時代正是老莊學說盛行的時代，其為人酷愛自然，喜愛老莊，在《歸去來辭兮》中感慨道：“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？”一方面向往恬淡而寧靜的隱居生活，另一方面不得不為生計之故而委身世俗，內心不甘深陷世俗的他最終過起了“采菊東籬下，悠然見南山”的隱逸生活；“詩仙”李白一生追求絕對自由，蔑視權貴，“功成謝人間，從此一投釣”“吾觀自古賢達人，功成不退皆殞身”“功成拂衣去，歸入武陵源”，把神仙世界當成沒有權貴沒有黑暗的理想世界；大文豪蘇軾以文學家的姿態出入莊禪，使禪義與詩論結合，在詩文中注入禪家的妙語機鋒與老莊的空靈透脫，形成自己獨特的藝術風格……儒家的君子理想與莊子的隱逸型人格，共同構建了中國傳統文人的文化心理。

《逍遙游》可謂莊子當仁不讓的代表作，一條叫“鯤”的大魚，由于不滿足于自己的現狀而變化為鵬，大鵬的高舉，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。在這樣的高度俯瞰人間，所見所感自然是不同于凡胎肉眼的。而小年與大年存在差距，小知與大知互相嘲笑，不過是為了揭示：小大之辨，不過是眼界的高低與心境的大小罷了。種種生動的譬喻旨在告訴我們，在這個流動的物化的世界，并無一成不變的東西，又有什么可執著的呢？不執著于外物，方能回歸真我?！爸寥藷o己，神人無功，圣人無名”，既然如此，我們又何必執我如故呢？即使不能做到無己而成為至人，即使不能夠做到無功而成為神人，即使不能夠做到無名而成為圣人，也該更灑脫更自在些。

在滾滾紅塵中，有太多的無法逃避和無可奈何，無法逃避決定著你必須置身于這個世界之中，無可奈何又驅使著你超越這個世界。一個人看待世界，往往中年之前，是累累疊加；中年之后，則是刪繁就簡。是的，一個人對世界的認知取決于自己的心境，如果簡單地看待世界，則世界其實很簡單。當自己那顆追名逐利的心不復存在的時候，便不會有喧囂，不會有爭奪，也不會有失望與痛苦。

在現代社會，人性的虛偽與虛榮并存，表面豐富的生活現象之下，實則是枯竭麻木的心靈。莊子在最復雜的時候仍然保持了心性的單純，干凈得如同一滴水。世界之大，萬物之妙，人心之叵測，人欲之難填，而莊子卻讓我們明白，真正的人，與外在的一切無關，真正屬于人的，只有自己的心。擺脫了形體的束縛，我們便能體會到一種前所未有的輕和清的感覺。當功名利祿等失去了寄放之地，心靈便獲得了自由，可以無翼而飛。

莊子，這個性情中人，面對“以天下為沉濁，不可與莊語”的現實，用自己獨特的智慧浸透著人生的狂歡與悲涼，出世而不避世，洞察而不慍怒，逍遙于蒼穹之下，無需任何條件附麗，獨快樂于一方！而“平生著甚苦奔忙”的你我，是否也該緩一緩腳步，讓心靈回歸寧靜與輕靈？