鄉村社會治理中民俗文化的融入探討——以廣西中越邊境民族鄉村為考察對象

農淑英

“一個沒有精神力量的民族難以自立自強，一項沒有文化支撐的事業難以持續長久。 ”[1]優秀文化蘊含的是非觀、 價值觀、 社會理想及知識技能等，常常能型塑個體行為、凝聚各方力量、推動經濟社會發展， 離開優秀文化的精神支撐和智力支持，民族難于實現自強，社會難于實現善治。 當代世界各國實踐也表明： 推動文化發展與治理現代化有機結合更易實現有效治理。 由此推見，民族鄉村社會治理在積極構建制度、 法規以促使治理走向現代化的同時，推動文化發展勢在必行。 民族鄉村社會中保留著的許多良莠并存的民俗文化，是千百年來人們在生產勞動與社會生活中逐漸形成并共同遵守的習慣和風尚， 是現在甚至將來都會存在于鄉村社會之中的日常事象， 是營造鄉村社會治理環境的重要因素， 也是鄉村文化的重要組成部分。 民族鄉村社會特殊的文化背景及現實，需要社會治理創新具有自己獨特的邏輯起點和過程。 只有將民俗文化適當融入鄉村社會治理之中，挖掘、 吸收并提升優良民俗文化在鄉村治理中的原生性功能，實現民俗文化現代價值轉換，才能在治理中推進民俗文化發展， 在民俗文化的發展中推動鄉村社會走向善治。

一、民族鄉村社會治理中民俗文化融入的必要性

（一）正視民俗文化營造的社會環境更利于鄉村治理創新。 社會治理，需要政府設計科學的制度和政策、 規范的法律和規章以回應訴求、 協調利益、化解矛盾。 社會治理，要在一定的社會文化環境中進行，相關制度、法律規章及政策在鄉村社會中的推進和執行，需要鄉村具備相應的文化背景、需要村民具備相應的文化心理。 如果存在某種不一致，應有的“自治”效果就會受到影響。 當前，隨著社會的發展，民族鄉村原來落后、封閉的社會狀況已經發生了很大改變， 但村落中沾親帶故或非親即故的關系網絡依然普遍存在， 衣食住行的生活習俗、歲時節俗、游藝民俗及誕生、婚姻、壽辰、喪葬的人生禮儀習俗等民間風俗至今仍然保留。這些形成于過去卻延伸到現在甚至是將來的良莠并存的文化事象，滲透到鄉村生活的每個角落，外顯在村容村貌之間，流淌于村民的血液之中，展現在村民日常的行為之中， 從正反兩方面營造了民族鄉村社會別樣的文化環境。 正視鄉村民俗文化，才能通過移風易俗并引導民俗文化實現現代價值轉換，消減村民對鄉村社會治理的文化拒斥心理；也才能通過挖掘民俗文化中與治理現代化要求相契合的有效因子， 尋找村民心目中所支持的鄉村治理圖式，有效制定及調適鄉村治理的制度、法律及政策， 并為其在鄉村社會的推行提供良好的視角與進路。

（二）尊重鄉村社會內生的民俗文化更能體現以人為本的治理理念。 以人為本是社會治理的出發點和落腳點。 民族鄉村社會治理中堅持以人為本，就應該認可內生于鄉村社會并現行有效的民間自我管理規范，尊重、理解并關心村民的各項合理價值訴求和文化意識。 在民族鄉村社會里，人們在長期社會生產生活中通常都積淀有一套獨特的社會生活模式。 比如在廣西中越邊境的一些民族鄉村，人們習慣于通過故事、 傳說及歌謠等形式褒貶正邪、揚善抑惡；通過誕生禮、成年禮、婚禮與喪禮等人生儀禮的儀式程式與象征意義表達人格要求與心理期待； 在節俗活動中以娛神娛己的形式來表達心理感受和精神訴求；利用民間戲曲、游藝及體育等活動愉悅情志、 尋求心靈慰藉； 通過祭祖活動、家族規范的反復演練，強化族系團結觀念；在飲食禮儀、婚俗、喪俗及幫工互助中交流感情、融洽人際關系；等等。 尊重鄉村內生的民俗文化，在某種意義上就是尊重村民的生產生活方式、 價值觀念、思維模式和行為邏輯，以此為基礎構建和推行的現代治理規章制度，才更容易被村民自覺、主動地接納、遵守和執行。

（三）合理利用民俗規則更利于填補正式治理規則遺留的空隙。 社會治理必需的法律、制度等正式規則通常需要恪守條文， 但條文難以窮盡一切事宜，且往往需要在有“明顯行動”的情況下，地方管理機構才能按規則予以制裁或懲處。 而民俗文化中該做什么、不該做什么的暗示和規矩，基本上涵蓋了村民生活中的衣食住行、 生老病死等方方面面，隨時隨地約束著每一個人的心理和行為。 而且民族鄉村中發生在日常生活、 生產中的村民之間以及家庭內部的瑣碎矛盾和糾紛， 常常局限于道德層面。 即便矛盾糾紛已觸及法律層面，一些村民仍然考慮不結仇怨因素， 較樂意通過親朋好友或村內德高望重之人以“慣例”的方式溫和解決，而不大喜歡通過法庭來解決。 這使法律、制度在面對這些實際問題時容易捉襟見肘， 管理漏洞在所難免。 因此，在民族鄉村的社會問題全部由治理資源有限的國家承擔不可能、也不現實的情況下，甚至在國家能夠比較充分介入到鄉村社會的情形下，合理利用民俗文化的規范作用、 依靠村民群眾自身的力量實現鄉村社會自我教育、 自我約束和自我管理，仍然十分必要。

（四）重構民俗文化更有助于消解鄉村治理困境。眾所周知， 千百年來優良民俗文化以其教化、規范、整合、凝聚等功能在一定程度上維系了鄉村社會的和諧穩定。 然而近年來，一方面受市場經濟及外來文化等因素的影響， 民族鄉村社會的一些優良民俗文化正慢慢被解構。 如廣西中越邊境部分鄉村中原有的親戚鄰里之間的幫工習俗、 尊老習俗及歡快愉悅的節慶習俗等在人們的生活中漸漸隱匿，人與人之間的依存度、信任度下降，致使父子、兄弟及婆媳之間、鄰里之間會為一些小事發生口角甚至大打出手，村莊中偷盜、賭博等不良現象也時有發生。 另一方面，民俗文化發展的滯后性及伴生的消極因素也對現代鄉村治理產生了不利的影響。 如在一些鄉村中，受傳統人情禮俗文化的影響，村委會選舉中常常存在種種不規范行為；對神靈、家庭、家族到對行政權力的敬畏、依附心理，使部分村民民主意識淡薄、參政能力缺乏，極少參與村莊治理活動。 民族鄉村民俗文化的轉型之困折射出鄉村社會的治理之困。 正如英國文化學者托尼·本內特強調：“文化既是治理的對象，又是治理的工具。 ”[2]重構民俗文化應該不失為破解民族鄉村治理困境的一條路徑。

二、民族鄉村社會治理中民俗文化融入的可行性

（一）民俗文化自古是鄉村治理的重要資源。作為先于法律、道德而產生的社會規范，民俗常被統治階級關注并將其作為一種社會治理的重要手段加以利用。 如先秦時期就有“觀風俗，知得失”之說，漢代有“為政之要，辨風正俗最其上也”的做法。 在從隋朝中葉至清代漫長的歷史過程中,傳統鄉村社會里不設行政機關， 官府也很少直接介入村落內部的事務，村落主要靠里甲、鄉紳等利用絕大多數人同意、敬畏、期盼的習俗及倫理規范，約束人們的行為、消解村內的摩擦和糾紛，維護鄉村社會的秩序，但正所謂“即使在一些國家權力難以到達的鄉土社會， 那里也并沒有陷入混亂不堪的局面而是秩序井然”[3]（P48-53）。 清末民初時廣西中越邊境的大新縣土司社會亦有依仗鄉規、交易慣制、歌圩傳統、 多神崇拜和禁忌文化等民眾的世俗認同及民俗活動維系鄉村社會生活有序性的做法。綜觀歷史，就會看到：自發性民俗文化表面看似平淡柔弱，但具有著堅韌的、生生不息的生命力，即便在社會歷經風雨之時，它仍可支配人心，在調控和維系鄉村社會秩序中發揮著不可或缺的作用。

（二）民俗文化與鄉村治理所追求的終極目標有契合之處。 和諧穩定的社會秩序是鄉村治理的目標，民俗文化也是為美好社會秩序而產生，二者有契合之處。 民俗文化對社會各種關系、對個體行為和意識的規范作用調控著鄉村的秩序， 營造了穩定安全的鄉村生活環境；孝俗、互助習俗、相互道喜和哀悼的習俗鞏固著倫理道德價值和美好人性，和諧了鄉村社會；民間故事及歌圩、打尺、丟石子、踩板鞋、跳格子、劃龍舟等活動豐富了生活情趣，調適了民眾心靈，彌合了人際裂痕，消解了社會震蕩和紛擾， 在一定程度上為鄉村社會治理舒緩了壓力；具有強烈的參與、互助與共享特點的婚禮、喪禮及各種祭祀、歌舞、慶賀和聚集活動，培養著個人及村落的公共精神和自我管理精神， 使鄉村社會更易于組織和管理； 具有獨特文化內涵的名畫、名歌、特色民族節日等民俗文化本身以及民俗文化中隱含的勤儉、 敬業及誠信等優良價值理念， 都是可以為鄉村治理提供經濟支持的重要資源。 當下廣西中越邊境一些民族鄉村，盡管地處偏僻、經濟還不發達，但民風淳樸、人際融洽，治安良好， 這與當地濃郁的民俗文化氛圍有著密不可分的關系。

（三）民俗文化融入鄉村治理成本較低。民族鄉村通常人員居住比較分散，地理環境特殊，基礎設施供給不足， 這使有限的地方管理資源對居民點進行全面治理和服務的成本偏高。 而人們在日常生活中自發產生的、 人人均可觸摸的民俗文化有著良好的民眾心理認同基礎。 一般情況下，民俗對村民思想和行為的規范作用也“不在身外的權力，而在身內的良心”[4](P55)。因此，民俗文化的社會治理功能通常以自然的姿態出現， 不用去追問其是否具有重大意義， 不需要太多的專門人員和機構的設置，依靠輿論壓力、互相監督、批評教育以及鄉民的自覺遵守等就能夠自然而然的實現，“一則神話，可以堅固全團體的協同心”、“一句諺語，能阻止許多成員的犯罪行為”[5](P38)的情形對民族鄉村并不陌生。 至今， 在廣西中越邊境的一些壯民族鄉村，仍然流傳著在耕種、割草、砍柴時挽一個草結、插一根樹枝、 挖幾塊泥土打標記便可使后來者不隨意踩踏或拿走的習俗。 諸如此類自然形成的民俗文化，其實是潛在的、可貴的秩序資源，它們默默為村民自治制度的成長創造了穩定、 寬容的基本環境。 尊重并善待這種民俗文化，在一定程度上可以減少社會治理中的摩擦， 并能以較低的治理成本贏取較好的治理效果。

三、民族鄉村社會治理中民俗文化的融入

（一）借力節慶民俗活動履行治理職責。鄉村社會的治理，需要政府的努力，更需要村民認同治理目標、參與治理活動，成為自我管理的主體。 民族鄉村群眾往往對節慶民俗活動有著難于言表的親切感，參與積極性高。 在各種節慶民俗活動中，集體的參與、共同的步調，易使村民主動盡釋前嫌、互幫互助、加深彼此的理解和信任，團結一致，催生公共精神；在依俗分工、履行責任中娛神娛人娛己，更易感受自我組織、自我教育、自我服務、自我管理的重要性和意義，更樂意將和諧鄉村、平安鄉村、清潔鄉村及美麗鄉村等治理理念付諸行動；在品味民俗儀式、 游藝體育及風味小吃中感受身心愉悅，愛家鄉、愛祖國和崇真尚美的情操更容易被激發。 因此，各級政府應該樹立以人為本、服務民眾的治理理念，注重對民俗文化組織體系的完善，積極對優良民俗節日活動進行政策推動、 組織引導；善于借各類民俗活動舉辦之機，發揮優良民俗文化宣教價值，促進鄉村社會知榮辱、講和諧風尚的形成；及時履行治理的義務和責任，了解民情、體察民意，解決村民關注的民生問題，建設文化設施、暢通交通、保障公共安全及公共衛生、滿足市場供應及訪貧問苦等。 廣西中越邊境的BC 村，一年一度的“儂垌節”歷史悠久，近年來政府在投資建好美女泉景觀游覽區、天琴文化藝術傳習館、文化廣場、 旅客接待中心及其相關配套設施的同時還給予相應的引導和幫助，因而每逢過節，村民家家戶戶主動清潔庭院，積極參與舞獅舞龍舞花鳳、唱山歌拋繡球展圖片、銷售壯錦和風味小吃，吸引了國內外眾多來客，村民也因此收入增加，心情舒暢，關系和諧。

（二）升華鄉規民約助推鄉村治理效能。民族鄉村社會治理中制度法規固然必不可少， 但當前民族鄉村社會中千百年來以民間習慣、 禮俗為內容的鄉規民約作為“民間法”，仍符合廣大村民的普遍心理，符合鄉土社會的生活實際，具有不可多得的社會適應性和實用性。 因此，不妨將鄉規民約作為純化鄉風、 提高村治水平和節約政府治理成本的輔助型治理工具， 在不違背國家法律法規的前提下，由各級政府及村民議會組織、引導村民根據當地生活生產實際情況， 將傳統鄉規民約的文化符號、內涵與現代意識交匯融合，用貼近村民生活的語言， 擬訂涉及日常生活內容的鄉村自治規定和村民道德公約， 或引導村民抵制迷信， 崇尚科學，追求健康生活方式；或提倡尊老愛幼、鄰里和睦、助人為樂、共同富裕的社會風尚；或倡導環保之風促進村民自覺提高生態環保意識； 或約定規范性和綜合性的“治安法則”；等等。 通過升華鄉規民約，使國家制度、法規和政策全面細致地介入、滲透到村民的日常生活中，潛移默化地調節、規范村民的思想和行為， 實現村民自我教育和自我管理。 為使鄉規民約真正在鄉村社會治理中發揮積極作用，還可以召集有威望的村干部、村民代表成立相關執行監督組織，監督鄉規民約的執行情況、對違約行為進行懲罰，以達到預防和教育作用。 地處廣西中越邊境明仕田園旅游景區中心的NP 屯，原來在錯落有致的樓房之間衛生狀況差強人意，雖經多番教育和示范引導，收效依然不大。2013 年通過適當程序將家園的清潔衛生事務納入了屯規民約之后，屯內衛生職責明了、責罰分明，村民主動遵守約定，村屯環境衛生得以明顯改觀。

（三）重塑民俗價值消解鄉村治理困境。社會治理與文化相互影響、相互滲透，社會治理困境深層的根源常在文化。 當下的民族鄉村社會，治理中追求的和諧、穩定的理想目標，在現實中遭遇了蘊含尊老愛幼、 互助合作等美德的優良民俗的日漸碎片化；治理中設計的體現平等、民主、法治意識的現代制度， 在鄉村中遭遇了民俗文化中根深蒂固的對權威的依附心理和對政治的淡漠心理， 這使得治理問題不斷顯現并難于排解。 對于數千年積淀而成的、流行于田間地頭的、貼近村民認知方式和審美習慣但又良莠并存的民俗文化， 無論是否愿意，連根拔除是行不通的，唯有重塑民俗文化，實現民俗文化的現代價值轉換， 才是促進民俗文化發展、消解鄉村治理困境的有效途徑。 正如梁漱溟先生所說的，“欲地方自治成功， 新習慣必合于舊精神”[6]（P39）。 鄉村社會治理中要善于發掘和提煉民俗文化中與鄉村治理相融合的資源， 在取其精華去其糟粕的基礎上，植入現代文明元素，并賦予其新的表達形式， 讓其以新的姿態融入廣大村民的日常生產生活之中。 只有以治理促民俗文化健康重構，才能以“良俗”更好造就村民健康的心態、健全的人格和良好的習慣， 為先進治理制度法規在鄉村社會的順利推進提供積極的心理支持與行為支持，助推鄉村社會走向“善治”。 地處廣西中越邊境的LC 村，近年來巧妙利用民俗，在創造性推行“葡萄式”社會管理模式的同時，將原本用來傳情、消遣娛樂，但使用不當時會有騷擾嫌疑而引發矛盾沖突的山歌，用于傳唱國家政策、傳唱法律法規及傳唱吸毒、販毒、賭博等的危害，多管齊下，使一個吸毒、盜竊現象嚴重、山林糾紛等案件不斷發生的村莊變成了“廣西十大愛民固邊模范村”。

（四）打造民俗精品服務鄉村生活。為人民謀福祉是鄉村社會治理的目標之一。 傳統優秀民俗文化以其豐富多彩的內容和形式賦予了傳統鄉村生活以意義、規則和價值，維系了鄉村社會的和諧、安詳和穩定。 然而，隨著人口流動加劇和大眾媒體的影響， 民族鄉村的村民們更多地接觸到了外面精彩的世界，生存、發展的欲望因此有了新的參照系， 一些村民開始覺得在鄉村生活很難體現人的生存價值，鄉村生活沒有多大意義，對鄉土民俗文化也漸漸產生疏離感和自卑感。 為追求自身幸福生活，很多青壯年村民紛紛外出打工經商，導致原有村莊空心化和老齡化，村莊管理乏力。 然而進城務工的村民，離開了熟悉的農業、離開了村落社會網絡，進了城市卻又難以融入城市，心理和生活面臨著各種困難。 于村民（包括外流村民）而言，守土艱難和離土不易的現實境況使他們需要鄉村作為其穩固的后方家園，于國家而言，鄉村需要承擔國家現代化的蓄水池和穩定器的重任， 這使構建鄉村新生活成為必要的選擇。 而鄉村新生活構建的理想圖景中， 不僅僅要有富足的經濟、 和諧的關系，還要有豐富的文化生活。 民族鄉村的民俗文化資源通常十分豐富，打造民俗文化精品，在一定程度上可以引領更多的村民走進大市場， 為民族鄉村贏得豐厚的社會、經濟和文化效益。 廣西中越邊境的BJ 村，近年來就是在各級政府及各方人士的助推下自發組織了“短衣壯”民俗風情表演隊，活躍于各類民族表演大賽中并獲20 多個獎項，名聲遠揚。 在眾多中外媒體相繼報道中，游客們紛至沓來。 在“短衣壯”民俗風情表演隊的推動下，該村硬化了屯道，改觀了環境衛生，融洽了感情，豐富了生活，增加了收入，社會綜合治理也明顯好轉。

[1] 習近平在同各界優秀青年代表座談時的講話[EB/OL].http：//cpc.people.com.cn.2013.5.5/，2014-12-20.

[2] 王朋.治理性文化觀：托尼·本內特對文化的新界說[ J].理論學刊，2013，（2）.

[3] 費孝通.鄉土中國·生育制度[M].北京：北京大學出版社，1998.

[4] 費孝通.鄉土中國[M].上海：上海人民出版社，1985.

[5] 鐘敬文.民間文學和民眾教育[A].民間文藝談[C].長沙：湖南人民出版社，1981.

[6] 梁漱溟.中國之地方自治問題[M].濟南：山東鄉村建設研究院，1935.