與潮州功夫茶文化一脈相承的手拉壺文化

謝捷娜

潮州是“功夫茶”的故鄉，其獨特的功夫茶文化，催生了功夫茶具的發展，手拉壺作為功夫茶具中重要的元素，其文化特色也是與功夫茶息息相關的。

在潮州，茶在人們心目中處于十分重要的地位，甚至潮州人把茶葉稱做“茶米”。其名由來是潮州人嗜茶如米，茶與米不可分，茶與米一樣為日常必需。由此可見潮州功夫茶在潮州人心目中的地位，只有喝不起茶的人，就如三餐吃不起飯的人一樣，而少有不喝茶的人。

目前能見到的有關潮州茶事最早的記載，是北宋大中祥符五年（1012年）刻于潮州金山頂的摩崖石刻知州王漢的《和金城山詩》殘句“茶灶香龕平”。宋徽宗政和八年（1188 年），潮州八賢之一的張夔在《送舉人》中有詩句曰：“銀鉤健筆揮顏書，燕闌歡伯呼酪奴”。酪奴，是茶的謔號，后一句的意思是酒宴已接近尾聲，客人催著上茶。可見，潮州一帶在宴席之間必品茶的習俗，在北宋已形成。潮人的飲茶習慣，無疑是受著中原飲茶文化影響的。隨著中原漢人的南遷，帶來了中原地區的飲茶習慣，這對潮汕的飲茶風俗起了重要的作用。

作為潮州功夫茶的重要茶具，潮州手拉壺是以手拉為主要制作方法，因此，“圓”是潮州手拉壺的主要器型。這種“圓”，還是一種文化，它是與功夫茶的“和”文化是一脈相承的。

從文化上來說，手拉壺的“圓”是一種“圓”的審美觀，“圓”的處事之道。制作手拉壺需要靜心，靜心研究在轉盤的旋轉過程中，怎樣將手中的紅泥化成圓潤的壺，這是一種對“圓”的審美，如果審視得好，那壺成型之后，燒制出來將是一件精品，審視得不好，作品就遜色多了。

吳義勇制作的漢扁壺

潮州功夫茶道思想的核心是一個“和”字，這在很多方面都有體現。如：功夫茶的沖罐有單杯至四杯等規格。一般是：三人用二杯壺，四人用三杯壺，五人以上用四杯壺。這樣，當每一輪茶泡罷，總有一位座客要輪空。因此在斟完首輪茶之后，小輩必敬長輩，主人要讓客人，便成為不成文的品茶規范。其后，則主客互讓、長幼互讓，謙讓之聲不絕于耳，和融氣氛充溢茶座，“和敬”的精神得到最充分又非常自然的體現。

“關公巡城”，壺在茶壺上跳躍，回環往復將茶灑進杯中；“韓信點兵”則是將仍留在壺中的茶水一滴滴地滴進杯中，兩個環節無不服務于茶湯濃淡均勻，沒有“厚此薄彼”，沒有“尊卑貴賤”。這是一種對生命升華的深愛，也是一種對“人情不如佳茗好，相逢處處一種香”的人性真、善、美的追求。

茶具的“圓”，再加上茶道的“和”，傳承的都是潮州人待客接人的“一團和氣”，以及潮州人由古至今在待人處事中的法則，潮州人講人情，講究圓潤的處事之道，因此，潮州人在待人處事上、在從商的過程中，往往能夠如魚得水。

一件工藝品，必須含有文化價值，才能受到鑒賞者的肯定。手拉壺正是因為蘊含了潮州茶文化的特色，蘊含了潮州的傳統文化，才使其身價翻倍。手拉壺融入功夫茶之中，其文化價值則更上一層樓。功夫茶既是可登大雅之堂的飲茶藝術，又是跳出了狹隘的文人圈、扎根于大眾沃壤的民俗。它雅中有俗，俗中有雅，雅俗共賞，大雅而大俗，這正是它的魅力與生命力之所在。人們從它身上即可尋求理趣，更可得到愉悅與怡樂。

我們制作手拉壺，不能忘記其“圓”的內涵。我們品鑒手拉壺，更不能忽視其與功夫茶“和”文化一脈相承的精神內涵。