《氓》詩(shī)婚姻悲劇原因新探

徐勝男

摘 要： 《衛(wèi)風(fēng)·氓》是《詩(shī)經(jīng)》中棄婦詩(shī)的代表作，詩(shī)中通過(guò)棄婦自述深刻地反映了婦女在戀愛(ài)婚姻問(wèn)題上受壓迫、被損害的社會(huì)現(xiàn)象。對(duì)于詩(shī)中女性的婚姻悲劇，許多人把責(zé)任歸咎于兩性地位的不平等以及男女主人公的性格等原因。女性悲劇的造成固然有此類原因，但是從當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活特點(diǎn)出發(fā)，違背禮制才是造成其婚姻悲劇的直接原因。

關(guān)鍵詞： 《氓》 婚姻悲劇 禮制

棄婦詩(shī)《氓》展現(xiàn)了上古社會(huì)中一個(gè)女子被棄的婚姻悲劇，通常認(rèn)為造成這種悲劇的原因有三：一是古代男權(quán)社會(huì)中男女地位不平等，如程俊英說(shuō)：“她抓住自己和夫權(quán)代理人氓的矛盾，透露了男尊女卑制度的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。”[1]；二是男主人公“二三其德”[2]，如余冠英認(rèn)為詩(shī)歌悲劇的原因之一是“男子負(fù)情背德”[3]；三是女主人公耽于愛(ài)情，如方玉潤(rùn)評(píng)價(jià)：“此女始終為情所誤……以致不終，徒為世笑。”[4]。事實(shí)上在古代的禮法社會(huì)中，《氓》詩(shī)中男女主人公私定終身的行為從根本上違背了禮制，婚禮的缺失使他們的婚姻既不合理又不合法，對(duì)于女主人公來(lái)說(shuō)，這也導(dǎo)致了她的婚姻失去了社會(huì)、家庭和宗教的保護(hù)，成為她婚姻悲劇的直接原因。

一、私定終身違背禮制導(dǎo)致婚禮缺失

周代婚禮包含六禮，即納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期和親迎。其中納采（男方請(qǐng)媒人向女方家送禮提親）是婚禮的第一步，也是最關(guān)鍵的一步，它是婚姻合禮合法的前提。《衛(wèi)風(fēng)·氓》中說(shuō)：

氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。匪來(lái)貿(mào)絲，來(lái)即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無(wú)良媒。將子無(wú)怒，秋以為期。乘彼垝垣，以望復(fù)關(guān)。不見(jiàn)復(fù)關(guān)，泣涕漣漣。既見(jiàn)復(fù)關(guān)，載笑載言。爾卜爾筮，體無(wú)咎言。以爾車來(lái)，以我賄遷。

從詩(shī)中“匪我愆期，子無(wú)良媒。將子無(wú)怒，秋以為期”等詩(shī)句可以看出，詩(shī)中男主人公并沒(méi)有通過(guò)媒人而是自己前來(lái)向女方提親，而且女主人公在納采之前已經(jīng)擅自與男子約定了婚期，這些都是不符合禮法的。上古婚姻非媒不娶，所謂“父母之命，媒妁之言”，沒(méi)有媒人的婚姻不被禮法所承認(rèn)，也不具備法律效力，因而也就不受禮法、道德所保護(hù)。而對(duì)于男女雙方在納采之前私自交往，人們也持反對(duì)意見(jiàn)，強(qiáng)調(diào)男女之別。《禮記·坊記》曰：“男女無(wú)媒不交，無(wú)幣不相見(jiàn)，恐男女之無(wú)別也。”《詩(shī)經(jīng)》國(guó)風(fēng)中的鄭風(fēng)詩(shī)歌是最具有浪漫氣息的愛(ài)情詩(shī)歌代表，但即使在鄭風(fēng)中我們也能看到周禮對(duì)男女交往的限制。如《將仲子》一詩(shī)中，女子便對(duì)男女的私下交往充滿了擔(dān)憂：“將仲子兮，無(wú)踰我里，無(wú)折我樹(shù)杞……父母之言，亦可畏也……諸兄之言，亦可畏也……人之多言，亦可畏也。”因此男女私下違禮交往必定要受到禮法的譴責(zé)，《孟子·滕文公下》云：“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母、國(guó)人皆賤之。”古歌亦云：“蒙羞被好兮，不訾詬恥。”[5]由此可知，在時(shí)人的眼中青年男女私定終身是下賤的行為，這必定會(huì)遭到“詬恥”。

周代重視禮樂(lè)教化，禮樂(lè)在社會(huì)生活中具有重要的地位。它是當(dāng)時(shí)道德評(píng)判的基本準(zhǔn)則，守禮的行為會(huì)受到人們的稱贊，而違禮的行為會(huì)招致社會(huì)的質(zhì)疑與譴責(zé)。如《相鼠》中甚至詛咒曰：“人而無(wú)禮，胡不遄死？”《氓》詩(shī)中男女主人公的違禮行為給自己和家庭都帶來(lái)了羞恥，而且這種違背父母意愿的行為，在古代社會(huì)也被視為不孝的表現(xiàn)。古人認(rèn)為不孝有三，不順從父母的意思、違背父母的心意、陷父母于不義便是其一。[2]《氓》中男女主人公的這種既違背父母的心意又?jǐn)拈T風(fēng)的行為，“陷父母于不義”，這種情況下家人也不可能為其舉辦婚禮。詩(shī)歌中“以爾車來(lái)，以我賄遷”這一句凄涼的暗示，也印證他們的結(jié)合并沒(méi)有婚禮。

綜上所述，《氓》詩(shī)中并沒(méi)有納采禮，沒(méi)有納采，便是茍合，“中國(guó)自有禮制后，非當(dāng)于禮者不視為婚姻”[6]。沒(méi)有標(biāo)志婚姻合法性的采納禮，其它五禮也就都不具備了存在的意義，從“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲”到“以爾車來(lái)，以我賄遷”的整個(gè)過(guò)程，婚禮都是缺失的。雖然有人認(rèn)為“抱布貿(mào)絲”和“爾卜爾筮”與婚禮中的部分禮節(jié)相似，但是缺少“媒妁之言”的合法性前提，這些也并不被視為是婚禮。

二、婚禮缺失使婚姻得不到支持與保護(hù)

古代婚姻按照禮法應(yīng)行六禮，六禮中的第四禮“納征”即男方向女方送聘禮，這涉及到女方家庭的切身經(jīng)濟(jì)利益，《氓》中女主人公是私定終身，并沒(méi)有收到聘禮這讓她的家庭遭受了經(jīng)濟(jì)損失。而且婚禮中的六禮都要祭拜祖先，以求得祖先的同意和護(hù)佑，《氓》詩(shī)中婚禮缺失使他們婚姻喪失了神圣性和約束力。這一切使女主人公很容易成為婚姻的受害者。

（一）缺失聘禮使女主人公的婚姻失去家庭的支持和保護(hù)。

某種程度上，婚姻也是一種經(jīng)濟(jì)行為，“遂皇氏始有夫婦之道，伏羲氏制嫁娶以儷皮為禮。”[7]早在原始社會(huì)通過(guò)財(cái)物來(lái)獲取婚姻權(quán)利已成為風(fēng)俗。人類學(xué)家對(duì)此說(shuō)得更明白：“婚姻中出現(xiàn)權(quán)利轉(zhuǎn)移的現(xiàn)象常與商品及勞務(wù)的交換同步。有時(shí)候這種交換僅表現(xiàn)為‘禮物的形式，送禮是從對(duì)方獲取婚姻權(quán)利的方式，亦是風(fēng)俗所定。”[8]當(dāng)時(shí)婚禮中的聘禮分為先后兩種，先摯（玉帛）后庭實(shí)（皮馬）。《氓》詩(shī)中男主人公雖有“抱布貿(mào)絲”的行為，但這并非聘禮，也就不具備聘禮所具有的作用。

古代聘禮的第一個(gè)作用是補(bǔ)償女方家庭養(yǎng)育女兒的花費(fèi)，沒(méi)有聘禮女方家庭便相當(dāng)于遭受了經(jīng)濟(jì)損失。在古代的宗族家庭中，女方家庭遭受的損失其實(shí)就是女子兄弟們的經(jīng)濟(jì)損失，這自然會(huì)招致自己兄弟們的不滿，所以當(dāng)女方受到婚姻傷害時(shí)便很難得到他們的支持和保護(hù)。這也是《氓》詩(shī)中女主人公因丈夫“二三其德”受到婚姻的傷害，回到娘家得到的卻是自己兄弟們的嘲笑“兄弟不知，咥其笑矣”的原因之一。

聘禮的第二個(gè)作用是保障女子婚后的權(quán)利和地位。沒(méi)有聘禮，女子就無(wú)法保障自己在夫家的權(quán)利和地位。[9]在古代，夫妻雙方如果離婚的話，通常情況下女方并不歸還聘禮，因此離婚對(duì)男方來(lái)說(shuō)是較大的經(jīng)濟(jì)損失，聘禮的存在可以適當(dāng)?shù)募s束他婚后的行為，不至于隨便地停妻再娶。從詩(shī)中“自我徂爾，三歲食貧”可以推知男主公并不富裕，聘禮對(duì)他來(lái)說(shuō)是很大的一筆財(cái)產(chǎn)，但正是因?yàn)闆](méi)有給女方家庭聘禮，所以結(jié)婚和離婚對(duì)他來(lái)說(shuō)都沒(méi)有任何財(cái)產(chǎn)損失的擔(dān)憂。聘禮缺失使他擺脫了婚姻中經(jīng)濟(jì)的約束力，也讓女主人公失去了保護(hù)。

（二）缺失告廟之禮使女主人公的婚姻得不到祖先的認(rèn)可與護(hù)佑。

祖先崇拜是上古社會(huì)意識(shí)形態(tài)的核心觀念之一，凡是重要的事情都要告之祖先，以求得到他們的認(rèn)可與護(hù)佑，婚禮也是如此。《禮記·昏義》中說(shuō)“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。是以昏禮納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外，入，揖讓而升，聽(tīng)命于廟，所以敬慎重正昏禮也”。可見(jiàn)，在周代，婚禮不僅是經(jīng)濟(jì)行為還是宗教行為[10]。

在婚禮的六禮中，每一禮都要舉行告廟之禮，以顯示婚姻的重要性和神圣性。女子出嫁前要在宗廟習(xí)禮并祭告祖先，告知祖先自己將離開(kāi)宗族，求得祖先的認(rèn)可與護(hù)佑。男方親迎時(shí)也要到女方祖廟祭告，使自己迎娶新娘的行為得到女方祖先的同意。親迎結(jié)束后先祭告男方祖廟才能婚配，告知祖先自己娶回妻子，祈求祖先福佑。新娘婚后三個(gè)月要祭拜男方祖廟，廟見(jiàn)成婦，以取得協(xié)助祭祀的權(quán)力，“婦入三月然后祭行……三月一時(shí)，物有成者，人之善惡可得知也。然后可得事宗廟之禮”[11]。取得祭祀男方祖先的權(quán)力意味著女方由原來(lái)的宗族加入了男方的宗族，并得到男方祖先的認(rèn)可與保護(hù)，在宗教上有了歸屬。至此，女方獲得了男女雙方祖先魂靈的認(rèn)可與護(hù)佑，而且獲得祭祀的權(quán)力，這就確立自己婚姻的神圣性和自己在夫家的宗教地位。在祖先崇拜盛行的周代，告廟之禮使婚姻具有神圣性，婚姻的神圣性具有巨大的約束力，它使男女雙方不敢輕易背叛婚姻，這是對(duì)婚姻的保護(hù)。

《氓》詩(shī)中男女主人公是私定終身，并沒(méi)有舉行告廟之禮，女主人公既背叛了自己的祖先，也沒(méi)有被男方的祖先所認(rèn)可。因此她沒(méi)有被男方家族所接納，沒(méi)有祭祀的權(quán)力，不是男方家族的一員，甚至可以說(shuō)她不是男主人公的妻子，《禮記·內(nèi)則》中云：“聘則為妻，奔則為妾。”只有明媒正娶的妻才享有合法的權(quán)利和地位，而“奔者為妾，父母國(guó)人皆賤之”。于妾而言，她的婚姻并不受到宗教神圣性的保護(hù)，男子對(duì)她“二三其德”的行為也不因此而受到約束，妾沒(méi)有權(quán)利干涉丈夫與其他女子的交往。同時(shí)，女主人公的行為使“父母國(guó)人皆賤之”，她失去了再次結(jié)婚的可能性，“反是不思，亦已焉哉！”只能忍氣吞聲。可見(jiàn)，告廟之禮對(duì)于女主公來(lái)說(shuō)是極其重要的，告廟之禮的缺失使自己的婚姻失去了神圣的保護(hù)。

綜上所述，導(dǎo)致《氓》一詩(shī)中女子婚姻悲劇的原因是多方面的，但是私定終身的違禮行為是導(dǎo)致她婚姻悲劇的直接原因，因?yàn)檫@使她的婚姻失去了社會(huì)、家庭和宗教的保護(hù)，婚姻的悲劇由此產(chǎn)生。從禮制角度來(lái)解讀《氓》詩(shī)，可以加深我們對(duì)詩(shī)歌中婚姻悲劇根源的認(rèn)識(shí)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》與禮制、宗教關(guān)系的理解也有一定的意義。

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