遼南鼓樂的傳承與發展

陳窈

遼南鼓樂的傳承與發展

陳窈

遼南鼓樂作為遼寧地區具有代表性的民間儀式音樂及鼓吹樂形式，其流變對民俗及吹打樂形式的傳承具有一定的決定性影響。由于近十幾年人們價值觀和審美意趣的轉變，儀式的目的與形態皆發生了變遷，本文將遼南鼓樂的定義、歷史、社會功能、現狀以及繼承與發展來解析傳統民間禮樂對于民俗的內在意義。

遼南鼓樂 鼓吹 社會功能 演變 儀式音樂

一、遼南鼓樂的定義

遼南地域狹義上專指大連地區，廣義上還包括營口市、鞍山市下轄的海城市與岫巖縣全境。其地域覆及大半個遼東半島，是遼寧省的重要組成部分。其豐富的民間文化，更是研究遼寧地區音樂藝術不可或缺的一隅。追根溯源，從皮影、大鼓、遼南戲乃至二人轉等，這些燦若繁星的遼寧地區音樂藝術文化都與鼓樂有著千絲萬縷的內在聯系，無不顯示著遼寧地區人民的質樸情懷。而遼南，這個以遼寧三大沿海城市串聯起來的黃金地帶，更是以其獨特的民俗藝術魅力，在東北遼寧乃至全中華的藝術篇章中，濃墨重彩的寫下一筆。

遼南鼓樂作為東北鼓樂的一個重要組成部分，大量用于婚喪嫁娶等重要民間活動中，是以嗩吶、管子為主奏樂器，配以打擊樂器進行演奏的一種。從樂器組合的情況來看，遼南鼓樂可分為兩大部分，即笙管樂和嗩吶樂。由于管子技法較難故能夠以管子演奏大量曲目的人越來越少，導致笙管組合形式基本上不再出現于民間喪葬活動中，而嗩吶樂在遼南鼓樂中則越來越占據顯赫的地位，運用的場合以及在人民群眾中的影響已經遠遠超過笙管樂。遼南鼓樂其樂曲在遼寧地區各地的分類并不統一，分類標準也并不完全一致。楊久盛先生在《中國民族民間音樂集成·遼寧卷》中的分類方法是以樂曲結構和與之相對應的演奏方法（曲調變化、鑼鼓配置）做分類的主要依據，將遼寧鼓樂嗩吶曲分為漢曲、大牌子曲、小牌子曲、鑼板曲四類。

二、遼南鼓樂的歷史

遼南鼓樂早期為笙管樂，明清時期加入了嗩吶樂，清代中葉樂隊定型并趨于成熟，遼南各縣是其重要的發祥地。遠在商周時期，便有史載于遼南等地，彼時稱之為“青丘”，《逸周書王會篇》記載：“青丘，狐九尾”中的“青丘”之地即是指遼南地區。在這片“青丘大地”上誕生了“東北四大古民族（東夷、東胡、穢貊、肅慎族）”之一的東夷族，“東夷人”依靠遼南地區創造了具有濃厚神本主義色彩和開放海洋性特點的“夷文化”，這些顯著的文化特點在歷代的東北音樂中多有體現。

史學界公認的觀點認為，夷文化是齊魯文化的前身，后來融入華夏文化，成為華夏文化的重要代表。商周過后的戰國時期，燕國占據遼寧地區，此時遼南開啟了“由夷轉漢、接軌中原”的第一步，文化得到了初步交流，歷史步入秦漢之際，東北地區開始有了遼東，遼西二郡，人口稠密，生產發達，經濟繁榮，文化昌盛，兩漢時期是遼南文化發展史的第一次黃金繁榮期，政治穩定為遼南地區和內地的交流提供了保障，東漢末期儒學興盛，平原人王烈（后來熊岳城“王庭筠世家”先祖）山東學者管寧、太史慈、邴原、國淵等一大批學者紛紛攜家眷浮海經沓津（今大連）至遼南講學傳經、結廬隱居，故后世稱遼南為“管王之地”。遼南鐘靈毓秀、物產豐饒、人杰地靈，史載“遼左為漢世諸賢避地區之，泉石煙霞，當不乏其也。”（康熙版《海城縣志》），此后經歷了唐、遼、金、元、明、清各代，由于各民族政權的更替，遂成了各族雜居之地，亦構成了民資文化層次結構的復雜性和特異性。民族音樂在長期的交流中互相吸收，融合，形成了以漢族為主導，與各族相結合的，并具有濃郁地方特色的音樂文化體系。

清初，后金天聰九年（1635年）八月，皇太極為歡送將領出征，放炮三次，吹海螺，“打鼓吹簫，吹喇叭嗩吶，對天扣頭”（見《清太宗實錄》）。這是清代出現最早的遼南鼓樂，其后，清朝入關，漢人大量流入關外，滿漢合流，遼南鼓樂得以廣泛流傳，更加興旺，不僅在民間婚喪嫁娶應用，也開始走入各種慶典佳宴和迎神賽會上，無不用鼓樂作樂，可見遼南鼓樂早已成為民間文化的重要組成部分了。此時的遼南鼓樂根據遼寧地區人民的風俗習慣和雜居的各族人民審美要求，開啟了一段兼容并蓄，開放創新的時期，逐漸形成了具有獨特藝術魅力的遼南民間鼓吹樂。在清朝晚期和民國年間，遼南鼓樂達到了一個歷史的最鼎盛時期，這也是遼南鼓樂的形成和發展最完滿，最具影響力的時代，據遼南地區海城縣的縣志記載，彼時各地的盛大廟會，動輒十幾萬人，滿山聚集，盛況驚人，四方游人摩肩接踵，夜以繼日的狂歡。廟會的重要表現內容便是鼓樂班子的鼓吹表演，此時鼓樂藝人不僅從事嗩吶演奏，也常常為寺廟演奏笙管，漸漸笙管曲也被收為鼓樂曲之中，遼南鼓樂藝人大多會吹奏笙管也源于此。由于鼓樂班經常參與廟會的競技表演和紅白喜事的對棚賽藝，有力的促進了遼南鼓樂的發展與繁榮，許多藝人從祖輩學藝，代代家學相傳，在長期的傳承過程中，不斷提高技巧，豐富演奏內容，為遼南鼓樂藝術的發展和繁榮做出了不朽的貢獻。

三、遼南鼓樂的社會功能

作為儀禮音樂，遼南鼓樂與生俱來的倫理教化和和凝聚社會群體的功能，隨著時代變遷逐漸演化的更加多元化。這種社會功能的演變與伸張漸漸使得純粹的禮樂擔當起豐富人民群眾的業余文化生活以及無意識提高民族器樂演奏技法等功用。長久以來，遼南地區群眾活動的聚合力以及當地民間藝人的數量和演奏能力無不滲透的鼓樂的自然功效。

中華民族自古以來都是一個講求孝道的民族，孝親是一個人基本人格的代碼。這就使得恭敬祭祀先祖成為本民族一項重要的大型活動，而與自身骨肉相連的父母尊長故去時更是傾己所能來彰顯個人孝格也成為上至帝王下到庶民百姓一生之中的大事，不論尊卑貴賤皆當盡己所能標榜自身盡孝的清譽。所以喪事的周全一直引伸著其存在的意義，從最初的弘揚先人的功德、寄托哀思直至延伸到成就喪主擴散個體哀悼的社會影響范圍，以至于鼓樂的功能從起初的儀仗功能逐步演化至招引親友鄉黨集聚，進而漸漸演化形成了一種新的功能即凝聚相關社會群體功能。

到了近代，尤改革開放以后至今，隨著國人價值觀的不斷轉變使傳統民俗漸漸發生了質的變化。傳統鼓樂在婚喪嫁娶等禮儀活動中的表現已經無法滿足各類來賓的心理需求，新形式文娛內容的加入便賦予鼓樂愉悅賓朋的功能，而不再拘泥于寄托哀思追悼親人的作用。這就使得鼓樂演員為了生存需要不斷革新翻花自身的表演技巧以保持和刷新本職業在社會上的價值和認可度。事實證明，遼南鼓樂對于遼寧境內的地方戲和及民族吹打樂的傳承與發展起到了非常重要的作用。

四、現狀危機

傳統的遼南鼓吹主要用于民間婚喪儀式以及皮影等民間曲藝，然而幾乎所有這些民間傳統藝術形式幾乎都處于式微狀態，盡管有些已經采取申遺等搶救行動，然而期中遼南鼓樂的表演形式已很難維持原貌。

上世紀90年代以來，隨著通俗音樂越來越流行，遼南鼓樂的傳統內容逐步刪減，而越來越多的加入了通俗演唱、電聲樂隊、相聲乃至二人轉以及熱舞等與鼓樂毫不相關的娛樂性演出活動。這些變故一方面給傳統鼓樂班子帶來心理上和生存上的打擊，另一方面導致鼓樂班子的成員組成和表演內容發生了重大變化，能夠演奏傳統曲目的藝人越來越少，所以傳承出現斷層不可避免的如期而至。

大部分鼓樂班為了生存讓年輕的成員去學習電子琴和薩克斯等烘托氣氛的樂器，這些可以速成的表演形式相較管子、嗩吶這些費時費力的傳統樂器，更能給鼓樂班帶來付出少收益大的功效。而這種功效從現實意義來講，完全可以使傳統藝人從開始帶有極度排斥心理順利過渡到順其自然的思想狀態。因為在失去了固有的傳統傳承氛圍的社會環境下，對于樸素思想狀態下的民間藝人而言，能夠生存下去比繼承傳統文化更加容易理解。

隨著民族意義學理論的不斷成熟以及民族音樂學家的重視參與，遼南鼓樂的記譜和理論研究已具有一定的規模，但仍舊出現了無法彌補的損失。對于民間音樂這種依仗口傳心授傳承的藝術形式來說，民間藝人喪失了對“老本譜”的創作性演奏能力便基本丟失了傳統，這就使得實際演奏的傳承必須有專業演奏家加入到民族音樂學研究的隊伍中來，使理論研究不再是無聲的音樂研究，使民族民間音樂的研究徹底豐滿起來。

五、遼南鼓樂的繼承和發展

遼南鼓樂的傳承所出現的問題并非是個例現象，其他種類的民間音樂形式都有類似情況出現。例如潮州音樂傳承至今，傳統藝人演奏和傳承所用樂譜“二四譜”亦出現當代人不能造句等問題。對于這些專業性傳承問題不能完全任由民間藝人自生自滅，真正的系統繼承與發展需要專業領域的重視與參與。

筆者曾親自到岫巖、海城等地區進行田野考察，發現例如皮影這類的本土非物質文化遺產類民間藝術項目只有個別專業領域專家尤為關注，而這些民間藝術形式已經從本質上失去了人民大眾的消費市場。原生態的演技高超的民間藝術家數量微乎其微，并且專業演奏家幾乎無法與其整體性接軌，院校根本無法原貌傳承其全部曲目和藝術形式，而這種系統的傳承對于民間藝人的社會活動能量來說根本無法達成。而能夠做到具有傳承能力的專業院校卻由于大環境的行業標準要求的限制難以實施對民間藝術的原貌傳承，這種本質性的矛盾需要多方面相關領域協作解決，而不是還停留在口頭呼吁的理論狀態。

遼南鼓樂這一民間藝術普遍流傳于社會的底層階級，經過幾個世紀的傳承與發展，其音樂藝術形態已經具有濃重的“原發性”，更與民眾生活具有息息相關的聯系。秉承著這種本質性源流，遼南鼓樂的繼承與發展還是應立足于“實際應用”性為主，一方面依托專業院校進行搶救性保護，在健全其理論研究成果的同時使之得以系統的全面傳承；另一方面則可以努力使之“活泛化”，依靠民間傳統老藝人和個別專業領域的專家，鼓勵新作品的創新，并建立健全的“非物質文化遺產傳承人”評定標準，劃歸基本的鄉縣級劇團，在社會主義文化市場經濟的帶領下參與構建公眾文化服務體系，開拓遼南鼓樂在民眾生活中的應用，利用文化藝術市場化的有利條件尋求新的發展之道。很多國家和地區已經開始將民俗表演融入旅游市場，只不過其中人為規劃的程度各有不同，省內的很多優秀民間藝術形式完全可以嘗試在原貌繼承傳統的基礎上采取多元化的輻射性發展。

小結

時至今日，遼南鼓樂被越來越多的音樂學家和相關演奏家所關注，盡管其作為民俗活動儀式禮樂的權威地位受到一定程度的動搖，然其表現形式終究經歷了幾百年來植根于人們的現實生活，具有深刻的群眾基礎。其濃郁純樸的民俗特征，曲調間透露著的原生態雅拙，帶給人們粗獷與率真的心靈體驗，必定迎來新的傳承與發展方式以新的形式活躍在新的舞臺。遼南鼓樂的發展進步也會隨著時代的變遷而同步，加強與現代藝術及外來文化之間的交流學習以延續生生不息的生命力，使優秀的傳統民間藝術迎來嶄新的明天。

［1］林林.為誰而歌［D］.中國音樂學院2011屆博士論文.

［2］遼寧省群眾藝術館.東北鼓吹樂論文集［M］.春風文藝出版社，1996.

［3］馮光鈺.鼓吹樂的傳播與文化生態環境［J］.人民音樂，1996（1）.

［4］楊民康.信仰、儀式與儀式音樂——宗教學、儀式學與儀式音樂民族志方法論的比較研究［J］.藝術探索，2003（3）.

［5］蔣菁，管建華，錢茸.中國音樂文化大觀［M］.北京大學出版社，2001.

［6］梁偉.都市化背景下的民間禮俗音樂［J］.藝術百家，2008（4）.

作者單位：沈陽音樂學院