廣東漢劇的文化解讀

黃東陽+吳衛潔

2008年，廣東漢劇被收錄進《中國非物質文化遺產名錄》。經過了三百余年的發展，廣東漢劇挺過了風雨飄搖的歲月，至今能夠屹立不倒，而且不斷發展，并在新的時代綻放出新的光芒，煥發出新的生機，必然是由于其包涵豐富的文化內涵。

本文通過廣東漢劇與客家文化、廣東漢劇與“斗戲”習俗以及廣東漢劇與墟鎮祭祀習俗三個方面對廣東漢劇獨具特色的文化內涵進行闡述，在今天“非遺”保護熱潮的大背景下討論這個問題，尤具新的時代意義。

一、廣東漢劇與客家文化

（一）廣東漢劇概述

廣東漢劇又稱“外江戲”，主要唱腔為西皮、二黃，角色行當分為生、旦、丑、公、婆、烏凈、紅凈七行，屬廣東省漢族客家戲曲劇種之一。廣東漢劇的起源最早可追溯到明末清初年間，在清乾隆、嘉慶年間，廣東漢劇已經在廣東潮汕一帶比較活躍，后又在客家梅州一帶盛行，通過與客家民間音樂的融合逐步形成特有的藝術風格。比較早期的廣東漢劇曲目有《昭君》、《碧游宮》、《齊王點馬》和《快活林》等。1933年錢熱儲著《漢劇提綱》，將流行于梅州一帶的客家漢戲定名為漢劇，因為這里的漢劇和湖北漢劇已經有了很大差異，因此后來定名廣東漢劇。廣東漢劇為廣東三大劇種之一（另為粵劇、潮劇），被周總理譽為“南國牡丹”。

（二）客家文化概述

客家文化是客家人共同創造的物質文化和精神文化的總和，客家文化既繼承了古代正統漢族文化，又融合了南方土著文化，受到客家人長期居住的地理環境的影響，形成一種獨具特色的客家文化。客家文化起源于上古時代的嶺南地區，在秦朝時受戰爭影響使得北方地區的文化融入到了嶺南地區，使嶺南地區的客家文化發生異變，后來經過三國、南北朝、隋唐、宋元等時期北方人的多次南遷，使得客家人的規模不斷壯大，社會地位和文化品位不斷提升，最終形成了客家文化。

（三）廣東漢劇與客家文化

客家文化的本地戲曲主要有采茶戲、山歌劇等，廣東漢劇是由外地的“外江戲”傳入并客家化的劇種。“外江戲”自傳入客家地以后就和客家人產生了不解之緣。

1.廣東漢劇在客居地的發展歷程

三百多年前，“外江戲”從江西南部，經由福建西部進入廣東的大浦、梅縣，后來抵達潮州、汕頭，即“外江戲”進入粵東，首先就是進入客居地。當時進入粵東地區的外江戲戲班有很多，但是由于梅州地區經濟滯后，外江戲很難發展，最后進入了經濟發達的潮汕地區。潮汕地區不僅經濟發達、社會安定，而且本地戲曲不發達，因此外江戲進入潮汕地區以后，經過百余年的發展，達到了高度繁榮的地步。清朝政府被推翻以后，社會變得不穩定，大批熱衷于外江戲的觀眾離開了潮汕，加上當時潮音班的迅速崛起，使得外江戲的發展寸步難行，后不得已轉入到客居山區梅州并得到了山區客家人的接納。抗日戰爭的爆發，造成整個社會的巨大動蕩，各種大小的外江戲班紛紛解散，整個外江戲到了瀕臨滅亡的時期。正在此時，兩位客家人，羅梅波和蕭道齋分別組建了以表演外江戲為主的“同藝國樂社”和“新老福順班”，將一大批外江戲的演出骨干留了下來，也將外江戲從瀕臨滅亡的地步拯救了過來。新中國成立后，表演漢劇的各種藝術團在粵東的客居地區紛紛成立，呈現出蓬勃發展的態勢，后來影視劇的快速發展使整個文化產業發生了重大變化，僅兩個廣東漢劇藝術團保留了下來，這兩個藝術團現仍立足于客居地。

2.客家人對廣東漢劇的接受與發展歷程

廣東漢劇緣何能夠在客家地立足，主要是因為客家人對廣東漢劇的認同和喜愛。廣東漢劇的起源有湖北和安徽兩地之說，客家人的組成，除了部分的本地土著居民以外，很大一部分是從湖北、安徽及周邊地區南遷到嶺南的客居地去的，這部分“僑民”在遷居到客居地以后，對故鄉的文化依然有高度的認同感。因此當外江戲傳入到客居地后，首先得到了這些“僑民”的高度認同和喜愛，外江戲本身也能夠順應當地人文環境，通過與客家地區的民間音樂的融合，推動外江戲和當地民間音樂的共同發展并且形成了獨具特色的廣東漢劇，不僅被南遷到客居地的“僑民”所接受，也被當地的土著居民所喜愛，因此有了大批的觀眾的支持，所以廣東漢劇能夠長久地在客居地立足并且不斷發展壯大。后來廣東漢劇成為了客家人心中的文化象征，外來的外江戲完全成為了客家人心中的客家戲，因此客家人才會在動蕩的抗戰年代挽救廣東漢劇于生死存亡之際。

演員的本地化是廣東漢劇與客家文化融合的重要因素，外江戲進入客家地以后就開始大量招收學員進入戲班進行外江戲的學習和表演，有資料顯示，清末光緒年間開始，客家人開始大量進入外江班或業余樂社充當演員和樂師。自清末以來，外江戲基本形成了客家人演、客家人看的局面。客家人對外江戲的全程參與和精心呵護，從一個側面反映出客族人群對廣東漢劇這種文藝形式的喜愛和接受。

二、廣東漢劇表演與“斗戲”

習俗

“斗戲”發源于我國古代宮廷，看戲是古代宮廷中主要的娛樂項目，因此宮廷中豢養了大批戲班為王公貴族進行表演，人數可達上千人。隋朝時，帝王將戲場搬出宮外，進行“分棚競演”，演員分棚演出，觀眾列棚觀看。到了唐朝時，這種“分棚競演”傳到了民間，在很多地方掀起了“斗戲”的熱潮。

在粵東北，尤其是潮汕地區，“斗戲”尤其繁盛，這一現象出現的直接原因就是觀眾追求“斗戲”的熱鬧有趣。潮汕地區的廣東漢劇表演中，經常出現兩個甚至多個戲班在同一時間同一地點“斗戲”的現象，幾個戲班表演的劇目都相同，哪個戲班表演得好，觀眾就涌向哪個戲班，被冷落的戲班就通過更加賣力演出或者想其他辦法來把觀眾吸引回來。許多人其實并不覺得另一戲班的戲更好看才湊過去，而是從眾心理來回觀看，這些人有時并不是真的看戲，而是看戲班之間“斗戲”，湊個熱鬧。潮汕地區的節日很多，每到逢年過節，各戲班都會順應觀眾的需求進行“斗戲”，經濟條件比較好的人家在有喜事慶典時，也會聘請戲班進行“斗戲”。

“斗戲”之風在潮州地區的盛行，除了因為觀眾喜歡看熱鬧外，還與聘請戲班“斗戲”的東家或者經濟條件好的觀眾故意懸錦立標以挑起戲班間的爭斗有關。潮汕地區的廣東漢劇戲班進行斗戲時，東家或者觀眾經常會設置一面錦旗，上書“漢劇之王”等內容，錦旗下掛著懸賞的獎金或者紅包等，“斗戲”時觀眾多的、觀眾評價好的戲班方可獲得。戲班為了得到獎金或者紅包，就必須要賣力表演、花樣百出，拿出自己的看家本領、拿手好戲，以爭取更多的觀眾前來觀看自己戲班的表演。懸錦立標的現象說明潮汕地區的觀眾愛好可以營造一種“斗戲”的熱鬧場面。

民眾喜愛看“斗戲”是為了追逐熱鬧，豐富精神生活;商家聘請戲班“斗戲”是為了給自己做宣傳，招攬生意;部分財主聘請戲班“斗戲”是為了攀比財富、籠絡人心;戲班愛好“斗戲”的原因則比較多，主要分為以下四個方面。

第一，廣東漢劇是“外來”戲班，需要通過“斗戲”來吸引觀眾，博得觀眾的認可和喜愛，這是他們能夠立足的根本;

第二，通過“斗戲”可以與其他戲班進行交流切磋，發現自身不足，取長補短，進行改革，是戲班不斷發展的動力;

第三，通過“斗戲”可以帶來比較客觀的經濟回報;

第四，部分戲班希望通過“斗戲”來排斥、打壓競爭對手，提高本戲班的生存競爭力。

當然，潮汕地區“斗戲”現象的出現與當時潮汕地區的經濟繁榮、社會穩定是密不可分的。一方面，只有經濟繁榮、社會穩定，民眾才會有更高的精神追求，如果社會動蕩，民眾食不果腹，是沒有人會去看戲班間的“斗戲”的，這從側面凸顯出了當時潮汕地區的經濟、社會、文化的繁榮程度。另一方面，只有好看的戲劇才會為民眾熱衷，如果戲班的戲本身不好看，那么在“斗戲”時無論斗得多熱鬧、多激烈也不會吸引觀眾前來觀看。廣東漢劇“斗戲”能被民眾熱捧，說明廣東漢劇在潮汕地區已經被當地觀眾所接納和喜愛，廣東漢劇能在潮汕地區得到很好的發展，正是以繁榮的經濟和穩定的社會為基礎的。

三、廣東漢劇表演與墟鎮祭祀

習俗

墟鎮，又作圩鎮，是指商業交易、集市的地方，天長日久形成居民較為集中、商業較為發達、服務功能較為健全的小城鎮、街道。漢劇演出主要集中在潮汕城市中，而周邊的鄉村多演出潮音戲。在廣東漢劇最為發達的潮汕地區的墟鎮，民眾對神靈非常崇拜而且經常酬神。墟鎮祭祀為廣東漢劇的發展提供了肥沃的土壤，廣東漢劇表演中也因此蘊含著潮汕地區的墟鎮祭祀習俗。

戲劇起源于古代的祭祀活動，我國任何一種地方戲曲，包含廣東漢劇在內，最初都是為了追思祖先、崇拜自然和酬謝鬼神的，人們為了祭祀鬼神而創造的各種表演形式后來經過發展成為戲劇。

在潮汕地區，民眾崇拜的神靈非常多，不僅崇拜祖宗、自然、佛教道教神靈，還信奉各式各樣的“民間俗神”。無論神靈是哪一路的，也無論神靈什么級別或者什么規制，潮汕人進廟燒香、見佛拜佛。《潮汕民俗大觀》開篇即云：“潮汕父老傳下一句話：過日子，勿忘時年八節”1，說明在潮汕人民的心目中，“八節”是非常重要的節日，必須要對神靈進行隆重的祭祀活動。此外，各個墟鎮隨風俗不同還有各種需要祭祀的節日，再加上每月的初一、十五，每年可以祭祀的日子實在是太多了。

潮汕地區的墟鎮祭祀主要有如下幾種類型：第一，神靈誕辰，比如關帝爺的壽誕。據載，普寧縣里湖鄉，每年在關帝爺誕辰時，四村六社演關帝爺戲長達二十晝夜;第二，起醮，起醮多是因為風雨不順，年歲歉收，或者發生瘟疫等，通過起醮祈求神靈大發慈悲，幫助他們度過劫難;第三，家族祭祀，如前文所述，許多客家人都來自北方，他們也會舉辦本家族的祭祀活動。潮汕地區的墟鎮上的人民對神的崇拜自然是虔誠的。在祭祀時，不僅進貢各種貢品來祭祀神靈，也會邀請戲班來唱戲酬神。清代文獻《鹿州初集》記載：“鬼怪盛而淫邪興，廟祀多而迎神賽會一年且居其半，梨園婆娑無日無之。放燈結彩，火樹銀花，舉國喧闐，晝夜無間” 2。這就是說在潮汕各地興盛各種鬼怪，人們修建了許多神靈的廟宇，每年有一半的時間都在舉辦酬神的祭祀活動，戲班沒有一天不穿梭于各種祭祀活動中。張燈結彩，火樹銀花，整個地區都非常熱鬧，晝夜都不停歇。說明在舉辦各種祭祀活動時邀請戲班前來表演是必不可少的項目。通過戲班表演來祭祀神靈，不僅表達了對各種神靈的虔誠，也為人民帶來了娛樂，增加了宗族間的凝聚力的同時也帶動了當地商業的發展。

在舉辦墟鎮祭祀活動時，組織者一般都不會只邀請一個戲班表演，《揭陽榕城鎮志》載：榕城每年“以游神賽會最熱鬧，正月游城隍，二三月游七坊（城區舊時設為七坊）地頭爺，四月游關爺。中以正月下旬起，游城隍演戲特別多，城區各行業派款在城隆廟，韓祠廣場演戲。城隍廟前二臺，廟后一臺，韓祠最多十八臺。各行業公會按日輪流聘戲，各班通宵達旦， 競技奪標，謂之‘斗戲，如此盛況，足以嘆為觀止”3。從中可以看出，組織者經常會邀請多個戲班進行表演，最高竟然有十八個戲班共同演出，可謂盛況空前，而且在祭祀活動中也會“斗戲”。墟鎮祭祀規模宏大，參演戲班多，這是“斗戲”產生的一個客觀條件，也是推動廣東漢劇發展的重要因素。

對于民眾和各種祭祀活動的組織者來說，只有邀請高水平的戲班前來表演酬神，才能表達對神靈的崇拜之情，才會得到神靈的保佑，同時，邀請的戲班多，戲班水平高，活動辦得越盛大，是地方實力強盛的體現。對于廣東漢劇而言，這是一個重大的發展機遇。表演廣東漢劇的戲班也抓住了這樣的機遇，創造了許多適宜墟鎮祭祀的劇目，不同的祭祀活動所演出的劇目各異，如在神誕日一般演出《乾隆游金街》，如果是為新修建的祠堂或者廟宇演出，一般演比較吉祥的劇目，如《八仙慶壽》、《天官賜福》、《六國封相》等。通過以上的闡述我們可以看出廣東漢劇表演中蘊含著墟鎮祭祀習俗。

四、結論

目前，隨著信息時代的快速發展，人們的娛樂方式越來越多元化，不僅是廣東漢劇，整個中國的戲劇現在都面臨著生存空間越來越狹窄的問題。廣東漢劇，歷史悠久，內涵豐富，是我國戲劇文化中的重要部分，我們應該傳承好廣東漢劇這門經典的文化藝術，加強保護，銳意改革，使廣東漢劇在將來能夠綻放更加美麗的文化之花。

（作者黃東陽為廣東省嘉應學院音樂學院講師，吳衛潔為廣東省廣州工商學院音樂系講師）

（本文為廣東省教育廳普通高校優秀青年創新人才培養計劃資助項目：《非遺視野下的客家傳統儀式音樂研究——“鬧八音”在客家傳統儀式中的運用》，項目編號：2014WQNCX149）

注釋：

1.方烈文主編，《潮汕民俗大觀》，汕頭大學出版社，1996年版，緒論部分。

2.鄭煥隆選編校注《藍鼎元論潮文集》，海天出版社，1993 年版，第86頁。

3.孫寒冰主編，《揭陽榕城鎮志》，榕城鎮地方志編纂辦公室印1990 年版，第488頁。

參考文獻：

[1]李英.廣東漢劇早期形態及藝術特征分析[J].星海音樂學院學報，2010，3.

[2]康保成，陳志勇.廣東漢劇與客家文化[J].學術研究，2008，2.

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[4]羅香林. 客家研究導論[M].上海：上海文藝出版社，1992.

[5]張利珍.論外江音樂對廣東漢劇的影響[J]. 星海音樂學院學報，2001，1.

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