龜茲地區龍崇拜之初探

陳 娟

（阿克蘇地區博物館新疆阿克蘇843000）

龜茲地區龍崇拜之初探

陳 娟

（阿克蘇地區博物館新疆阿克蘇843000）

自古以來，龍從一種虛幻的靈異動物變成寫實動物，經過了一個漫長的過程。對于龍的崇拜普遍地存在于中外各地文化中，這種信仰也廣泛而深刻地影響著人們的宗教和社會生活。目前，學術界對于龍崇拜、龍文化探源等方面的論述較多，但對龜茲地區龍崇拜的研究較少。本文嘗試從龍崇拜的思維基礎出發，以漢唐時期龜茲地區發現的遺物、神化傳說等為證據，闡述龍崇拜所表現的形式及社會功能。

龜茲；龍崇拜；社會功能

一、龍崇拜的思維基礎

（一）原始思維的神秘性

在原始人的思維意識中，世界上的一切都是一體的，人也是自然的一部分，他們被一種無處不在的神秘力量連在一起。他們將自然物人化，既以為自然物具有同人一樣的思維、情感，又覺得自然物遠勝于人，由此敬畏各種神物、自然神，并加以崇拜，希求它們保佑自己，賜福祛禍。相對其他自然物而言，動物的性情更接近于人類，帶給人類的危害也更頻繁，所以原始人的自然崇拜多以動物為多。

原始思維是一種感性直觀思維，其思維模式的核心是感性結構，內容則是實用的經驗結構。這種經驗成分，在日常生活中，在一定的限度內是有效的。原始先民往往把世界劃分為能夠用經驗來把握的世俗的和非經驗的不可見的神秘的兩個部分。在原始人類的經驗思維極為貧乏、有限的情況下，要把這個世界統一起來，唯一的著眼點和參照系，就是他們自身。這就是原始意識中較早出現的“擬人觀”傾向。正如意大利著名哲學家維柯所說：“人對遼遠的未知的事物，都根據已熟悉的近在手邊的事物去進行判斷。”①對以血緣關系為紐帶的原始人來說，從自身出發形成的第一個思維模型。在原始人看來，自然界的事物同人一樣是有感覺和情欲、具有喜怒善惡的生命實體，因而需要用種種宗教手段與它們溝通思想、聯絡感情。這種主客體完全類同的意識，支配著原始人日常生活的各個方面，諸如巫術觀念和圖騰觀念等等，都是這個原則的表現。從傳統的邏輯觀念看來，原始思維所包含的巫術性和神秘性等內容，雖然是違反客觀因果性的，但是從相似性思維的擬人化的角度去分析，又是合乎邏輯的。他們對于實物的區分采用了與我們不同的標準，因而時常混淆了我們區分開來的事物。這種事物分類使得原始人賦予了事物各種各樣的神秘屬性。這種神秘性泛濫的獨特的思維邏輯正是龜茲地區龍崇拜現象存在的基礎。

（二）神秘的龍

原始部落的人們不能對大自然的一切規律作出科學的解釋而認為萬物有靈，有一種超自然的神秘力量的存在。人們所崇拜的龍并非自然界所有的實體，而是一種觀念之物，所以具有神秘性。隨著實踐能力、思維能力的提高，他們進而將幾種動物的部分形貌、性能綜合為一，創造出新的動物神。龍便是他們虛構的神獸。動物神中的佼佼者，主要是由蛇類、馬類等概括，夸飾而成的。東漢王充說：“世俗畫龍之象，馬首蛇尾。”②王充所說“馬首蛇尾”其實就是指馬頭蛇身。吉成名在《查海龍紋陶片和龍形堆塑研究》中認為，龍崇拜希由毒蛇禁忌轉變而來，龍的原形是毒蛇。而玄奘《大唐西域記》載屈支國“東境城北天祠前有大龍池，諸龍易形，交合牝馬，遂生龍駒，戾難馭。龍駒之子，方乃馴駕，所以此國多出善馬”。③玄奘認為龜茲地區龍、馬原本同類而異名。朱天順《中國古代宗教初探》認為龍的原型是雷電，聞一多《伏羲考》認為龍源于大蛇。由此可知，人們對于龍的形象眾說紛紜，更增強了其神秘性。弗洛伊德在《圖騰與禁忌》一書中指出禁忌代表了兩種意義，一種面是崇高的、神圣的，另一種則是神秘的、危險的。弗洛伊德在這里所說的禁忌是由圖騰崇拜所產生的禁忌。由于龍不是現實世界真實存在的，所以人們最初崇拜它不是因為它是崇高的、神圣的，而是由于它是神秘的、危險的。這就是龍崇拜的基礎。

二、漢至唐末龜茲地區與龍相關的遺物發現

（一）現存文物

1.彩繪龍首木雕

南北朝時期，木質，長14.5厘米，龍首徑13厘米，重0.17千克，在蘇巴什佛寺出土。龍首出土的墓葬位于遺址西區高聳的塔廟北側。在墓葬停放彩棺的木結構中發現一件木雕的龍首構件。圓木雕刻的龍首，頸部是鋸出來的平面，眼眶后頂有一方孔，目、鼻、唇、口分明，眼珠凸出，上唇外翻，上下各有尖牙一排，形象生動（見圖1）。

2.木雕龍首構件

唐代，木質，1975年庫車縣塔里木鄉唐王城出土。庫車縣唐王城地處縣城東南約80公里的荒漠中。龍首長40厘米，寬12.5厘米，厚13厘米，重2.42千克。在一根長方木上圓雕出一個龍頭形狀，是為建筑構件（見圖2）。

3.木龍首柱頭

唐代，木質，1975年庫車縣塔里木鄉唐王城出土。通長15厘米，直徑10厘米，以圓木雕出龍首（見圖3）。

圖1 彩繪龍首木雕（龜茲博物館館藏）

圖2 木雕龍首構件（龜茲博物館館藏）

圖3 木龍首柱頭（龜茲博物館館藏）

4.龍形銅帶鉤

銅質，長9.1厘米，通寬1.5厘米，通高3.1厘米，重41.2克，文物完整（見圖4）。

5.唐代龍首陶祖

唐代，泥質紅陶，1999年出土于克孜爾石窟。陶祖通長21.6厘米，寬8.8厘米，厚7.9厘米。手制圓雕工藝，整個為一龍首，龍首含一個男性生殖器，龍頭頂為一桃心紋飾。龍頭眼睛怒睜，鼻體上仰，鼻孔張開，嘴部上下牙齒及兩邊的獠牙刻畫清晰（見圖5）。

圖4 龍形銅帶鉤(新和縣文物管理局藏)

圖5 龍首陶祖(阿克蘇博物館館藏)

6.馬首龍身鷹翅紋灰陶范

浮雕馬首龍身鷹翅紋灰殘陶缽范，唐代，新和縣通古斯巴西古城出土。高8厘米，口徑20厘米，底徑9厘米，口厚1.1厘米，重1.545千克。夾粗沙灰褐陶，模制，敞口平沿弧形斜腹壁，假圈足，外腹自上而下分別是外沿藤草紋，腹主體紋飾為有翼的馬首龍身，馬蹄馬鬃右身上飾唐卷草紋，脛部勾蓮紋，器底卷草紋。器內壁淺浮雕一人背影，雙手上舉過頭，身著通身長袍，腳蹬尖足靴，器內壁呈黑色（見圖6、圖7）。

7.龍紋銅鏡

唐代，銅質，圓形，正面雕刻有龍形圖案，背面是素面（見圖8）。

8.龍首銅鐲

漢代，銅質，器物上雕刻有龍首浮雕（見圖9）。

9龍形銅佩飾

唐代，銅質，基本完整。

圖6 馬首龍身鷹翅紋灰陶范(阿克蘇博物館館藏)

圖7 馬首龍身鷹翅紋灰陶范局部

圖8 龍紋銅鏡(阿克蘇博物館館藏)

圖9 龍首銅鐲(阿克蘇博物館館藏)

（二）壁畫

佛教東漸，自中亞首及中國新疆地區，龜茲是佛教繁盛的地區之一。隨著佛教的興盛，佛教寺院和石窟寺也在龜茲地區發展和興盛起來。經過千年滄桑變化，目前龜茲地區保存下來的石窟有24處、近600個洞窟，壁畫近2萬平方米。這些珍貴的壁畫遺存里也包含大量龍題材的壁畫。從《中國新疆壁畫藝術》可統計出帶有龍形象題材的壁畫大概26幅，其中在《中國新疆壁畫藝術》第三卷克孜爾石窟193窟中，我們可以看到龍王身穿鎧甲置身于水池中，可能手持一龍頭幡。龍王頭光左側有四條、右側有一條蛇形龍，這是傳統的龜茲龍王的表現形式。其頭右側幡首是漢式龍頭。這幅龍王圖將龜茲龍王造型和漢式龍頭造型巧妙地結合在了一起。

以上資料表明，龜茲地區發現的歷史遺物印證了該地區龍崇拜的觀念已根植、滲透到社會埋葬習俗和宗教文化等領域。

三、龍崇拜的社會功能

（一）圖騰崇拜

中國對于龍崇拜起源很久。圖騰崇拜產生于人們對于某種動物行為和植物作用的神秘感和依賴感。在原始人的觀念中，某種動物、植物或無生物與自己的氏族有血緣的同一性。這種動物被氏族視為氏族觀念中的圖騰物，被作為圖像繪制出時，便被賦予神圣神秘的審美變化，而不是自然單純寫實的再現。圖騰不僅意味著一種超自然的力量，更意味著氏族祖先從圖騰動物那里獲得神奇能力或特性，并通過圖騰祭祀及圖騰禮器等手段一代代地傳承下去。中國人對于龍的崇拜也是由部落作為圖騰崇拜而開始的。

在古代，華夏各族雖然居住生活比較分散，交通也不發達，但是這并不意味著他們之間相互隔絕，互不往來。相反，他們之間經常交往，互相影響。尤其是經濟文化發達的部族，其文明往往會輻射周圍，吸引著其他部族學習效仿。基于文化的傳播特性，在這些地理位置相隔并不十分遙遠的華夏各部族間，自然能夠形成一種統一的至少是相通的龍崇拜。《北史》載，焉耆國（今焉耆西南），西域且彌（今新疆昌吉、瑪納斯二地），其君王皆為龍氏。據《沙州伊州地志》殘卷伊州下：“羌龍雜處，約一千三百人。”“龍部落本焉耆人，今甘肅伊州，各有首領。其人輕銳，健斗戰皆稟王化。”④由此可知羌人尚龍，崇拜龍，以龍作為自己的部落圖騰。然龜茲地區發現了一枚頒發給龜茲地區羌族最高首領的漢歸義羌長印，這說明羌族在龜茲地區大量存在。由于羌族是以龍為圖騰的部落，羌族在龜茲地區與其他民族長期雜居，各部落、各民族之間文化相互傳播、模仿，那么我們可以認為龜茲地區很多部落也是崇拜龍的。再則龜茲國有大龍池及金花王的傳說，《大唐西域記》卷1“屈支國”條云：“國東境城天祠前有大龍池……聞諸先志曰:近代有王，號曰金花，政教明察，感龍馭乘。王欲終沒，鞭觸其耳，因即潛隱，以至于今。城中無井，取汲池水。龍變為人，與諸婦會，生子驍勇，走及奔馬。如是漸染，人皆龍種，恃力作威，不恭王命。王乃引構突厥，殺此城人，少長俱戮，略無噍類。”⑤文中記載的屈支國就是龜茲國，這個傳說的記載表明，此國自認為是“龍種”。由此可見龜茲地區人們對龍是極度的崇拜的，將自己認為是“龍種”，實際上就是把龍當作自己的圖騰來崇拜了。人們把龍當作圖騰來崇拜，是因為他們認為龍作為自己的圖騰對氏族成員都有一種保護作用，人們尊敬自己的圖騰，圖騰就會幫助他們戰勝困難，反之就會帶來災難。因此，人們會對它懷有一種敬畏心理加以膜拜。

（二）生殖崇拜

人們對于超自然的敬畏，祈求人的靈魂的永生和種族的持續繁衍，而誕生了生殖崇拜。這種生殖崇拜在人類未完全了解人類身體構造以及生殖原理之前一直存在并延續著。隨著人類社會從母系時代進入父系時代以后，父親在生育過程中的作用已被人所認識到，并且隨后進入封建社會以后，父權制的觀念也在不斷加強和神話，婦女在生育過程中的作用幾乎完全被剝奪。1999年在克孜爾石窟出土的唐代的泥質紅陶龍首陶祖，就用極其荒誕的造型表現出生殖崇拜以及父權觀念。龍首陶祖的龍頭頂為一桃心紋飾，眼睛怒睜，鼻體上仰，鼻孔張開，嘴部上下牙齒及兩邊的獠牙刻畫清晰，龍首含一個男性生殖器。夸張的藝術形象向世人傳達了一個鮮明的信息，龍（即王）主宰著人們的生育能力，表現了一種對龍（王）的崇拜與敬畏也表現了一種對于男性父權的象征。這種父權對于一個國家而言，則是統治者權力的象征，向人們顯示了統治者的威嚴。

（三）龍作為政治者神化自己的工具

隨著社會的不斷進步與發展，龍由之前帶有神秘性的動物演化為帝王與權力的象征。在唐段成式《酉陽雜俎》中載《龜茲王降龍》講的是龜茲國王阿主兒為救黎民百姓降服巨龍，神龍甘愿當其坐騎，后常乘飛龍而行。⑥唐李洞詩《送三藏歸西天國》云：“十萬里程多少磧，沙中彈舌授降龍。”指的是玄奘曾彈舌念梵語心經，以授流沙之龍。在西域少數民族的神話故事里，龍也是一種神物，不僅變化莫測，而且是王和權力地位的象征。龜茲王降龍傳說中神龍都甘愿臣服，那說明王位是天命所歸。由此可見，早期的統治者對龍是非常重視的。

統治者將自己與龍相聯系，無不帶有明顯的功利主義目的，或因其出身低微借此提高威信，或因社會動蕩以此麻痹人民。從某種意義上說，龍成為政治者神化自己的工具，政治中的龍只是一種推波助瀾的添加劑。

（四）裝飾作用

據上古傳說史料，“炎帝神農氏，姜姓，母曰女登，有蟜氏女，少典之妃，感神龍而生炎帝”，⑦到遼寧省阜新市查海出土的具有祭祀功能的大型龍形堆塑，商代雕刻有作為天命神權象征的龍紋青銅鼎，再到龜茲地區石窟壁畫中的身穿盔甲的龍王壁畫，這無不都在神化龍的形象，塑造一種威嚴震躡的形象，使人們產生一種敬畏之情。但是到了三國兩晉南北朝時期，我國南方青瓷業發達，龍紋圖案開始大量用于青瓷裝飾。龍的作用也經歷了由感生神話、祭祀神器、天命神權的象征到世俗裝飾化的轉變。

李白的《代美人愁鏡二首》“美人贈此盤龍之寶鏡，燭我金縷之羅衣”，孟浩然的《同張明府清鏡嘆》“妾有盤龍鏡，清光常晝發”，這都反映了龍紋鏡也是社會上普遍使用的一種鏡子。加之在歷史文獻中也曾記載：杜預在注釋《左傳》時，寫到“鞶帶而以鏡為飾邊，今西方羌故猶然，古之遺眼也”。⑧由此說明羌胡族人就有佩鏡的習俗。前面已經提到龜茲地區羌胡族人聚多，而龜茲地區文物遺存中就發現有漢代龍紋銅手鐲、唐代龍紋銅鏡、唐代的浮雕馬首龍身鷹翅紋灰殘陶缽范、唐代木雕龍首構件。這些遺存都是人們日常生活器具。這不僅證明了龍紋在這個時期在龜茲地區已經用于裝飾生活器具，而且還證明了龍崇拜的觀念也已滲透到人們的日常生活中。

四、結語

從龜茲地區出土的許多漢至唐末的遺物、神話傳說中都可以看到龍崇拜的影響。這主要反映在佛教壁畫、現存遺物的造型和紋飾上，以及古籍記載和神話傳說中。從承載龍崇拜觀念的遺物上看，它不僅涉及人們的宗教生活，也涉及到日常生活。

［注釋］

①刁生虎：《隱喻思維與詩性文化——兼論〈周易〉對中國文化詩性特質的貢獻》，《周易研究》，2008年第5期。原文引自維柯《新科學》。

②東漢·王充著、陳蒲清校：《論衡》，岳麓出版社2006年版。

③唐·玄奘述、辯機撰，董志翹譯注：《大唐西域記》中華書局2012年版。

④⑥貟娟：《西域龍馬圖騰崇拜及其文化意蘊》，《濮陽職業技術學院學報》，2014年第5期。

⑤唐·玄奘著：《大唐西域記》卷一，廣西師范大學出版社2007年版。

⑦何星亮：《龍：圖騰-神》，《民族研究》，1993年第2期。原文載自唐人司馬貞《補三皇本紀》。

⑧李瑾：《論唐代銅鏡的紋飾審美特征及其對后世的影響》，《陜西教育學院學報》，2010年第1期。

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1005-3115（2015）18-0017-04