文化霸權與文明衰落（六）

孫皓暉

儒家學派有若干一以貫之的精神，我稱之為儒家的學派性格。

迂闊之氣

迂闊之氣，大約是儒家性格中唯一有著些許可愛之處的缺失。

迂闊者，繞遠而不切實際也。儒家蔑視任何民生技能，蔑視任何形式的勞動，在所有學派中，獨獲“四體不勤，五谷不分”之殊榮。見諸政治實踐，入仕多居“清要”之職，對需要專業技能的領域涉足極少。譬如兵事，譬如工程，譬如經濟，譬如行法，等等，少見儒家身影。喜歡做官，卻不喜歡做事，尤其不喜歡做那種既辛苦又專業的苦差事，美其名曰“君子論道不計功，君子喻于義，小人喻于利”。其執著之處，只在專一的掃天下而不掃庭院，只在專一的坐而論道，最熱衷于擔當道德評判角色。

此風流播后世，便有了一班“清流”儒家，以做官不做事為名士作派，終日玄談，在職酗酒，觀賞性事，競賽頹廢；其種種作為，直比當時腐敗的社會更腐敗，實在令人齒冷。儒家迂闊處，還在于議政議事之言論，多大而無當。此風在原生態時期，以孟子為甚，雄辯滔滔云山霧罩，似乎有著某種精神指向，卻不知究竟要你做甚。“筆下空有千言，胸中實無一策”之評，可謂傳神。凡此種種迂闊處，若僅僅是個人作派，自是無可無不可。然則，儒家卻將這種迂闊之風，帶進了廟堂官署，帶進了學堂書房；不敬業，不成事，不務實學，不通民生；釀成官場流風，釀成治學惡習，沾沾自喜，不以為非，實在是中國文明變形之一大奇觀，叫人不敢恭維。

偏執習性

偏執習性，儒家又一性格缺失。

儒家偏執，基本點在三：一、咬定自家不放松，絕不相信世界上還有另外活法。二、不容納其他任何學派的任何主張，絕不相信自家經書之外還有真理。你說山外有山嗎，人上有人嗎，扯淡，儒家理論絕對天下第一！三、對其他學派惡意攻訐，人身傷害，其用語之刻毒天下僅見。

孔子罵人很少，稍好，大約生平只罵過一件事——“始作俑者，其無后乎”！直罵陶殉，實罵人殉。此等事該罵，不能算作孔子缺點。但是，孔子此罵，瞄準了“無后”，卻定下了儒家罵人定式——人身攻擊，直搗傳宗接代。此種秉性，以孟子為最，罵論敵刻毒異常；罵墨子，是“兼愛無父，禽獸行”；罵楊朱學派，是“無君，禽獸行”；罵縱橫家，是“妾婦之道”。近見網絡文章，有人將孟子稱為“戰國職業罵客”，比較實在。自孟子開始，“衣冠禽獸”便成了儒家恒久的罵人經典語匯。儒家動輒口誅筆伐，毒罵入骨，實在是一種陰暗心理、惡劣秉性。用語武斷的指斥性評判，孟子更是多見。一則典型例子是：古文獻記載武王伐紂的戰爭很殘酷，有“血流漂杵”四個字；孟子偏不信，昂昂然宣稱：“以至仁伐至不仁，何能血流漂杵！”指示弟子當即刪去了古文獻的這一句。

如此武斷偏執，千古之下，無出其右。

論事誅心

論事誅心，是儒家又一性格缺失。

儒家論人論事，有一個可怕的習慣——動輒誅心。

什么是誅心？不問行為言論之本身正確與否，只專一地糾纏行為動機，以求心罪。不是看你如何做事，而是看你如何想法，這就是論事誅心。此法成為一種殺人方略，有學者考證認為：出于戰國時期的《公羊春秋》，成于董仲舒的種種論證。無論其演變如何，儒家在原生態時期，就已經開始了這種以“道”定罪的路子。所謂“孔子做《春秋》，亂臣賊子懼”，正是儒家“誅心”套路的自我表白。

儒家以《春秋》立起的政治標尺，不是行為法度，而是道義標尺、教義標尺、心理標尺。由誅心之法，衍生出儒家攻訐政敵、論敵的一個威力無窮的非常規武器——“名教罪人”。你可以沒有犯法，但你完全可能因為某句話某件事，而被認定為“名教罪人”。原因無他，只是“其心有異”。

此風傳承流播，儒家大得其手，非但將有形之敵統統打倒，更將無形之敵也置于死地。后世之宋明理學更甚，非但要“存天理，滅人欲”，還要破“山中賊”，更破“心中賊”。如此洶洶誅心，堪問靈魂，天下孰能不誠惶誠恐？孰能不臣服儒家？

最是記仇

記仇，是儒家的又一性格缺失。

在所有的先秦學派中，儒家是最記仇的一家。但有歧見，殷殷在心，一有機會，便新賬老賬一起算，絕不手軟。這種性格，與儒家提倡的“恕道”很不相應，使人難以相信。但是，事情就是如此奇怪——一個孜孜提倡“恕道”的學派，事實上卻是一個錙銖必較、睚眥必報的學派。在春秋戰國時代，儒家與幾乎所有的學派，都因主張不同而產生過齟齬。期間，除了論戰中的觀念批判，沒有任何一個學派揪住儒家不放。儒家卻是耿耿于懷，念茲在茲，一遇機會，便以“史家”秉性，將論敵種種時期的言詞作為清算一通，而后再做定性式的人身攻擊。讀儒家經書，每遇此等攻擊之辭，不用說，便是儒家在發泄仇恨。

若僅僅如此，還不能說明儒家記仇。

事實為據

儒家記仇，積成秉性，有事實為依據。

基本事實一，儒家在春秋戰國時代被無情遺棄，所以，對生身時代仇恨極深。舉凡儒家修史，“自周以降，風氣大壞”之類的詞句，比比皆是。司馬遷的《史記》稍好，但也是否定春秋戰國，以儒家觀念做史家評判的。《漢書》最鮮明，大凡直接表現修史者觀念的領域通論，諸如《刑法志》《食貨志》《禮樂志》《律歷志》《郊祀志》等，無不先狠狠贊頌一通上古三代，緊接著便是一句必然的轉折定性——“周室既衰”，春秋時代如何如何壞；“陵夷至于戰國”，更是如何如何壞；連番指斥兩大時代，然后又一轉折，說到“漢興”之后如何好，再變為連篇累牘的頌詞。如此三段論法，已經成為定式，實在是有趣得緊。顯然，在儒家眼里，所有的時代中，惟春秋戰國最不是東西！

基本事實二，儒家在秦帝國時期大遭“壓制迫害”，從此對秦帝國永遠地咬牙切齒，不由分說一言以蔽之——暴政暴秦！兩漢之后的儒家，干脆只管罵秦，連論證都懶得做了。說儒家患有“秦過敏癥”，似乎不為過分。事實上，古今中外任何一個新政權，都必然要鎮壓復辟勢力。事情起因，在于儒家自己不守秦法，伙同六國貴族大肆散布種種流言，從而獲罪，被坑殺了寥寥幾人（被坑殺者絕大多數是方士）。縱然冤枉，兩千余年之后，竟仍然不能釋懷，一概罵倒秦帝國，也是絕無僅有了。除了“記仇成癖”，不知道還能有何種解釋。

基本事實三，儒家在原生態時期善為人敵，幾乎被天下學派孤立。一旦得勢，儒家立即以“獨尊”平臺為條件，全力排斥百家經典的流傳。至近代梁啟超時期，《墨子》文本已經難以尋覓，隱藏到道家煉丹術之類的書里去了。一個學派“獨尊”，在春秋戰國時代，無異于癡人說夢，任何學派都不可能有如此狼子野心。所以，西漢時期的其他任何學派，都沒有提出如此狂妄、如此荒謬的主張。唯獨儒家，不但要說，還要做。這便是儒家，為圖復仇，敢與天下作對，敢與春秋、戰國、秦帝國三大時代的文明成就作對，破罐子猛摔，以求出人頭地，唯求復仇為快。

其心之野，其圖之大，兩千年之后，尤令人乍舌。endprint