從大學到書院有多遠

從大學到書院有多遠？

這個問題實際上要問的，不僅僅是大學到書院有多遠，更為重要的是：你距離你自己有多遠？我們每天距自己十萬八千里，我們每天活在自以為自己是自己的荒誕之中。

生命從本質層面上來講，大家都是一樣的。但是經歷了幾十年，那懸殊已經非常大了，大到從海拔0米到海拔將近4000多米，就是到珠峰大本營的那個地方。但是若以海撥為境界，人群中已有到海拔4000米的人了。當然先來的未必能先到。這一點一定要注意，先學的未必就先知。會造成海拔0米到海拔4000米的落差，是因為一個很深層的原因，它關乎到我們煩惱的水準，有些人煩惱的水準已經相當高了。

所以我們雖然在終極上是要找“開心”的，但是這個“開心”可不是“開心一樂”的“開心”，這個開心是揭開蒙蔽在我們心靈上的沉疴的開心，那就叫作明明德，那就叫做啟用，那才叫打開了心，才有所謂的明心見性。

前幾天，我去了四祖寺。我跟方丈說：“哎呀，有很多人發無上心到寺院來，這是可喜的事情。但是我且喜且憐之。”可憐在哪兒呢？對于一般人的人來說，如果他煩惱，他想著找個地方去躲避。于是他從所謂的大街上躲到了寺廟里。問題是他去寺廟里，不到兩年就又把它當大街上的家。你不過是換個家住，你何嘗出過家？換個家住不等于你就沒有煩惱了。到了那里，你還朝哪兒退，你還朝哪兒藏，你還有什么樣的地方可以去逃跑？也就是說從這個層面來講，在人世間的人最起碼還有寺廟這一個退路，在寺廟的人幾乎沒有退路。這是我覺得可憐的地方。今天還有幾個人是在正念上出家的呢？以一顆有染的心出家，永遠出不掉的。種子若污染了，是種不出莊稼的。

因此，煩惱無處不在，不關乎你是在所謂的世俗界還是寺廟，不關乎你是識字還是不識字，不關乎你是在大學還是在書院，也不關乎你喜不喜歡所謂的國學與傳統文化。如果你還處于喜歡所謂的傳統文化的層面上，那么你來書院學習也只是消磨。它不是外在的，不是一個置身事外的愛好類的玩物或玩具，它不是對你來說可有可無的一本書，它也不是你站在2014年回望的兩千年前的所謂的軸心時代。你若認為你與圣賢之間懸隔了兩千年，你將永遠沒有辦法合十。沒有什么比在今天，拎起你的大錘，擊碎你的自以為是的習慣性的思維方式更重要的事情了。所以諸位，你準備好了嗎？所謂，“風之積也不厚，則其負大翼也無力。水之積也不厚，則其負大舟也無力。”這是莊子在《逍遙游》中所強調的。那么我們需要準備什么？這又是一個新的問題。一個人煩惱的級別，決定他智慧的高度。所以若要想有智慧，先要起疑情。所謂疑情就是對自我的擊破，疑情可以擊破你所有的虛榮。當一個人的虛榮徹底被擊垮以后，這個人就是真人，就是圣賢，就是覺者。

這個人可能就是我們中的某一個。

圣賢不是沒有煩惱，但是圣賢的煩惱是圣賢級別的煩惱。跟俗人的煩惱最大差別在于：所謂俗人，煩惱只在口腹；所謂的圣人煩惱，在于天下良知。天下不能沒有道，無道不可行于天下，人不能不人。人若不人，那么你到底離你自己有多遠，人離人又有多遠？有人形未必是人，若這一煩惱一起，你就上路了。孔子說，“吾十五而有志學不志于谷，三十而立，四十而不惑……”若沒有在“十五志學不志于谷”上有所體悟，后面就不用再讀了。對于孔子來說，他十五歲就明白了，志學的目的在于直指人心與良知上的，不是為了換了換谷子。那么這就是發心。我們今天也講立志。我們來到秋浦書院，不是為了你的愛好，不是為了讀幾遍書，也不是為了學一點東西跑去換谷子回來。一個真正的所謂真人與真知，不是對外物的拒絕。若說獲得，十億，百億也不嫌多。不是說一個修道的人就可以不去掙錢了，就不要錢了。窮的沒褲子穿不等于他有道。如果說以拒絕外物為修行，那就太簡單了，但是真想把自己弄窮可不簡單。但這窮不是物質上的窮，是窮盡的窮，是究竟。你窮盡了什么？物質上的窮或達，與生命的莊嚴與生命的快樂實際上不發生關系。但是我們后天的學習與教育用語言的方式告訴我們，它發生關系。因此，被灌輸的我們喪失了思考的能力。

這才是大家來到書院的意義。在這重啟我們思考的能力，在這重啟我們的思維，完成一個思維的重建。即便是打戰，你總得知道你的敵人是誰？你不能像堂吉訶德那樣跟風戰斗。你根本沒有能力鎖定目標，你就胡亂放箭，那么當你儲備的箭被你放完了后，你就只能絕望和墮落。這就是當我們還在少年的時候，當我們還有血氣的時候，我們還可能有一點所謂的理想。可是很多人人到中年就開始酗酒，就開始打麻將。他們的人生還沒有活完，但靈魂已經死了。是誰放逐了這個生命？

所以我們要從凡夫之痛，轉化為圣人之痛。圣人在哪兒？你，我，他，每個人都是圣人。這絕不只是個理論，因為每個人心中自然便有善惡對錯的標準。無論識字不識字，動念之間，你都知道這個事情你該干不該干。因此，從大學到書院不遠，從凡夫到圣人，同樣不遠。endprint