民居類“非遺”數字化構建的學理依據與技術反思——以徽州民居數字化建設為例

程波濤

(安徽大學 藝術學院，安徽 合肥 230601)

非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)與文化遺產同中有異，它以物質形態為依托，側重于無形的精神文化內涵，主要包括口頭文學、傳統表演藝術、民俗活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統手工藝技能等。［1］從“非遺”的定義判定，它以工具、實物、工藝品和文化場所為依托，以實踐、表演、表現形式、知識體系和技能為核心。“非遺”強調以人為主體的活態技藝、經驗和精神，在當代依然具有重要的精神文化價值。

“非遺”保護的意義是:對無形文化遺產的歷史、文化和審美價值進行挖掘與闡釋。保護“非遺”，本質上就是保護源遠流長、生機盎然的民族文化及其審美特性。具體而言，即是文學、藝術、習俗、手工技能、知識觀念，尤其是群體口耳相傳的手工技藝、思想觀念和審美價值取向。“非遺”的保護，并不是一蹴而就的文化運動，它具有科學學理性。從聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》看，“非遺”是民族傳統文化的一部分，歸地域特定群體共同享有。其宗旨在于傳承和保護一個國家和民族的歷史文化和價值觀念，通過保護，將傳統文化的精神家園意義加以闡釋，實現文化自覺，認知本國本民族的文化精髓，尊重人類文化的多樣性，尤其是在多民族一體的華夏文化語境下保護各地域文化的多樣性，各美其美，美美與共。①費孝通先生在1990年12月“人的研究在中國——個人的經歷”主題演講時提出。最終增強中華民族及社會群體的凝聚力，增強文化認同和民族自信，傳承中華文明。

在“非遺”數字化保護過程中，為了更好地把握其精髓，彰顯“非遺”保護的價值，本文從徽州古民居數字化建設角度，詳細分析其“非遺”特性，挖掘其更深層次的無形價值。

目前關于徽州古民居的研究，大體從裝飾、營造、布局等角度闡釋其營造技藝、藝術審美、宗族文化或倫理觀念。［2］由此可見，徽州古民居的研究已經不僅僅停留在物質形態層面，更側重于對民居的文化內涵和歷史價值進行發掘。但是，這些研究往往不成系統，也缺乏學理支撐，并沒有從“非遺”的特質角度結合物質文化遺產來深化“非遺”的認知。

綜合觀之，保護徽州古民居的非物質文化特質，在視野上，務必從全球化尤其是文化多樣性角度把握，從中華傳統文化的符號認知和文化內涵挖掘角度進行保護。數字化是圍繞此核心開展的:憑借現代媒介技術，實現對徽州民居非物質文化特性的闡釋和建構。

一、徽州民居的“非遺”文化特質與觀念

中國古民居屬于中下層民俗文化，是日常生活整體不可分割的組成部分。作為獨具地方特色的建筑實體，中國古民居在自然環境中，利用地理空間創造居住空間，隨時間而世代傳承或流變，積淀而成中下層文化。在“非遺”學理上，中國古民居分屬于物質民俗中的民間建筑，滿足居住的功能，輔以裝飾審美和歷史文化符號傳遞等功能。

徽州民居是中國古民居的徽州流派，是徽州地區物質民俗中隨時間推移、日常生活積淀而成的徽州地區民間建筑。稱其為民間建筑是因為徽州民居與官方建筑具有顯著差異，屬于中下層建筑，保存著中下層民眾的審美品味、價值取向、思想觀念及文化內涵。

從“非遺”角度研究徽州民居，首先需要認識到，其建筑形態、結構樣式、木質結構等，屬于物質文化遺產的范疇，若要保護徽州民居的物質形態，需要從物質文化遺產的技術入手，保護民居的建筑樣式，包括馬頭墻、天井、隔窗等。但是，這并不是“非遺”保護的思路。“非遺”保護更要注重保護無形的精神文化遺產，發掘存于當世的民間建筑資源背后的民間雕刻裝飾藝術、營造技藝、審美取向、倫理觀念等。

以往的研究往往從物質形態來把握徽州民居，強調徽州民居的明清建筑風格，木結構樣式，以青瓦、粉壁、馬頭墻為表型特征，以磚雕、木雕、石雕為裝飾特色，以高宅、深井、大廳為居家特點。這屬于物質文化遺產研究的思維范式，從建筑圖式或類型學上研究徽州民居，分析其建筑類型學思想。［3］從“非遺”角度切入，徽州民居的無形文化特征更為耐人尋味:首先，選址背山面水、負陰抱陽，強調自然風水觀，與自然和諧相融。其次，當地居民具有濃厚的宗族倫理觀念，具有從商、學而優則仕、致富造房和精打細算的思想。再次，工匠藝人在雕刻裝飾、楹聯匾額等藝術的審美創造和木結構等營造技藝的世代傳承方面，都追求天人合一、樸素淡雅的審美觀。最后，徽州民居建筑繪畫背后蘊藏豐富的傳統文化元素、歷史內涵和審美特質。

(一)自然風水觀

徽州民居，與北京四合院、西北黃土高原窯洞、東南客家土樓等一樣，共同組成中國古民居的多樣形態。建筑是自然與人工的杰作，徽州民居亦不例外。利用地域特殊空間，工匠藝人巧營妙造，它的形成展示著徽州地區居民樸素的自然觀。自然觀是人們通過思維對自然的認知及對自然的改造計劃和態度。中國古代人的自然觀，主要與山水有關。天人合一是人與自然相處追求的和諧狀態。［4］借助自然的原貌順勢而為，不違背自然的規律，在自然基礎上創造建筑文化，延續文化內涵。徽州民居的自然觀主要通過選址、察山、引水、造園等體現出來，在山之陽，引水入村，“相其陰陽向背，察其山川形勢”。其山地特征正是通過人與自然的磨合得以凸顯。

山水自然觀蘊藏著徽州人對宇宙的認識、民間信仰的遺存，營造安身之所，講究風水運氣，這種神秘主義思想體現出中國文化的連續性特征。徽州建筑的風水觀，強調民居朝向、前廳與后廳地勢高低區分，天井四水歸堂，“回水不流外人田”，顯示對水資源的珍視，不與自然對抗，久而久之也培養了溫良恭順的地域性格。民居前后或側旁，有庭園，放石桌石凳，掘水井魚池，植果木花卉，疊山造泉。自然滋養了人的身體和靈魂，依臥山水的徽州居民怡然自得。

徽州民居采用內向合院、點線圍合的組合方式，一個明堂、兩個或四個臥室，明暗之間顯出總分的家庭秩序，開門共祭先祖，關門各自為家，四周高筑馬頭墻，各進有間隔墻，這顯出徽州人對集體無意識地封閉保守，中庸致用。高墻深院，高井幽宅，聚族而居，開枝散葉，極其鮮明地反映出當地居民的求穩心態。

(二)宗族倫理觀

在中國傳統文化中，宗族倫理觀念非常深厚，封閉保守的思想和世家大族的聚居，在徽州地區世代傳播傳遞，尤其是在封建文化鼎盛的明清時期，徽州文化尤其是程朱理學更得到了很好的發展［5］，制約著徽州民居及其居住者的思想。宗族文化包含著安土重遷的鄉土觀念，鄉規民約制約著民眾的思想，規定著日常生活的秩序、倫理和行為準則。承繼和發揚儒家倫理道德，長幼尊卑、勤儉持家、重文重教、和睦親善，這在宗族內極具凝聚力，為民族文化的血脈延續做出極大貢獻。

徽州民居對宗族文化和倫理觀念等“非遺”特質的保存，主要存在于徽州居民的言行舉止中，通過文獻資料文物資料的發掘，當代居民的口頭講述，把握宗族倫理觀念的常與變，這是考察徽州民居背后宗族倫理觀的有效途徑。歷史上，徽州居民尤其是徽商建造民居，凸顯出尊卑秩序，宅居以天井為中心幾世同堂，廳堂待客講究禮儀習俗，禮節性活動從大廳中門出入或側面開邊門出入，大廳主要為迎接賓客、辦理婚喪大禮和祭祀活動。從徽州民居的主體看，徽州居民講究學而優則仕，這合乎儒家修身濟世之道。讀書、做官，是宗族文化，尤其是北方宗族文化尤為看重的人生選擇;重視文教、經世致用，是宗族文化的顯著特征。

此外，明清時期，徽州民居的主體徽商不僅繼承了儒家的耕讀詩書的文化傳統，更順應時代發展，積極向外開拓，離井背鄉，以更為開放的心態吸納外來的文化因子，即是在建造宅院上，體現出商人精打細算的思想，充分利用土地和空間，并附庸風雅，講究美飾。這是徽商在宗族倫理文化之外的時代特色。

(三)裝飾上明快淡雅的地域審美特征

在我國的傳統民居建筑文化中，徽州民居的地域審美特質十分突出。與其他傳統民居相比，它不僅在審美風格上呈現出樸素淡雅、與山水相和的鮮明特點，而且在審美形式上承繼著傳統審美符號的豐富意味，這些符號意味突出表現在磚雕、木雕、石雕上，更分布在建筑空間的諸多細節中。尤其是徽州地區商人重視儒學和科舉，無形之中影響著建筑的清新、明快、淡雅風格，從簡從約。致用之外本色保持，就地取材，木材、山水、土壤等隨意可取，在巧工秀手下，形成建筑淡雅的審美風格，青瓦、白墻黑白輝映，為徽州民居建筑奠定了基色，色彩與山水相映，環境舒適，生活怡然。馬頭墻在建筑空間布局上打破自然空間的節律，高低起伏，錯落有致，增加了空間的層次和韻律。［6］

民間建筑是地域審美較為突出的反映，大致表現為，北方較為質樸，南方較為美飾。而徽州民居基本呈現出南北交融的特色，整體風格與山水自然、花草蟲魚和徽州地區居民的自然觀相稱，同時也是人與自然合一的悠遠傳統文化的延續，體現出中國傳統審美文化中巫覡式交感現象，依靠自然裝點建筑空間，美化生活，依靠猛獸的象形符號作為民俗鎮物來驅邪避兇，求吉保安。

徽州民居不僅在審美上具有明快、淡雅的風格，而且在裝飾上具有審美形式意味。在色彩上主要是白墻、青瓦，色彩對比簡潔，鮮明而醒目，點綴于青山碧水之間。民居建筑小單元裝飾有磚雕、木雕、石雕，如門樓大門飾山水人物雕刻、雙獅戲球雕飾、百子圖等;門前有作為鎮物的抱鼓石等;大廳懸掛楹聯匾額等書法藝術。這些附麗于建筑之上的圖像藝術，主要傳達平安如意、福壽雙全、四季平安等吉祥寓意。

究其原因，徽派民居的地域審美源自徽州地域文化，地域的藝術技法和流派也在民居建筑及裝飾中得以表現。徽商的生活思想和審美偏好決定徽州民居的內部裝飾走向，徽派樸學、新安理學無形中影響了徽州民居樸素［7］、淡雅的審美風格及簡約含蓄的建筑布局，追求平靜安穩的室內陳設，青瓦白墻黑白輝映，空間布局講究:布置庭園、放石桌石凳，掘水井魚池，植果木花卉，疊山造泉。利用緊湊空間開掘詩意的生活狀態，豐富和完善生活的靜美，與自然協律，與內心相安。作為徽文化密切相關的文化共同體，徽派篆刻、刻書、版畫在一定程度上影響著民居的匾額楹聯、門樓、隔窗、脊吻等。居住者在民居建筑裝飾方面，彰顯著對繪畫、雕刻、書法、楹聯、匾額的摯愛，精雕細刻的藝術構件，為生活增添了藝術審美的氣息，也顯示了徽人生活的品質和文化的內蘊。

二、民居類“非遺”數字化構建的學理依據

徽州民居具有物質文化遺產和非物質文化遺產的雙重特性，它是漢族傳統民居多樣性的重要流派，屬于物質生產民俗，包括工匠的傳統技藝和行業建造習俗，徽商生活觀念、居住者日常生活習俗等。［8］

民居類“非遺”數字化構建，首先需要掌握非物質文化遺產理論［9］，重視徽州民居的地域風水觀、宗族觀、營造技藝、徽商的生活和思想觀念，地方居住者的婚喪嫁娶、禮儀節慶等日常生活。此乃徽州民居數字化保護的無形價值和文化內涵，亦是數字化保護的題中之義。

徽州民居“非遺”數字化構建，需要一定程度的文化自覺，深刻領會中國傳統文化的要義。建筑是歷史和時代的縮影，不僅反映一段社會生活，建筑技藝，而且承載著豐富的傳統文化內涵。在進行徽州民居“非遺”數字化構建時，需要把握地域文化與民族傳統文化的內在關聯，挖掘徽州民居的豐富價值。從大的文化空間來看，徽州民居擇取自然、空間，建造民居，主要有依山面水的風水觀，古村落布局講究安全防衛和與自然和諧相融。從小的居住空間看，建筑群落反映出徽州人聚族而居的宗族觀念，在大家族之下又各自關門過日子，顯示出家族文化的縮影，需要通過數字化闡釋徽州民居背后的家族文化，對民族文化內涵有更深刻的把握。徽州民居蘊含著深厚的漢族建筑文化，需要宏大的視野將其置于國家民族文化的背景下，貫通徽州民居與徽州的風水觀、家族文化、徽商文化。

徽州民居數字化構建需要以數字圖像、文獻文物、口頭講述［10］，歷史地呈現徽州民居對傳統技藝和傳統文化思想觀念的傳承，明清時期徽州地區的日常生活，同時，也需要共時地呈現近代尤其是改革開放以來徽州民居的當代命運，包括國家和地方層面的保護，技藝的傳承及當代融合。

徽州民居具有“非遺”特質。其數字化保護憑賴對建筑空間的闡釋和對裝飾符號的認知。根據圖像理論，徽州民居呈現其外的是數字模擬的圖像，在無形文化意義的符號，而其內包含著文化和審美意蘊。挖掘徽州民居的內在意蘊，需要結合外在的圖像展示。首先，需要以宏大的歷史視野和深厚的民族文化傳統梳理徽州民居的自然風水觀、宗族倫理觀和淡雅地域審美。只有在大的歷史跨度內，才能更深地挖掘徽州民居的文化內涵，只有在深厚的民族文化傳統下，才能把握徽州民居對文化傳統的傳承。其次，數字化保護徽州民居，即是要保護其文化空間，徽州民居的文化空間雖然以建筑為依托，但更強調穩定流傳的文化行為和思維形態，這蘊含在徽州民居的日常待客、節慶禮儀之中。所以，需要通過文獻和口述，整理文化空間內居民的行為和思想。重視當代人的主體地位，徽州商人、工匠藝人、普通徽州居民對文化傳承的參與和建構。

跨界融合思維是徽州民居數字化保護提出的必然要求。對徽州民居包含的歷史內涵、文化觀念、裝飾技藝、審美意味、建筑布局等整體把握，綜合利用當代數字技術，從圖像模擬，到文獻文物再現，再到田野口頭講述錄音保存，多方位立體呈現徽州民居，目的在于對徽州民居的歷史和現實有更深入的闡釋、表現和認知，實現數字技術與傳統文化的完美融合。

三、民居類“非遺”數字化構建的保護路徑

聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》(2003)指出，非物質文化遺產是指各社區群體視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物。所以，對徽州民居數字化保護，首先需要理清徽州民居的非物質文化遺產特性，以此為依據，才能圍繞數字化及徽州民居的文化內涵，通過數字化的技術媒介，展現“非遺”的社區群體、社會實踐、觀念表述、表現形式、知識技能、文化場所等。

隨著時代的發展，對“非遺”的重視即是對民族記憶的重視。在歷史中存在中發揮過功能的“非遺”，需要在現時代重新發掘其深遠內涵，使活態流變的文化得到傳承，而又適時更新，以適應時代，折射變革。

目前，徽州民居數字化保護具有一定基礎，取得了初步成績，建立了數字化標準規范，也初步進行了資源采集和專題展示。國家層面將徽派傳統民居營造技藝數字化資源采集，列為中國“非遺”一期數字化保護工程。“徽州三雕”成為國家級“非遺”。在數字化保護過程中，政府意志的推動，學者配合，借助當代科技進行數字化分類建檔，以影像或以口述的形式呈現歷史，又呈現當世，這是基本的前提。

其中，隨著技術的發展，對徽州民居的認知更應看到它獨特的無形價值，其最為核心的要件是營造技藝，它具有技藝功能、藝術審美功能及倫理文化內涵。營造技藝的數字化呈現需要通過虛擬圖像模擬，對工藝流程進行復原，對榫卯、模數制、師徒制、磚木石雕、馬頭山墻、脊吻、粉墻黛瓦分別呈現。

為了使采集方案規范，首先需要更深層次的分類。分類的目的是數字化保護的前提，依據專業的學理依據，通過專家論證，提出更加合理的方案。在徽州民居數字化保護過程中，數字化標準規范逐漸統一，通過普查建立中心數據庫，項目文本的建檔和管理。利用現代數字技術，對非遺數據庫構建進行科學的分類，對信息資源元數據進行更加詳細到位的采集，以更加系統完善的方案推進“非遺”項目分類編碼體系。利用模擬成像技術，對徽州民居的建筑進行編碼分類。

具體路徑為:一級分類中國古民居，二級分類徽州民居，三級分類古村落和古民居。徽州民居二級分類下包含徽州民居的歷史時間跨度、宋元明清沿革以及分布地域，徽州民居的整體特點。古村落和古民居包含:100 多處古村落，細分為歙縣的棠樾村、斗山街;黟縣的西遞村、宏村;績溪的棋盤村、坑口村等;7000 多棟古民居，可細分為祠宇、寺廟、書院、園圃、戲臺、牌坊、關隘、橋梁、塔、亭、堤壩、井泉、村落。祠宇、寺廟、書院、園圃、戲臺、牌坊、關隘、橋梁、塔等細致分類，類屬基本是從古村落到徽州建筑主體。

通過普查、攝影攝像采集整理元數據資源，利用虛擬圖像技術對資源進行數字化處理，包括數字地圖繪制、數據搜集、文字講解，圖像模擬等。與古民居下列物質條目并列，四級項目分列非物質條目，主要為山地風水觀念、營造技藝、徽商及其他古民居居住者的日常生活和思想觀念。五級項目下列選址、生態、構造、結構、布局、裝飾等分列條目，包含建筑朝向，木磚結構，屋檐裝飾技藝，室內廳局、床具等擺設營造。

徽州民居不僅具有物質形態，更承載著以古徽州為中心的地方居住者的生活。文化與生活是不可分割的有機體，生活是活態的，如何以數字化技術將地方居住者的生活完整地動態化，這也是一項浩大的數字化工程。這項文化工程是新時代對“非遺”的重要貢獻，將隨著歷史的推演而日益體現出此一時代獨特的價值和學術視野。在非物質分類數字化建構中，需要著重探尋和把握徽商的觀念、工匠藝人的營造技藝和審美觀念，以及居舍建造和建筑裝飾的理念與意愿等。以徽州民居為核心的徽派民居強調磚、木、石三種技藝的結合。對裝飾藝術和造型藝術進行虛擬圖像模擬，包括鏤刻、裝飾、雕塑、繪畫技藝、楹聯匾額、對聯，隔窗、脊吻，行業習俗，關于傳統技藝的展示和口頭敘述，傳承人的生活和知識技能觀念、審美觀。譬如，以榫卯為木構件的主要結合方法，以模數制為尺度設計和加工生產手段，師徒之間的言傳身教和世代相傳。這是徽州民居無形的歷史文化內涵，囊括徽州民居主體及其風水觀，聚族而居的家族倫理觀，徽商的生活和理想，儒家“學而優則仕”思想對徽商的影響，建造者工匠藝人的建造、裝飾等營造技藝及審美觀，徽州民居歷史上居民的日常生活復原，口頭講述當下居民日常生活，如婚喪嫁娶、節慶、待客禮儀等。

突出徽州民居的當代傳承、保護的歷史沿革，以及當代榮譽。2008年6月，徽派傳統民居營造技藝入選國家第二批非物質文化遺產名錄。2009年起，黃山啟動“百村千幢”古民居保護利用工程，對101個古村落、1325 幢古民居保護利用，建成古建筑集中保護地13 處。2010年，被列入聯合國教科文組織人類“非遺”代表作名錄。這是徽州民居當代的發展和演變。國家文化部公布第四批國家級“非遺”項目代表性傳承人胡公敏，這是當代對徽州民居營造技藝傳承人保護的見證。

徽州民居數字化構建，專業性強、意義重大，功在當代，利在千秋。以聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》為指導思想，珍視活態流變的民族文化，充分挖掘“非遺”承載民族記憶的深遠價值，利用數字化技術，通過影像、口述的形式，著重把握徽州民居居住者的日常生活、風水觀念、營造技藝、審美趣味及當代變革，這是數字化保護“非遺”的重中之重，以此為鑒，可以燭照歷史、當代和未來。

小 結

民居類“非遺”數字化建設，重在保護以人為主體的活態技藝、經驗和精神，本質是保護源遠流長、生機盎然的民族文化及其審美特性，尤其是群體口耳相傳的手工技藝，建筑中潛含的樸素思想觀念、審美價值取向。

徽州民居是中國古民居的徽州流派，保存著中下層民眾的審美品味、價值取向、思想觀念等文化內涵。“非遺”保護更注重保護無形的精神文化遺產，發掘存于當世的民間建筑資源背后的民間雕刻裝飾藝術、營造技藝、審美取向、倫理觀念等。諸如:背山面水、負陰抱陽、與自然和諧相融的自然風水觀;當地居民的宗族倫理觀念和商人、學而優則仕、致富造房、精打細算的現實理念。工匠藝人在雕刻裝飾、楹聯匾額等藝術的審美創造及木結構等營造技藝的世代傳承，追求天人合一、樸素淡雅的審美觀。

與徽州民居為流派的中國古民居“非遺”數字化保護任重而道遠，還需要專家學者的多方研討，深入挖掘，將中華民族的文化精髓通過數字化技術得到更加全面深入的闡釋和建構，以期推動中國古民居源遠流長，經久傳承。

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