拉祜族史詩《牡帕密帕》傳承的意識與無意識

摘要：在各少數民族豐富的口頭文化遺產里，民間口頭文學具有特別重要的地位和作用，它通過口傳心授、活態流變的形態存在和世代流傳。拉祜族在漫長的歷史演變過程中，形成了許多具有特色的拉祜文化，其中《牡帕密帕》是拉祜族民間流傳最廣的一部長篇創世史詩。通過對《牡帕密帕》主要傳承點——云南省普洱市瀾滄縣酒井鄉勐根村老達保村民小組傳承現狀的調查，針對面臨失傳的危機，提出關于史詩傳承的意識與無意識的探討。

文獻標志碼：A

文章編號：1674-9200（2015）05-0016-05

收稿日期：2015-06-26

作者簡介：譚莉莉，云南民族大學人文學院副教授，博士。

拉祜族是中國古老的民族之一，也是一個跨境居住的民族。據2010年第六次全國人口普查統計，我國拉祜族人口總數為485 966人，占全國人口總數的0.0365%。其中，分布在云南省的拉祜族人口為47.5萬人，主要聚居在瀾滄拉祜族自治縣、孟連拉祜族佤族傣族自治縣、雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣，此外在云南毗鄰的緬甸、泰國、老撾等國家也有分布。拉祜族有自己的語言，屬漢藏語系藏緬語族彝語支，分拉祜納和拉祜西兩大方言。拉祜族無文字，本民族的歷史文化靠口耳相傳。20世紀初西方傳教士曾創制過用拉丁字母拼寫的文字，由于這套文字很不科學，因而也未能廣泛傳播。1957年，國家為拉祜族創造了一種拉丁字母的拼音文字，對拉祜族社會文化的發展起了積極的作用，但試行區域有限，因此，許多有關拉祜族創世、遷徙的故事傳說以及諺語、歌謠等全靠口耳相傳。

《牡帕密帕》是拉祜族口頭傳承的創世史詩，通過“嘎木科”（會唱詩的人）和“魔巴”（宗教活動主持者）主唱，多人伴唱或多人輪唱的說唱形式相傳至今。隨著拉祜族人民生產生活方式的變化，現在能完整唱出《牡帕密帕》的傳承者已經屈指可數，拉祜族口傳文學面臨著衰退、萎縮甚至消失的困境。本文以《牡帕密帕》主要傳承點——云南省普洱市瀾滄縣酒井鄉勐根村老達保村民小組為調查點，在文獻資料和實地調查的基礎上，從拉祜族史詩《牡帕密帕》的產生、發展及傳承方式等方面進行分析，對國家級非物質文化遺產中的拉祜族民間口頭文學《牡帕密帕》傳承的意識與無意識進行論述。

一、《牡帕密帕》的起源和發展

《牡帕密帕》是拉祜族千百年來口頭傳唱的文學作品，是歷史生活的藝術概括，是拉祜族人民集體智慧的結晶。1960年，在中共云南省委宣傳部領導下，昆明師范學院中文系一九五七級部分學生前往瀾滄、孟連、雙江等縣十多個拉祜族聚居點，進行了為期近四個月的搜集工作。之后，因林彪、“四人幫”對民間文學的空前摧殘而停滯。黨中央粉碎了“四人幫”后，“文藝黑線專政”論的鎖銬被徹底砸碎，曾被埋沒隱跡的《牡帕密帕》才重新開始整理。在整理這部史詩的過程中，云南民族學院干訓部第三期拉祜族學員對翻譯中的疑難問題認真推敲，對詩中不完美的句子和段落反復回憶琢磨。最終于1978年在《邊疆文藝》十月號上刊發。 [1]1979 年8月云南人民出版社出版了劉輝豪整理的《牡帕密帕》；1984年，云南民族出版社出版了李文漢整理的《牡帕密帕·古格戛木科》（拉祜文）；1989年，云南民族出版社出版了李扎約整理的《牡帕密帕》（拉祜文和漢文對照）；1988年，中國民間文藝出版社出版的《拉祜族民族民間文學集成》收錄了《牡帕密帕》的全部唱段。

隨著社會的進步和發展，人們越來越意識到文化遺產的珍貴。聯合國教科文組織分別于1972年、1989年、1998年頒布了《保護世界文化和自然遺產公約》《保護民間創作建議案》《人類口頭和非物質文化遺產代表作條例》，開啟了人類保護非物質文化遺產的里程碑。2004年，我國成為最早加入《保護非物質文化遺產公約》的國家之一。2006年5月，國務院公布了第一批《國家級非物質文化遺產名錄》，在首批入選的31項民間文學中，主要流傳于云南省普洱市瀾滄拉祜族自治縣境內的《牡帕密帕》作為云南省入選的4項民間文學之一列入了第一批口述文學名錄。

二、《牡帕密帕》的基本內容及傳承價值

“牡帕密帕”是拉祜語音譯，意思是“開天辟地”。《牡帕密帕》作為拉祜族唯一的長篇口傳史詩，主要流傳于瀾滄縣的木戛鄉、富邦鄉、竹塘鄉、糯福鄉、拉巴鄉、南嶺鄉、東回鄉、酒井鄉等拉祜族聚居區。根據查閱的資料，《牡帕密帕》的基本內容及傳承價值主要包括以下幾方面：

（一）不同版本的內容概要

由昆明師范學院中文系一九五七級部分學生搜集，劉輝豪整理，云南人民出版社出版的《牡帕密帕》，全文共1231行，分為歌頭、造天造地、造物造人、生活下去、歌尾五個部分。其中在“生活下去”的篇章中詳細地把古代拉祜族先民扎笛、娜笛結婚、第一代人、取火、打獵、分配、蓋房子、造農具、種谷子、種棉花、鵪鶉跳舞十部分內容進行了翻譯和整理。

在《拉祜族民間文學集成》中收錄了由扎莫、李扎兒演唱，娜兒、李玉瓊等翻譯的《牡帕密帕》，全文1925行，分為：造天地、造萬物（求水、種樹、種葫蘆）、人怎樣生活下來三個部分。其中，在“人怎樣生活下來”的第三部分包含了札笛和娜笛、兄妹配偶、第一代人、取火、狩獵，分民族、扎倮和娜依、找鐵礦（燒蜂、分鐵礦、煉鐵）、農業活動（造農具、蓋房子、找種子、藥草）、種谷子、訂年節，發文字、種棉花十一部分的內容。

云南省普洱市（2007年4月8日，云南省思茅市正式更名為普洱市）瀾滄拉祜族自治縣在申報《牡帕密帕》作為非物質文化遺產時，將《牡帕密帕》分為兩大部分17篇，2300行。第一部分包括造天造地、造太陽月亮、分季節、造山河湖泊海水、造萬物、種葫蘆、造人7個篇章；第二部分包括第一代人、取火、打獵分族、造農具、蓋房子、農耕生產、過年過節、種棉花、結親緣、藥10個篇章。

由于《牡帕密帕》是口傳文學，不同的年代，不同的傳承致使史詩在各地存在差異，甚至個人掌握的篇章和內容都不盡相同，但究其內容主要包括以下三個方面：遠古時，宇宙一片混沌，天地未分，萬能的造物主厄莎在助手扎羅、娜羅的幫助下，先后創造了天地萬物和人類；拉祜族的祖先扎迪、娜迪二人在荒涼的大地上過著采集、狩獵生活，結為夫婦后，繁衍的子女成為拉祜族、佤族、哈尼族、漢族、傣族等族；拉祜族從狩獵采集生活逐步發展到蓋房子、種谷子、種棉花的農耕生活。

（二）史詩的傳承價值

《牡帕密帕》是國務院公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄，是一部拉祜族的創世史詩，是拉祜族民間文學藝術寶貴的精神財富，是拉祜族說唱口頭文學的代表作，可以稱之為拉祜族的百科全書。

1.是研究拉祜族創世的重要史詩。《牡帕密帕》這部用拉祜族語傳唱至今的史詩，包含的內容極其豐富，史詩用說唱的形式傳唱了在很久很久以前，沒有地也沒有天，沒有風也沒有雨，沒有日月和星星，只有厄莎天神用手泥、腳泥、手骨、腳骨創造了天和地。之后創造了萬物，創造了水，有了鴨子、芭蕉、鵪鶉以及樹木和花兒，出現了百獸和百鳥，種出了葫蘆。之后出現了拉祜族的第一代扎笛和娜笛，結婚后生下18個孩子，在厄莎的幫助下取到了火，學會了打獵、又蓋起了房子，種上了秧苗和棉花，開始了一代代人的生活。據此，《牡帕密帕》以神話為基本內容，敘述了拉祜族天神厄莎創造天地、人類、萬物的過程，是最具代表性和研究拉祜族歷史的創世史詩。

2.是研究拉祜族原始宗教信仰的重要史詩。在拉祜族人民心中認為：厄莎就是萬能的造物主，是最高、最有權威的天神形象。世界間存在的一切都是厄莎創造的，拉祜族的先民也是厄莎創造的。換句話說，沒有厄莎就沒有拉祜族。因此，厄莎就成了拉祜族人的精神支柱。幾乎所有拉祜家庭都供奉和祭祀厄莎，許多拉祜族村寨都在寨中心的廣場上蓋有類似“厄莎廟”的茅草房，周圍叢立著各種作物，如包谷、谷子等神樁，用以供奉厄莎，祈求厄莎保護他們風調雨順，五谷豐收。 [2] 8在史詩中，厄莎始終貫穿了全文，在拉祜族的生產生活、甚至男女青年的戀愛生活里也處處有厄莎的影子，由此，厄莎在拉祜族發展歷史里成為最重要的人物之一。

3.是研究拉祜族傳統倫理道德的重要史詩。古代拉祜族曾經歷過亞血族群婚。《牡帕密帕》在講到扎笛和娜笛兄妹婚配的傳說時，厄莎告訴扎笛、娜笛，要他們同住一起，像太陽月亮配成對，像花木雀鳥形影不離。扎笛、娜笛回答厄莎：“我們同由一處來，只能成為兄妹，不能成為夫妻。”……厄莎做了兩劑迷藥……扎笛聞到迷藥回到地上，娜笛聞到迷藥回到扎笛身旁……扎笛、娜笛當著厄莎害羞，他們背地生活在一起；他們成了夫妻，從此他倆不再分離。 [3] 27-28這段兄妹婚配的傳說正是對拉祜族族內婚的描寫。其實在拉祜族的親屬稱謂中，也完整地保留著這種被叫做亞血族群婚的痕跡，例如，兄、姨表兄、舅表兄和姐夫，全都叫“阿偉巴”；姐、姨表姐、舅表姐和嫂嫂都叫“阿偉瑪”；弟妹之間也一律稱為“阿里巴”和“阿里瑪”，說明古代曾經實行過按年齡等級的群婚制，“所有母系的兄輩等級都是姐輩等級的丈夫，弟輩等級都是妹輩等級的丈夫，同樣，所有姐輩或妹輩都是族內本輩男子的妻子” [4] 11。

4.是研究拉祜族文化習俗來源的重要史詩。在史詩內容里，唱到扎笛和娜笛生了18個小孩，孩子學會了走路，孩子學會了說話，就是沒有名字，稱“你”、叫“他”，嘰哩哇啦。厄莎想了很久，每個孩子都起一個名字；狗送回來的男孩叫扎丕，女孩叫娜丕；豬送回來的男孩叫扎娃，女孩叫娜娃；牛送回來的男孩叫扎努，女孩叫娜努；羊送回來的男孩叫扎藥，女孩叫娜藥，雞送回來的男孩叫扎呵，女孩叫娜呵；馬送回來的男孩叫扎母，女孩叫娜母…… [3] 35所以，至今拉祜族取名都以出生日的生肖為名，男人用“扎”，女人用“娜”，加上生肖對應的字，如：發（鼠）、努（牛）、拉（虎）、妥（兔）、倮（龍）、斯（蛇）、毋（馬）、約（羊）、莫（猴）、阿（雞）、丕（狗）、襪（豬）。此外，在史詩中還唱到：孩子生下來后，厄莎叫來動物，要它們給小孩喂奶。狗來喂奶，厄莎告訴小孩：“長大不吃狗肉”……至今，拉祜族都認為自己的祖先是狗奶養大的，所以有不吃狗肉的習俗。可見，《牡帕密帕》對于拉祜族文化習俗的影響至深，也是拉祜族很多習俗來源的重要參考資料。

三、史詩傳承的意識與無意識

（一）自我傳承的無意識

拉祜族文化在發展和傳承的過程中，大多依靠個人的記憶，通過口頭方式使其主要的知識體系及本民族的價值觀念世代相傳。在對老達保村的實際調查中，我們訪談了現在《牡帕密帕》的三位傳承人——李扎戈、李扎倮和李扎莫，由于語言不通，根據李扎戈孫子李扎丕的翻譯，梳理了李扎戈和李扎倮至今能回憶起來的《牡帕密帕》第一代至第五代的傳承譜系：

第一代：李扎把（男）李娜你（女）

第二代：李扎努（男）李娜彭（女）

第三代：李扎藥（男）李娜姆（女）

第四代：李扎兒（男）李娜妥（女）

第五代，一共有8個孩子，其中有6個男孩，2個女孩，分別是老大：李扎襪（男），妻子：李娜（已故），老大現任妻子：李娜兒；老二：李扎拉（男），妻子：李娜把；老三：李扎戈（男），妻子：李娜伍；老四：李娜細（女）丈夫：李羅保；老五：李娜努（女），丈夫：李大；老六：李扎丕（男），妻子：李娜細；老七：李扎倮（男），妻子：李娜迫；老八：李扎莫（男），妻子：李娜。

從簡單的傳承譜系中可以看出，從第一代李扎把開始會說唱《牡帕密帕》，通過以家庭為單位的無傳承意識的代代口傳，第二代、第三代、第四代至第五代的男子在自發和隨意的環境下，自覺不自覺地學會了《牡帕密帕》，女性在不自覺的意識下學會唱了部分內容，這其中的老三李扎戈和老七李扎倮便是國家級口傳文學項目《牡帕密帕》的傳承人，這種學習不是專業和系統化的學習，只是在家庭環境里，在逢年過節聽到老人吟唱時自發學會的，且對于掌握《牡帕密帕》史詩的內容多少、時間安排并無任何規定，屬于無意識傳承。這也是在政府參與主導民族文化遺產傳承之前自然出現的和必經階段，是活態形態的少數民族口頭文學在民間口頭流傳、代代流傳的最基本形態，且保留著許多古老的、原生態的演唱習俗，也就是文章所提的無意識傳承。

（二）政府主導的有意識傳承

近年來，隨著國家各級政府對少數民族非物質文化遺產的重視，2000年，文化部、國家民委聯合發布了《關于進一步加強少數民族文化工作的意見》，要求抓好民族文化藝術遺產的收集整理和民族文藝理論研究工作。2003年，國家民委發布《中國少數民族文化遺產保護工作的實施方案》，要求加強少數民族文化遺產的搶救和保護工作。近年來，各地特別是少數民族地區在對本民族文化進行普查和收集整理過程中，及時發現、研究和申報了少數民族非物質文化遺產，通過國家、省、市的評定后，確立了一大批國家級、省級、市級非物質文化遺產名錄，切實有效地保護和宣傳了少數民族非物質文化遺產。

1.逐步建立和完善非物質文化遺產的相關制度和措施。瀾滄縣為了保護本地區的民族文化，制定了《瀾滄縣各級非物質文化遺產項目代表性傳承人目標任務及管理辦法》，規定了三條義務；一是規定了已經頒發國家級、省級、市級代表性傳承人證書，并享受傳承人保護費的傳承人，擔負著全縣20個村寨的傳承培訓任務。二是要求認真組織開展傳承工作，無保留地傳承技藝，悉心培養后繼人才。三是積極參加瀾滄縣文化體育與廣播電視部門組織舉辦的各種民族民間大型表演和培訓活動。在管理辦法里還規定了傳承人的三條任務：一是利用休閑時間進行授徒傳藝、培訓講習的任務，每年在所在地組織開展1～3次傳承培訓活動。其中：國家級1～3次、省級1～2次、市級1次。二是要起到“傳幫帶”的作用。國家級傳承人每年培養3～5人、省級傳承人每年培養2～4人、市級傳承人每年培養1～3人。三是積極配合，協助本鄉鎮、村寨開展好民族民間節慶活動，并且建立了對傳承人管理和監督的辦法。

2.建立傳承基地，開展培訓班。瀾滄縣政府在保護和傳承拉祜族史詩《牡帕密帕》方面，除了制定制度外，還積極加強政策理論研究，推動立法工作，將傳統文化的保護列入自治法，建立健全了瀾滄縣民間文化保護名錄，2011年入選普洱市級《牡帕密帕》的傳承人有南嶺鄉芒弄村郭理大，東回鄉班利村陶扎戈，竹塘鄉募乃村大平掌寨李扎六。瀾滄縣還將保護民間文化的規劃納入當地經濟社會發展計劃。2011年瀾滄縣在老達保村建立了《牡帕密帕》保護傳承基地，傳習館位于老達保村的中心位置，便于村民學習。此外，老達保村從保護民族文化的角度，對老達保村的建筑、民族服飾、宗教文化、飲食文化、音樂文化等方面都在最大范圍地進行保護和傳承，被評為“省級民族特色村”。

傳承基地建立后，瀾滄縣文化館在拉祜族居住地區的富東鄉、竹塘鄉、拉巴鄉、酒井鄉等地定期舉辦《牡帕密帕》培訓班，由李扎戈、李扎倮、李扎莫、李石開等傳承人進行培訓和授課。通過培訓班的舉辦，促進了《牡帕密帕》的傳承和保護，通過科學的課程設置和安排，能使前來學習的學員盡快掌握《牡帕密帕》的知識和唱調。

（三）傳承的現狀及擔憂

《牡帕密帕》從最初的無意識傳承到現如今的有意識傳承，在時間跨度上經歷了五代人，幸運的是史詩得到了及時的收集整理和保護，可以讓后人看到史詩的發展脈絡和大部分保留下來的內容，對研究拉祜族文化歷史起到了非常重要的作用，但是細看自第五代以后（見李扎戈家庭的傳承譜系、李扎襪家庭的傳承譜系和李扎倮家庭的傳承譜系）到現如今以家庭為傳承單位的第七代人，在有意識的傳承氛圍下，拉祜族這獨具代表性史詩《牡帕密帕》的傳承現狀及前景仍然不容樂觀。

李扎戈家庭的傳承譜系：

第五代：丈夫：李扎戈　妻子：李娜伍

第六代：老大：李娜妥（女）丈夫：李扎克（已故）

老二：李扎襪（男）妻子：李妹

老三：李娜努（女）丈夫：李扎阿

老四：李娜迫（女）丈夫：李保

李扎戈，1939年出生，拉祜族，現年74歲，在所生的三個女兒和一個兒子中，會唱一部分《牡帕密帕》的子女有李娜妥、李扎襪；能完整唱出、且唱得最好的是李娜努；一點都不會唱的是李娜迫；在四個子女的配偶中，會唱一部分內容的有李妹、李扎阿；一點都不會唱的有李扎克（已故）、李保。

再從李扎襪的子女輩來看，所生的三個孩子中，二個兒子李扎迫和李扎丕都不會唱，女兒李娜倮也不會唱，在問及為什么不去學時，李扎丕告訴我們聽不懂爺爺李扎戈唱的內容，因為里面有很多古拉祜語，也不愿意去學。

李扎襪家庭的傳承譜系：

第六代：丈夫：李扎襪　妻子：李妹

第七代：老大：李扎迫（男）

老二：李娜倮（女）丈夫：李扎發

老三：李扎丕（男）

李扎倮家庭的傳承譜系：

第五代：丈夫：李扎倮　妻子：李娜迫

第六代：老大：李娜莫（女）丈夫：李扎拉

老二：李扎思（男）妻子：李妹

老三：李扎丕（男）妻子：李娜阿

老四：李娜藥（女）丈夫：李扎丕

老五：李扎襪（男）妻子：李鐵妹

第七代：李娜莫和李扎拉生有2個女兒，分別是李娜兒和李娜努；李扎思和妻子李妹生有2個男孩，分別是李扎兒和李扎克；李扎丕和妻子李娜阿生有2個兒子，分別是李扎兒和李扎發；李娜藥和丈夫李扎丕生有2個女兒，分別是李娜努李娜體；李扎襪和妻子李鐵妹生有1個男孩，李扎阿。

李扎倮，1943年出生，拉祜族，現年70歲，在所生的二個女兒和三個兒子中，除了兒子李扎丕會唱一點，其余都不會唱；在第七代人中，也沒有人會唱《牡帕密帕》。

由此不難看出，以家庭為單位的最簡單、最便于傳承的方式即使在有意識的傳承范圍內，由于個體的區別，也無法從主導意識上進行傳承和保護，隨著一代代人生活環境的變化，作為上幾代人口頭流傳下來的史詩面臨著如何傳承的極大挑戰。政府主導的培訓班的建立雖然能在一定程度、一定階段暫時解決部分史詩的保護和傳承問題，但是傳承的意識與無意識仍然是值得我們深究的一個重要課題。