社會主義是一個獨立的社會形態

摘要：一百多年來，社會主義作為共產主義的低級階段已被大多數共產主義者所接受，但是，隨著社會主義實踐的深入和社會主義事業的不斷發展，人們對社會主義的認識也在不斷深化，對社會主義的一些傳統看法也在不斷發生變化。社會主義是不是一個獨立的社會形態問題逐漸引起人們的重視。分析認為，社會主義就是一個獨立的社會形態，因為它符合獨立社會形態的標準。

文獻標志碼：A

文章編號：1674-9200（2015）05-0098-06

收稿日期：2015-09-02

作者簡介：陳錦函，文山學院政法經濟學院教授。

一百多年來，社會主義作為共產主義的低級階段已被大多數共產主義者所接受，除理論上的先入為主，也有其歷史原因。囿于歷史條件的限制，在十九世紀中葉以前，社會主義處于空想階段，人們往往把社會主義和共產主義概念相互混淆。馬克思主義創始人是在剖析資本主義的基礎上闡述人類社會發展最基本規律的，從而使社會主義由空想變成科學，并科學預見了在資本主義和共產主義之間有一個過渡時期，他們沒有、也不可能詳細論述這個過渡時期社會發展的各種規律和各階段的具體特征。所以，社會主義作為共產主義的低級階段是馬克思、恩格斯在當時歷史條件下得出的結論，具有一定的時代局限性。“實踐是檢驗真理的唯一標準”，無論什么理論，由哪個偉人所創立，只有通過實踐的檢驗，才能證明其正確性。社會主義是不是共產主義的低級階段，只能根據人類歷史政治和經濟的發展來證明。經過一百多年社會主義思想、運動、制度等的發展，尤其是近幾十年來，社會主義國家的改革實踐雄辯地證明：社會主義不是共產主義的低級階段，而是一個獨立的社會形態。

一、關于獨立社會形態的標準問題

一個獨立的社會形態是有其客觀標準的，這種客觀標準是不以人們的意志為轉移的，人們只能發現這些客觀標準而不能隨意制造一些主觀標準，人們可以利用這些客觀標準對一個社會形態進行研究，而不能離開這些客觀標準去主觀地創立一個社會形態，也不能離開這些客觀標準把已符合獨立社會形態的社會“開除”出獨立社會形態之列。值得慶幸的是，馬克思、恩格斯早已向人們揭示了這些客觀標準，并對這些客觀標準作了深刻闡述。馬克思認為，作為一個獨立的社會形態，是有一個生產力標準問題的，而且這是一個根本標準。封建社會生產力的標準是手推磨，資本主義社會生產力的標準是蒸汽磨。當然，社會主義的生產力標準是什么？馬克思沒有說，但馬克思、恩格斯曾論及大機器生產應是社會主義的物質前提。恩格斯說：“生產以及隨生產而來的產品交換是一切社會制度的基礎”。 [1]141-142研究社會形態，就要研究這個社會的基礎，即生產及產品交換。列寧對有人提出的“蒸汽時代是資本主義的時代，電氣時代是社會主義的時代”這一觀點很贊賞，說明列寧同樣認為社會主義社會應當有自己的生產力標準。可惜的是馬、恩、列的這些觀點往往被人們所忽視，即便引用，也不是從社會形態生產力標準的角度和社會制度基礎的角度加以引用的。忽視社會形態的生產力標準，忽視社會制度的基礎，會帶來什么惡果呢？筆者認為，一是使理論研究陷入誤區，不能全面深刻地揭示什么是社會主義或社會主義的本質。二是在社會主義建設中，只注重生產關系的變革，而忽視發展生產力這個最根本性的東西。這里需要特別強調的是，生產力標準是個根本性的、基礎性的標準，但又不是惟一性的標準，只有生產力標準顯然不行，還必須加上生產關系標準。生產關系是個顯著的標準，考查一個社會形態，必須把二者糅而為一，如果只按生產力標準，有些國家，一時沒有甚至難以達到資本主義的生產力，但其生產關系實為資本主義生產關系占主導，因而這個國家就被劃為資本主義國家。現有的社會主義國家，按照生產力標準，沒有一個達到發達資本主義國家水平的，但其生產關系的確是以社會主義的生產關系為主體，因而從社會形態類型而言，只能屬社會主義社會。鄧小平說：“搞社會主義，一定要使生產力發達，貧窮不是社會主義。現在雖說我們也在搞社會主義，但事實上不夠格。” [2] 225鄧小平的這段話，有些人不理解，既然說我們也在搞社會主義，為什么又要說事實上不夠格？這里主要問題是，沒有把判斷社會形態的標準搞清楚。鄧小平說“我們也在搞社會主義”，主要是說在社會形態生產關系標準方面，在上層建筑標準方面，我們符合社會主義的標準。我們實現了以公有制為主體，實現了以按勞分配為主體，在上層建筑方面，我們堅持了人民民主專政，人民當家作主，因此，我國的國家制度屬于社會主義制度。“但事實上不夠格”，主要是說在社會形態生產力標準方面，我國的生產力還不發達，國家還處于貧窮狀態，還不如資本主義發達，只有生產力發達了，等于或超過資本主義，才能說真的搞了社會主義。

判斷社會形態的標準，有生產力標準，生產關系標準，總起來可以叫做生產方式標準，這是基礎性標準。除此，還應有上層建筑標準，即政治形態標準和意識形態標準。每種社會形態，由于其生產方式不同，必定有豎立于其上的獨特的上層建筑。封建社會的政治形態是專制，意識形態是以地主階級世界觀為核心的，資本主義社會的政治形態是議會制、三權分立制，意識形態是資本主義的私有觀念、資產階級個人主義等。所以，判斷一個社會形態，主要的是看其有無獨特的生產方式，其次還要看其有無獨特的上層建筑。社會主義社會只要符合上述標準，就應當是獨立的社會形態，而不應再是“共產主義的第一階段”。

二、社會主義社會符合獨立社會形態的標準

（一）社會主義社會有其獨立的社會生產方式

1.社會主義社會有其獨特的生產力特色

社會主義的生產力應是怎樣的？它應是在資本主義的基礎上建立起來而又比資本主義的生產力水平更高的生產力，而且社會主義愈是向前發展，它的生產力水平愈發達，資本主義的生產力水平也無法與之比擬。資本主義的生產力現在已達到以高新科技為代表的生產力水平，而資本主義的高新科技仍在發展。社會主義的生產力至少應該是建立在高新科技基礎上的生產力。現在的社會主義生產力從總體上看尚未達到西方發達國家水平，因而還要有一個相當長的趕超時間。當社會主義的生產力水平趕上資本主義的生產力水平后，社會主義還要以更高的速度發展自己的生產力，創造比資本主義所達到的高新科技還要更高新的科技，創造出自己的、能夠充分展示社會主義優越性的生產力。這至少需要上百年時間。我們不知道一百年到幾百年之后的科學技術能發展到什么水平，但社會主義社會將會有自己的生產力水平，而且將在幾百年時間內迅速地發展和提高，使資本主義無法與之比擬，但尚未達到按需分配的水平，這就是社會主義社會作為一個獨立社會形態的生產力標準。社會主義的生產力有著自己的歷史使命，它的高速發展和高度發達，將為最終消滅階級，消滅三大差別，為人類的全面發展做出歷史性的貢獻。正像每個社會形態都有自己的生產力一樣，共產主義也將有自己的生產力。共產主義的生產力以社會主義創造的生產力為基礎、為起點，創造出比社會主義更高的生產力來。共產主義社會的生產力水平顯然是社會主義的生產力所不及的，因而，若將社會主義的生產力看作是共產主義第一階段的生產力，這既忽視了社會主義生產力的獨特性和長期性．又把共產主義的生產力水平看得低下了，這對于社會主義建設無疑是極為不利的。

2.社會主義社會有其獨立的所有制結構

根據馬克思在《哥達綱領批判》中所表達的觀點，我們可以說社會主義社會生產方式的基礎是生產資料公有制，也就是說物質的生產條件是勞動者自己的集體財產。鑒于我國生產力還比較落后，我們實行以公有制為主體多種經濟形式并存的經濟結構。實行公有制為主體，說明我們堅持了社會主義，實行多種經濟成分并存，說明我們實事求是，我們實事求是地根據我國生產力發展的不同層次，確立與之相適應的不同形式的經濟成分。在一個很長的歷史階段內，可以說以公有制為主體、多種經濟成分并存的所有制結構是我國社會主義的根本經濟制度。我們消滅了剝削制度，但不可能一下子消滅一切剝削現象；我們要鏟除小生產的方式，但必須利用個體勞動形式發展生產，特別是發展農業生產。即使到社會主義社會的后半期，以公有制為基礎了，公有制成為了惟一的所有制形式，公有制的形式也不會像過去所說的只有全民所有制和集體所有制兩種，而是多種多樣的，各種形式的公有制仍將長時間地并存下去。

社會主義社會的生產方式基礎與資本主義的生產方式基礎是完全不同的。那么，與共產主義社會的生產方式基礎是不是一樣的呢？過去的理論界或教科書上總說是一樣的，都實行生產資料公有制。既然都實行公有制，那就是一個社會形態，是一個社會形態的兩個階段。但這種說法忽視了社會主義社會的公有制與共產主義社會的公有制之間存在著質的差別。事實上，原始社會的公有制、社會主義的公有制和共產主義的公有制，這三種公有制在質上是不同的，它們具有獨立社會形態上的質的差別。原始社會的公有制，其特點是生產資料極其有限而且極其低下，公有制的組織形式也很低級，是原始、粗糙、幼稚的組織形式；社會主義的公有制，其特點是生產資料較為豐富，科技含量也較高。公有制的組織形式多樣化，也較為科學。在我國社會主義初級階段，還存在著非公有制的經濟成分，并將在相當長的歷史階段內與公有制形式并存。也就是說，社會主義的所有制結構是以公有制為主體的多元化的所有制結構。共產主義的公有制，其特點是生產資料極其豐富、科技含量極高，公有制形式極其科學，是惟一的所有制形式。可見，社會主義公有制較之于原始社會公有制顯然要高級得多，但比之于共產主義公有制又低級了很多。社會主義公有制是主體形式或基礎形式，比較科學，其程度和范圍都是在一國范圍之內的。共產主義公有制是惟一形式，極其科學，其程度和范圍是在無國家、無階級、無民族的全球、全人類范圍之內，是全球所有制。因此，社會主義公有制與共產主義公有制是兩種在質與量方面都有明顯差別的公有制，不應把它們看做是同一形式的公有制，也不應把它們看做是共產主義公有制的不同發展階段，而只能看做是兩種社會形態的公有制。

3.社會主義社會有其獨立的分配形式

按照馬克思主義的觀點，社會主義社會實行按勞分配制度。而在我國社會主義初級階段則實行以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配形式或結構。從按勞分配的性質來看，誠如馬克思所說，在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級的權力，它默認不同等的個人天賦，因而也就默認不同等的工作能力是天然特權，這就會產生事實上的不平等。至于其他分配形式所產生的不平等就更大更明顯了。這種不平等是社會主義的本身之物、必然之物。理論界不少人認為社會主義與共產主義的相同點之一是勞動者在根本利益一致的基礎上建立起了新型的平等互助合作關系，個人消費品以“各盡所能”為前提。其實這種看法是極不準確的。在社會主義社會，勞動者之間的關系是表面上平等而事實上不平等，形式上平等而實際內容上不平等。當然，這種現象在共產主義社會將不復存在。在社會主義社會，按勞分配為主其他分配形式并存的格局將長期存在下去，即便是在社會主義的后半期，按勞分配成為惟一的分配形式，也還要存在很長一段時間。過去的說法是，共產主義的第一階段或低級階段，實行“各盡所能，按勞分配”，共產主義的高級階段實行“各盡所能，按需分配”，如果說社會主義這一階段存在的時間不是很長，那么以上說法或觀點并沒有什么不好。但現在的問題是，大家都認為社會主義是一個相當長的歷史階段，至少需要幾百年時間。試想，在一個共產主義社會形態里，卻有兩種絕然不同的分配方式，而且前一種分配方式持續的時間還很長，這在理論上是說不通的。一種社會形態只能有一種為主的分配方式，這是一般常識，原始社會是平均分配加道德分配，也就是說在平均分配的基礎上還要特殊照顧那些老弱病殘和孕產婦等；奴隸社會是按財產（包括奴隸）分配；封建社會是按土地進行分配；資本主義社會是按資本進行分配，社會主義社會是按勞分配，共產主義社會是按需分配。按勞分配是社會主義社會特有的分配制度，除此之外，任何一種社會形態都不會有這種分配制度。這種分配制度與其他的分配制度一樣，都是由特定的生產力發展水平和特定的生產方式決定的。所以正確的說法只能是：社會主義社會是一個獨立的社會形態，在社會主義初級階段受以公有制為主體多種經濟成分并存的所有制結構所支配，其分配方式也只能是以按勞分配為主體多種分配形式并存。

4.社會主義社會有其獨特的市場經濟

過去，理論界有不少人認為，社會主義與共產主義的共同點之一是都實行計劃經濟，社會生產能夠有計劃按比例地發展。現在持這一觀點的人已不多見了。因為黨的十四大已確定要建立社會主義市場經濟體制，且已付諸實施20余年，并取得了顯著成效。社會主義經濟是市場經濟，共產主義經濟是計劃經濟。在同一個社會形態里面，不可能有兩種經濟形態，先是長期的市場經濟，后是計劃經濟，這是說不通的。原始社會的經濟是原始經濟，是主要依賴大自然的經濟，奴隸社會的經濟是掠奪式的自然經濟，封建社會的經濟是自給自足的自然經濟，資本主義社會的經濟是剝削剩余價值的市場經濟，社會主義社會的經濟是滿足人民群眾日益增長的物質文化需要的市場經濟，共產主義社會的經濟是按需分配的計劃經濟。每一個社會形態，都有每一個社會形態占統治地位的經濟形態，不可能分為兩種絕然不同的經濟形態。社會主義的經濟類型是商品經濟，是市場經濟，與共產主義的產品經濟、計劃經濟是兩種不同的經濟形態，不可能把它們歸結為同一社會形態之下。但是同類型的經濟形態卻可以存在于不同的社會形態，甚至于在不同的社會形態中占統治地位，自然經濟不僅是奴隸社會的統治經濟形態，而且也是封建社會的統治經濟形態，盡管封建社會的自然經濟與奴隸社會的自然經濟存在著差異。同樣，市場經濟不僅是資本主義社會的統治經濟形態，而且也是社會主義社會的統治經濟形態，盡管社會主義的市場經濟與資本主義的市場經濟存在著差異。在社會主義的后期，計劃調節的因素將會逐漸擴大，市場經濟將向計劃經濟逐漸轉化，但這并不影響社會主義是市場經濟的觀點和事實。

大家熟知，資本主義運用市場經濟發展起了自己的科學技術和社會生產力，創造著越來越多的社會財富。資本主義的市場經濟運行到現在，尚具一定的生命力。社會主義要發展起自己的科學技術和社會生產力，要創造出比資本主義高得多的社會財富，就必須建立起比資本主義更高級、更合理、更科學、更富有效應的市場經濟。當然，建立社會主義的市場經濟體制是一個長期的過程，社會主義由計劃經濟向市場經濟轉變，必須是穩妥的、有步驟的，非一朝一夕之所為，快了，定會翻車。社會主義市場經濟體制基本建立后，肯定還要有一個鞏固、完善的過程，還要有一個充分展示其優越性的過程。同時，社會主義市場經濟同樣要求人們尊重價值規律，并將其置于頭等地位加以看待和對待，充分利用、發揮其在資源配置中的決定性作用。這種市場經濟形態的長期性和其價值規律頭等作用的充分發揮，只能要求人們視社會主義為一個獨立的社會形態。換句話說，社會主義如果作為共產主義的一個發展階段，它就不可能有自己的經濟形態，只有它是獨立的社會形態，它才具有自己的經濟形態。而現在它恰恰具有了自己的經濟形態，它必然是一個獨立的社會形態，這是不以人們的意志為轉移的。

（二）社會主義社會有其獨立的社會上層建筑

1.社會主義社會有其獨立的政治上層建筑

歷史和現實都表明，社會主義社會還存在著階級和階級斗爭。我們知道，雖然這種階級和階級斗爭已同剝削制度下的階級和階級斗爭有極大差異，但它畢竟是歷史上階級和階級斗爭之特殊形式的遺留，還必須得正確認識和處理階級斗爭問題。從這一角度看，列寧說的社會主義就是要消滅階級是完全正確的。正因為還存在著階級和階級斗爭，因而就要有人民民主專政，就要有國家。人民民主專政的國家，其根本任務是組織生產，發展生產力，消除兩極分化，最終達到共同富裕，同時，還要正確處理敵我矛盾尤其是要正確處理人民內部矛盾。敵我矛盾處理不好，要么犯左傾錯誤，搞階級斗爭擴大化，要么犯右傾錯誤，對階級斗爭視而不見，聽之任之，這兩種錯誤都會危及社會主義，甚至葬送社會主義。但在社會主義社會，人民內部矛盾與敵我矛盾相對比，人民內部矛盾大量地存在著，情況也極其復雜，需要人民民主專政的國家慎重、正確地加以處理，方能有利于社會主義事業的發展。若人民內部矛盾處理不好，很容易激化黨與群眾、政府與人民之間的矛盾。因而，無論是發展生產力，還是進行社會管理，無論是處理敵我矛盾，還是處理人民內部矛盾，都需要工人階級專政或人民民主專政，都需要工人階級的國家。工人階級專政，工人階級的國家有一個建立、鞏固、發展和逐步消亡的過程。現在根本談不上消亡的問題，而是鞏固和發展的問題，這需要很長的時間，其自行消亡的時間可能會更長、更加緩慢，是作為一種獨立社會形態的政治上層建筑的面貌出現的。列寧提出了“半國家”的概念。他在十月革命的前夜寫的《國家與革命》中寫道：“恩格斯認為資產階級國家是不會‘自行消亡’的，而要由無產階級在革命中來‘消滅’它。在這個革命以后，自行消亡的是無產階級的國家或半國家。” [3] 185列寧當時的認識是，過渡時期存在階級斗爭，需要無產階級專政，需要無產階級的國家。社會主義社會建立起來以后，無產階級的國家便開始消亡，就已不是完整形態的國家了，是“社會主義革命以后的無產階級國家制度的殘余”，因而是“半國家”。現在看來，列寧的這一看法離社會主義的現實差距實在太大。社會主義革命以后，工人階級的國家制度不是“殘余”，而是一個完整的國家制度形態，談不上自行消亡，相反，還要不斷地加以鞏固、完善和發展。這并不是由人們的主觀愿望決定的，而是由社會主義的客觀現實決定的。因此，“半國家”之說不適用社會主義的大部分時間，只有到了社會主義的后期，臨近共產主義之際，“半國家”之說才能適用。只有到了共產主義社會，才會真正達到沒有階級，沒有階級斗爭，沒有階級專政，沒有國家，對人的統治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替。當然，在共產主義社會，也存在一個人際關系的處理問題，但那時的人際關系已完全脫離了階級的內容，是無階級內容的社會關系，是生產中人與人的關系，是社會交往中的人與人的關系。因此，人們長期爭論的一個理論問題，即社會主義能不能在一國建成，共產主義能不能在一國建成，也就迎刃而解了。答案只能是社會主義能夠在一國建成，而共產主義不能在一國建成，共產主義必須在全球范圍內至少在一個或幾個洲的范圍內才能建成。因此，僅從這個角度的分析也可看出，社會主義不是共產主義的一個發展階段，而是一個獨立的社會形態。

2.社會主義社會有其獨立的思想上層建筑

理論界有個說法，認為社會主義與共產主義有共同的指導思想。 社會主義社會和共產主義社會都以馬克思主義為指導，即這兩個社會發展階段，都要用馬克思主義指導人們的社會實踐和用共產主義思想體系教育全體社會成員，清除舊思想舊習慣的影響，樹立共產主義思想、共產主義精神、共產主義道德、共產主義勞動態度，造就新社會的一代新人。筆者認為這些說法尚需斟酌。社會主義社會有其獨立的指導思想，這就是馬克思列寧主義。中國社會主義的指導思想是馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀等。這些指導思想隨著社會主義的發展也會不斷發展，到社會主義的中期或后期，還會出現不同的發展階段。馬克思主義對共產主義的科學預測，到了共產主義社會仍會具有一定指導意義。但是共產主義離我們確實還很遙遠，在遙遠的共產主義社會，如何進行建設，如何進行管理，如何處理人際關系，如何向自然開戰、向宇宙開戰，馬克思的那些科學預測只是一個大體梗概，用來作具體指導是遠遠不夠的，那時一定會出現新的理論，出現共產主義的社會意識形態及其指導思想，馬克思主義是科學性與階級性的統一，具有鮮明階級性的馬克思主義在共產主義社會，其階級內容將會過時。

社會主義社會有自己的精神文明，社會主義思想與共產主義思想是兩種社會形態的思想。以馬克思主義為指導的社會主義精神文明是社會主義社會的重要特征。社會主義精神文明建設的根本任務，是適應生產力高速發展的需要，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人，提高全體人民的思想道德素質和科學文化素質。社會主義道德建設的基本要求是愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義。社會主義道德既肯定人們在分配方面的合理差別，又鼓勵人們處理好國家利益、集體利益和個人利益三者的關系，發揚社會主義集體主義精神，顧全大局、誠實守信、互相友愛、扶貧濟困。社會主義的道德反對一切損人利已、損公肥私、金錢至上、以權謀私、欺詐勒索的思想和行為，但決不是否定按勞分配和市場經濟，決不把平均主義當作社會主義的道德準則。社會主義提倡共產主義道德，但社會主義社會有自己的意識形態，有自己的精神文明。社會主義大力提倡和培育的是社會主義道德，而在共產主義社會，社會主義的道德內容大部分都將過時。如“愛祖國”等“五愛”內容。關于“愛祖國”，在社會主義社會，因為還存在國家，還有祖國，所以必須提倡“愛祖國”。在共產主義社會，由于國家消亡，已無“祖國”可“愛”。關于“愛人民”，社會主義既然存在“人民”與“敵人”之分，自然要提倡“愛人民”。“人民”是個政治概念，是相對于“敵人”而言的，是人類社會進入階級社會以后產生的一種社會政治力量。共產主義社會不存在兩類不同性質的社會政治矛盾，因而，也就不存在“人民”“敵人”之分。即使仍使用“人民”一詞，其意義也與社會主義的“人民”絕不相同。因而，在共產主義社會也無“人民”可愛。關于“愛勞動”，在社會主義社會，由于勞動還是一種謀生手段，就必須提倡“愛勞動”。在共產主義社會，“生產資料就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，勞動就從一種負擔變成了一種快樂。” [4] 333也即，到了共產主義社會，勞動是人生的第一需要，人們參加社會勞動與現在人們參加體育鍛煉一樣，不但是一種快樂，更重要的是生理需要，個人參加社會勞動不是被迫的，而是一種高度自覺。而到那時，還再提“愛勞動”就成了天大的笑話。關于“愛科學”，在社會主義社會，由于全民的科學文化素質不高，所以必須提倡愛“科學”。在共產主義社會，當然更愛科學，由于人們的科學文化素質很高，人人都懂科學，人人也都愛科學。關于“愛社會主義”，現在，社會主義的優越性尚未充分發揮出來，還有一個與資本主義較量的過程，在這個時候提“愛社會主義”是最具鼓舞意義的要求。今后，社會主義的優越性充分發揮出來之后，但只要世界上還存在資本主義，提“愛社會主義”仍具有重要意義。若當全世界所有國家都走向社會主義，而且社會主義得到鞏固之后，還提“愛社會主義”，意義就不是很突出。若在共產主義社會再提“愛社會主義”，那簡直就是歷史的大倒退。在社會主義社會，既有社會主義道德，這是占統治地位的道德，也有共產主義道德，這是值得我們提倡的道德，但并不占統治地位。同時也還殘存著封建社會的道德和資本主義的道德及其腐朽思想，雖然不占統治地位，但其腐蝕力極大，須花費巨大的精力并且在很長時間內才能加以消滅。另外，社會主義社會還存在著宗教，宗教的消亡也是很漫長的。 [5] 131-132

在共產主義社會，人們所具有的是共產主義的思想道德和極高的科學文化素質。共產主義的道德是無階級內容的真正的人的道德，是無代價地為社會工作的道德，是自愿地無報酬地為公共利益勞動的道德，是一種全新的崇高的道德。這種道德不可能在社會主義社會占統治地位，只有到了共產主義才能普及到全社會。在共產主義社會，共產主義道德具有唯一性，社會主義道德的許多內容已經過時，更不用說封建道德和資本主義道德了。在共產主義社會，由于科學技術高度發達，生產力高度發達，人們的思想道德水平極高，因而宗教也就沒有了存在的余地。從以上分析來看，社會主義是有其獨立的思想上層建筑的，因而，社會主義也必定是一個獨立的社會形態。