馬克思主義文化觀在民族文化發展中的應用

白秀銀

（成都理工大學 文法學院，四川·成都 610059）

引言

教化是文化的基本功能，少數民族文化是少數民族民眾進步發展的驅動力，民族民眾的進步程度有賴于文化的發展水平，民族文化的發展將為整個國家的文化建設添磚加瓦。文化具有時代性，不同時代有不同的社會環境，不同社會環境有不同的價值取向，不同社會環境下各種文化形式都要結合時代變遷進行文化轉變。隨著社會主義市場經濟體制的建立，少數民族地區和國內其他地區一樣發生了巨大變化，民族民眾收入增加，民族地區社會面貌煥然一新，和平、穩定、發展是民族社會的主題。民族社會面貌的巨大轉變，以及民族民眾思想觀念的調整，意味著民族傳統社會場景下所對應的民族文化必須要轉型發展，才能跟上時代潮流，促進民族民眾更好地進步發展。馬克思主義文化觀以唯物史觀為基礎，對文化的社會地位、作用及發展規律進行了科學揭示，是指導文化發展的科學文化觀。馬克思主義文化觀是一種思維方式，以馬克思主義文化觀為指導思想可以使各種文化現象的審視更加透徹。少數民族文化應以馬克思主義文化觀為指導，才能使民族文化的發展保持正確的方向，并使文化發展中的基本問題得到合理解決，因此，在實際發展中應用馬克思主義文化觀是民族文化的必然選擇。

一、少數民族民眾是民族文化的發展主體

不同少數民族有不同的歷史背景、自然環境和文化傳統，隨著民族民眾對民族文化的創造，這些特性也滲透到各種形式的民族文化中，最終使不同少數民族文化呈現出不同的民族特色，民族性是民族文化的基本屬性。馬克思主義文化觀認為，人是文化的存在，在人類對自然的能動改造中創造了文化，人的文化屬性表征了人類對自然屬性的能動超越。少數民族文化是由少數民族民眾所創造的，雖然民族民眾分為統治階級和被統治階級，因此而形成的民族文化包括統治階級創造的文化和普通民族民眾所創造的文化，但是從根本上來說，少數民族民眾才是民族文化的主體。民族民眾的主體責任，意味著要推進文化發展，就必須尊重民族民眾的主體地位，各方面的工作主要是為民族民眾創造條件，使民族民眾有機會有條件更多地參與到文化創造中，同時相關工作的展開也必須以民族民眾的需求來展開。首先是尊重民族民眾的文化主體地位，民族文化是由廣大民族民眾共同參與所創造的，因此，在推動民族文化發展中，必須尊重少數民族民眾在文化發展中的主體地位，積極推動民族民眾參與到各種文化創造活動中，使民族民眾在生產生活過程中充分發揮自己的聰明才智促進文化進步，對于相關文化的引導和推動，需要在民族民眾自覺自愿的基礎上來進行。以當前民族地區的新農村文化建設為例，為了促進當地的文化建設，往往會展開各種文化娛樂活動，而對于各種文化娛樂活動的開展，便需要結合當地少數民族民眾的實際條件來展開，促使更多的民族民眾參與，使新農村文化建設具有更廣泛的社會基礎。其次，為民族民眾的文化參與提供支持，根據馬斯洛需求層次理論，在個體的基本生理需求解決后，就會產生社交需求和自我實現需求等，隨著少數民族地區經濟水平提高，民族民眾的物質生活條件得到了極大改善，隨著而來的便是民族民眾在精神需求方面的滿足。只有少數民族民眾親身參與到各種文化活動中，才能對文化發展有推動意義，如蒙古族的那達慕節日，雖然是傳統民族節日，但是隨著時代變化，那達慕雖然在形式上延續了傳統文化形式，但是相應地也增加了商貿活動內涵，具有新內涵的那達慕活動因滿足新時代民族民眾的多樣化需求而吸引大量的民族民眾參與，煥發出了新的生機。對于其他民族文化活動也是一樣，少數民族地區大多交通不便，文化基礎設施落后，從民族民眾的文化參與出發，可以增加更多的文化設施，或者改善交通條件，為民族民眾參與文化活動提供便利。最后，少數民族民眾在實踐生活中有不同的實際需求，由于不同民族民眾在實際生活中的生產生活方式有所差異，對于不同民族文化的參與度各有不同，對于不同形式民族文化的參與深度也有所差異，因此，在實踐工作中，需要尊重民族民眾在民族文化方面的需求，合理引導民族民眾積極參與到各種民族文化的創作和發展活動中，避免越俎代庖或強制行為產生。

二、少數民族生產生活實踐是民族文化發展的土壤

依照馬克思主義文化觀，雖然社會文化有不同的形態，但是從本質來看，所有文化都是實踐活動的產物，實踐是文化產生和發展的落腳點，只有通過實踐推動，才能使文化獲得生命力。[1]少數民族文化雖然和其他大眾文化有所不同，但是這這種差異只是由于不同文民族民眾在不同的民族社會環境的實踐而造成的，民族生產生活實踐是民族文化產生和發展的土壤。依據文化學觀點，不同形式的文化都包括物質文化、精神文化和制度文化等，雖然少數民族文化形式種類多樣，包括服飾文化、飲食文化、藝術文化等，但在實質上也都涵蓋在以上范圍內，因此，對于民族文化的產生和發展分析可以從以上方面來梳理。從物質文化來看，少數民族物質文化內涵豐富，各種生產生活用品是物質文化的表征，如民族服飾、民族生產用品、民族建筑等，這些不同形態的物質文化產品都是基于少數民族民眾的實際需要而形成，如彝族服飾“察爾瓦”和藏族寬大的藏袍都是為了適應當地民族的實際地理和氣候情況，而在民族服飾上的各種圖案花紋也是民族實踐中的不同物品或民族歷史的緣故演化而來。各民族物質文化的差異從根本上來看，都是由于不同民族的生產生活方式、自然環境、文化背景等方面的差異，因此，民族生產生活實踐是民族物質文化的源泉。其次，從精神文化來看，在少數民族悠久的歷史發展過程中，少數民族形成了豐富的精神文化產品，從音樂、美術到文學、體育，每種精神文化形式都和民族民眾的生產生活密切相關，以民族音樂來看，音樂在不少少數民族社會中占據了重要地位，由于各民族的地理環境和語言特色差異，不同民族形成了不同的音樂特色，侗族大歌對于自然天籟的模仿和該民族的居住環境的自然特點有一定關系，而苗族等西南少數民族民歌的豐富和當地交通不便，需要以歌傳音和以歌會友等民族社會交往有直接關系。和民族音樂源于民族實踐一樣，其他民族體育、民族文學等民族精神文化形式都源于少數民族民眾的生產生活實踐。[2]最后，從制度文化上來看，在少數民族漫長的歷史發展過程中，依據民族習俗和民族習慣，多數民族地區都形成了相應的鄉規民約，這些民族習慣法在民族生活中發揮了重要作用，維持了民族社會傳統場景下的社會秩序空間。而從各種習慣法的形成和發來看，都和民族生產生活實踐有關，相關制度的產生是由于民族生產生活約束的需要，而制度的完善和出臺則是綜合了相應民族社會實踐的需求和條件。由此可以看出，少數民族的各種文化都離不開民族生產生活實踐，民族生產生活實踐也是民族文化產生的源泉。馬克思主義文化觀對于社會實踐和文化關系的揭示，意味著在少數民族文化的發展過程中，必然要依照文化的發展規律，在民族社會的生產生活實踐中豐富和創造文化。具體到操作過程中，就是要通過對相應的民族生產生活實踐的推動，并使民族文化能夠回到民族實踐中等來使民族文化得以發展和完善，以民族生產生活實踐來檢驗文化的適應性。

三、民族文化發對相關文化關系堅持揚棄原則

民族文化的發展過程是一個縱向和橫向共同發散的過程。橫向上，雖然全球化的發展，多元文化環境是少數民族文化的時代發展的背景，民族文化必須要面對各種文化的沖擊和碰撞；在縱向上，民族文化的發展并不是無源之水，在長期的歷史發展進程中，少數民族形成了深厚的民族傳統文化，有關傳統文化的問題往往會帶來各種爭議，傳統與創新、傳統文化的繼承等問題都是民族文化發展中因傳統文化而形成的熱點問題。另外，相對于主流文化的強勢，少數民族文化被定義為亞文化，作為亞文化，在民族文化和主流文化的演進中怎么保持關系，保持什么樣的關系都是當前學術上需要延伸探討的問題。[3]從以上分析可以看出，少數民族文化的發展處于錯綜復雜的文化關系中，各種問題在深層次上有一定的內在關聯，因此，對民族文化的發展必須要堅持科學合理的文化觀來指導，才能使各種文化關系的處理以及文化態度的形成帶來強有力的依據，推動民族文化的發展。在長時期的理論探討和實踐結合，揚棄原則成為馬克思主義的基本文化原則。馬克思主義文化觀認為，對于傳統文化和外來文化必須堅持批判性繼承原則，取其精華去其糟粕是多元文化環境下各種文化形式應有的態度。在當前社會環境下，隨著民眾思想解放，各種文化思想蓬勃發展，民族文化發展不能和外界絕對隔離，在其他文化的沖擊和融合下，民族文化需要一定的原則。另外，在民族文化的發展中，還有傳統文化的關系要合理處理。對于外來文化，馬克思主義文化觀認為，文化具有時間性，文化也有一定空間性，對于各種文化，民族文化要按照批判性原則，在保持民族性的基礎上吸收有利民族文化發展的各種養分，揚棄其他文化中的糟粕，保持民族文化獨立和發展。在傳統文化問題上，傳統文化是新文化的基礎，任何國家和地區的文化都必須在傳統文化基礎上傳承、發展和革新。具體到民族文化，由于少數民族文化影響力較小，且形成于傳統的生產生活方式上，因此，在民族文化的發展中，很容易對民族傳統文化產生過激思想，或者要全盤接受，或者要全盤擯棄。根據馬克思主義文化觀對民族傳統文化一分為二的認知，有關民族傳統文化要進行具體分析，民族文化的形成是民族社會不同社會群體或集團共同創造，由于不同群體的利益和階層不同，相應地所形成的文化思想和文化知識就有偏差，民族文化有糟粕也有精華，批判性繼承的原則堅持可以使傳統文化在民族文化的發展中形成更好的資源利用方式。

四、民族文化產業化運作需要明確的市場邏輯

物質決定意識，意識反作用物質，歷史唯物主義和辯證唯物主義是馬克思主義文化觀的基礎，社會基礎決定上層建筑是是馬克思主義文化觀的基本觀點，按照這個邏輯，作為上層建筑的文化是社會生產生活方式的產物，文化的樣態由社會基礎所決定，因此，對于民族文化的發展只能是在現代社會基礎上來探討。社會主義市場經濟是當下社會發展的客觀事實，這樣的物質基礎決定了民族文化的發展必須是基于社會主義市場經濟基礎來探討。具體而言，便是社會主義市場決定了民族文化的發展形態，而民族文化的發展也將對社會主義市場經濟發展有反作用。[4]對于前半部分的理解，可以理解為在市場經濟環境下，民族文化的發展必須依據市場規律來推進，參與產業化運作，按照市場規律發展民族文化產業，只有這樣，才能使民族文化和當前的市場經濟發展形成科學的相依相生關系，以文化產業運作來為文化傳承保護提供物質基礎，并在產業運作中創新文化。對于后半部分的理解，主要是指文化有化人功能，先進的文化可以推動經濟發展，民族文化的快速發展可以民族經濟的發展提供強勁的動力。整體上，社會文化、經濟、政治是一個有機的整體，各個方面相互聯系、相互作用，任何一個方面的發展都不能脫離其他方面單獨進行，因此對于民族文化的傳承保護，不能只以文化之名來進行，而要在綜合政治、經濟、文化各個方面的整體影響來采取相應的措施。另外馬克思主義文化觀還為民族文化的市場發展提出了基本要求，結合馬克思主義文化觀的基本內涵可以看出，以人為本是馬克思主義文化觀的本質，而以人為本也是社會主義市場經濟的基本特征和價值取向，馬克思主義文化觀指導下的文化產業發展和市場經濟在以人為本這一點是共通的。因此，在民族文化產業的發展過程中，應把以人為本作為基本原則來對待，這是民族文化在市場經濟環境下對馬克思主義文化觀實踐的一個重要內容。根據以上分析，馬克思主義文化觀指導下民族文化的市場邏輯就是指在市場經濟中對民族文化的影響和作用進行科學界定，堅持市場經濟形態決定文化發展，民族文化的發展必須進行產業化運作，另外在民族文化的市場化過程中要堅持以人為本原則，只有這樣，才能真正實現文化惠民、文化育民的目標。[5]

結束語：

馬克思主義文化觀對文化內涵進行了深刻界定，從根本上揭示了文化產生和發展的規律，從世界觀層面上構建了文化與政治、經濟等方面的文化關系，是一種科學的理論思維方式，對文化的發展具有深遠的指導意義。因此，在民族文化發展中必須堅持馬克思主義文化觀的指導作用，通過在實踐中對馬克思主義文化觀相關理論和觀點的踐行，可以使民族文化發展主體和土壤，以及有關傳統文化和其他文化的文化關系，包括民族文化的市場發展等基本問題得到科學的解答，而這些答案也將促使民族文化的發展保持在正確的軌道上。

[1]牟成文.論馬克思文化觀的本質[J].社會科學研究，2013，(6).

[2]吳映平.四川藏族傳統文化價值觀及其現代化[J].貴州民族研究，2015，(5).

[3]吳 寧，馬瑞麗.馬克思主義文化觀對中國文化建設的啟示[J].理論視野，2013，(3).

[4]鐘哲明.馬克思主義文化觀的當代意義[J].思想理論教育導刊，2012，(11).

[5]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護——以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學學報，2014，(3).