覺醒與跨越：中國文化現代化的獨立性反思

周　耕，韓廣富

(1.吉林大學 珠海學院，廣東 珠海 519041；2.吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130012)

覺醒與跨越：中國文化現代化的獨立性反思

周耕1，2，韓廣富2

(1.吉林大學 珠海學院，廣東 珠海 519041；2.吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130012)

中國在向現代化邁進的過程中，已經取得了杰出的經濟成就，在社會和政治領域也有不同程度的現代化發展，但是作為這一進程重要組成部分的文化現代化卻并沒有與中國整體現代化同步進行。雖然這是社會意識相對獨立性的一種表現，但也使我們必須面對這樣的一個問題：中國物質層面的現代化是否必然會帶來文化現代化？當外部社會的物質力量對文化的現代化推動未能及時奏效的情況下，我們不妨從文化主體的角度來思考文化的現代化跨越問題，通過喚醒主體的現代性文化價值訴求，來影響文化的現代化進程，從而在建構的層面上探尋中國文化現代化的道路。

文化現代化；文化選擇；主體選擇

在今天，當我們一提及現代化時，所理解和指代的往往是物質層面的現代化，甚至一些人這種認識不能說是錯誤，但將現代化僅作此理解，則未免太過狹隘。實際上“現代化”就詞義來講，內涵極為豐富，不能局限于某個層面，也不能是僅作一種靜態描述。“現代化”是從傳統文明、傳統社會達至現代文明、現代社會的運動過程，它意味著對傳統的改變和超越。而在中國深化改革的今天，這一時代要求則顯得更為突出。

一、中國式現代化的文化跨越困境

高速發展的經濟已經成為中國式現代化的堅實基礎。但問題是，經濟現代化一定會帶來全方位的現代化嗎？事實上，作為中國式現代化進程中一個重要內容的文化現代化并不完全由政治意志和經濟走向決定，它有自己獨特的推進軌跡和發展要求。這恰好也是社會意識相對獨立性的表現。比較來看，現代化的經濟，要打造的是在市場基礎之上各主體獨立平等的交往環境；現代化的政治，要烘托的是現代公民責任和個人權利；現代化的文化，則要培育的是“現代性”下的價值理想和文化認同，甚至要塑造“現代性”的思維方式。可見，不同維度上的現代化盡管彼此間相互支撐，但它們有著相對獨立的發展邏輯，在相互影響和制衡的動態中共同推進中國的現代化進程。

文化現代化，從其字面意思理解和從其發展角度看，是使我們的現有文化走向現代化。在內容上這要求文化的內在要素走向現代化，它包括符號產生及其意義解讀的現代化、規范標準的現代化、價值認同的現代化等。就此張允熠教授認為文化現代化就是“現代文化的形成、發展、轉型和國際互動的復合過程，文化要素的創新、選擇、傳播和退出交互進行的復合過程，不同國家追趕、達到和保持文化變遷的世界前沿地位的國際互動”[1]。而文化現代化從其本質上看則是要求我們當下秉承的文化具有現代性，使文化主體在個體思維、社會生活、家國理念上以現代性價值為指向構造廣義上的文化心理與價值形態。本文側重此種文化現代化理解。

不過，按照以上我們對文化現代化的定義和理解就會發現，對于中國而言，文化“現代化”過程將十分艱難，因為我們的主流文化要從延續幾千年的傳統文化向現代文化轉變，必然要產生劇烈的價值震蕩。這種轉變不僅是文化形式和文化內容的更新，更是文化內核的“現代性”提升。我們的傳統文化建立在傳統農業生產方式之上，它善于歸納總結，崇尚先輩經驗，但同時也缺乏普遍性的質疑和相關的思考，它傾向于以一種“外在崇高形象”來作為價值標準去規范人們的思想和行為。在進入工業時代后，人在生產力飛速提高的同時看到了自己強大的力量。隨著這種力量的不斷增強，那種“外在崇高形象”開始不斷地被消解，人的“理性”很快取代“外在崇高形象”而成為規范人的思想和行為的價值標準。當人開始從自身中創造出規范性，而不再借用外在“神圣”力量和其他時代提供的模式為自身立法時，就意味著黑格爾理解中的現代性萌生。在這個意義上，現代性的思想意識是強調把自我、理性、主體性安置為其核心的。也只有個體超越群體經驗、習俗，開始以一種規范、嚴謹的態度運用理性進行再生產和審視自我類本質時，現代社會和傳統社會的斷裂才實質性地發生。

相較于這種現代性精神，中國的傳統文化相反卻是站在群體性立場上的。我們文化中的每一個人都被打造成了文化族群中的一份子，在強有力的文化價值軸心輻射下生產、生活、交往。這樣的文化氛圍并不提倡個體舒張，反而強調個人對群體的依賴與服從，這導致我們的群體、社會、民族未能形成普遍的反思精神也缺乏相應的文化自審。

今天，盡管我們取得了不錯的經濟現代化成就，但由于社會意識的相對滯后，我們并未同步構造出與目前生產方式相匹配的理性化(邏輯化)的思維與規范化的生活。甚至從價值指向的角度來看，五四運動提出的擺脫舊文化的兩大努力方向：民主和科學也未能在我們的主流文化中被深刻理解。實際上民主和科學只是現代化精神和價值指向的兩大表現。在深層次上它們要求和指向的都是人的主體性(反思性)和獨立性。其中民主它所摒棄和反對的是專制，它所要打破的是社會成員的盲從，使他們從簡單的集體一份子，變成真正的社會生活主體。所以民主不單是投票權和政治生活的獲得，它更主要的是在打破專制后對主體身份的認可和張揚。而科學從人類進步的角度看，它對應的是愚昧，它強調的不僅是實驗和測量這些獲得新知的方式，更主要的是一種科學意識、科學精神。這需要主體用嚴謹與規范的思維在高于經驗層次上對問題進行質疑和思考，而不是人云亦云。

從以上角度分析可以看出，中國的文化訴求中還沒能擺脫傳統的價值取向，沒能樹立起相應的現代性文化主張。而且當下的中國文化還呈現出精英文化、大眾文化和主流文化之間的價值分裂。在文化價值指向上傳統與現代與后現代在時間上共存、共生。面對這種文化上的糾結與混亂，我們需要實現文化在價值、符號與規范上的現代性統一；實現人與社會與民族國家在現代化建構上的統一等等。歸納而言就是要求我們的主流文化要具有現代性和現代價值指向。在這種意義上文化現代化是最難實現的跨越。

二、中國文化現代化中的主體意識覺醒

文化走向現代化是歷史發展的必然趨勢，但世界各國、各民族、不同的社會其文化走向和發展路徑不盡相同。在面對文化現代化這個問題時，有些國家社會以自身生產發展催促著文化反思，開啟現代化先河；有些則簡單干脆直接依附于強勢文化，進行模仿追隨；而有些則沉迷于過去的文化輝煌，停滯不前；甚至有些社會還沒有意識到這個問題或根本沒機會涉及這個問題。從現代化的生成角度來看，張允熠教授認為現代化有兩類不同的類型：“一類是內源的現代化(modernization from within)，這是由社會自身力量產生的內部創新，經歷漫長過程的社會變革的道路，又稱內源性變遷(endogenous change)，其外來的影響居于次要地位。一類是外源或外誘的現代化(modernization from without)，這是在國際環境影響下，社會受外部沖擊而引起內部的思想和政治變革并進而推動經濟變革的道路，又稱外誘變遷(exogenous change)，其內部創新居于次要地位。”[1]

從中國近代史來看，很顯然，我們是在外力沖擊、外來文化影響下開啟近代化進程并過渡到現代化探索的。對原有文化的盲目自負，使我們在鴉片戰爭的失利中才看到自身技術上的落后；在甲午戰爭的慘敗中，才開始意識到政治上的腐朽；但是直到五四運動我們的知識分子才開始正面一個痛苦的事實：我們的文化滯后了。于是我們的社會精英開始對自己引以為傲的文化進行反思，并認為由于我們一再沉迷于過去的文化輝煌和成功經驗，使我們在文化上始終有一種傲慢的態度，以至于我們放緩了思考和創造，進而導致我們的文化懈怠，由此失去了站在世界前列的機會。

在這種近代以來的民族性焦慮狀態下，我們也嘗試著借鑒外部經驗來實現自我文化的現代化跨越，但西方資本主義啟蒙下的個人主義始終與我們傳統文化格格不入，無法成為主流文化的價值方向。直到馬克思主義的出現，才給我們帶來了整體意義上的現代性啟蒙。盡管馬克思主義并不是嚴格意義上的現代性哲學，但它通過對現代資本邏輯的批判，卻引起了比較深刻的現代性反思。它積極地呼吁將人從與商品的從屬關系中提升出來，使人恢復其主體地位，變成自己命運的主宰者。進而讓我們認識到，我們并不從屬于某種神秘的力量，我們自己才是歷史的真正創造者。這不同于資本主義啟蒙中對單純個體的突顯，馬克思強調的是全體勞動者對自己主體身份的認知。因為只有人的主體意識被喚醒，才有可能通過實踐超越舊的社會規范。也正是這個原因，反對個體主義的馬克思主義才能夠和中國的文化心性相契合。

雖然初衷如此，但我們的文化現代化進程總是受到一些復雜因素的影響，以至于我們的任務始終處在一個未完成狀態。比如，在我們有意識地和過去傳統封建文化劃清界限以來，五四新文化運動、文化大革命及改革開放，盡管都有著明顯的文化突進，不過這些努力，在與我國傳統文化及世界多元思潮的交匯中，不時被打斷、誤導或遮蔽，以至于迄今未能在國民中達成文化現代化的最基本共識。甚至像新文化運動中倡導的科學、民主思想都未必在國人心中站穩腳跟。1978年改革開放以來的文化價值開放，使現代文明的觀念對中國原有文化形成巨大沖擊。不過，“主體性”很快就被詮釋成“個性”，并很快就讓欲望牽走，蛻變成了“身體主體性”和“經濟主體性”。盡管兩者也是主體性的重要內容，但是如果它們成為遮蔽“意志主體性”和“思維主體性”的力量時，現代性意義上的主體性在主要內涵上就發生了變異，“自我”不再是出發點，而是變成了“目的”，從而臣服于巨大的“欲望”之流，主體性泯滅。

也正因如此，哈貝馬斯強調要用主體的交往理性取代主體中心理性，以主體間的參與和相互理解化解對象化思維中的多重矛盾與對立。以協商為原則、以同意為機制、以相互理解為目的，尋求不同對話主體間的平衡。

對此已故的復旦大學俞吾金教授認為：“當代中國社會與啟蒙時期的歐洲社會在文化心態上應該是‘同時代的’。……因而啟蒙精神也是當代中國文化的重要課題。然而，……在當代中國文化的發展中重建啟蒙精神，并不意味著重走歐洲人的老路，我們追求的是一種經過反思和修正的啟蒙精神。”[2]所以在文化現代化意義上喚醒國人的主體性，并不是讓人們簡單地建立起凡事以自我為中心的主體意識(那只會導致主體的自利意識)，而是要喚起主體在文化現代化中的責任意識，使人們作為文化的一分子能夠主動地對自身文化進行內容審視和價值反思，主動認識不足，主動尋求出路。

這就將我們推到了文化價值觀由傳統向現代轉型的關口。在新的文化價值尺度還未建立之前，多種觀點，多元價值勢必要相互碰撞，力爭話語權，這會導致主體選擇上的混亂，容易形成文化虛無狀態，進而帶來了文化價值危機。就此，孫正聿教授認為：自然經濟中的文化危機是“沒有選擇的標準的生命中不堪忍受之重的本質主義的肆虐”，市場經濟中的文化危機則是“沒有標準的選擇的生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮”。后者直接地表現為“恥言理想、蔑視道德、躲避崇高、拒斥傳統、不要規則、怎么都行”的虛無主義思潮。這是在現代性反省中必須正視的“文化危機”和“意義危機”[3]。

這種在知識、價值、標準和主體上的全面轉換，必然會造成時代性的“意義危機”。這種“意義危機”，一方面會激發個體自我意識上的新的感受和領悟、新的期待和追求，另一方面也會引發個體自我意識中的新的困惑與迷惘、新的矛盾與沖突。于是“我到底要什么”的價值取向和價值認同與“我們到底要什么”的價值導向和價值規范之間會產生矛盾沖突，這直接彰顯了當今現代化文化的“選擇”與“標準”的矛盾。而這種矛盾是物質性力量所無法解決的。對于“選擇”問題，就需要對主體進行文化和價值喚醒，從主體的角度來進行探討和解決。

三、中國文化現代化的路徑選擇

由于中國的文化現代化并不是由內部發展生成，而是在外部刺激和內部自省的綜合作用下展開，所以我們的文化現代化必然要面對文化現代化的路徑問題及文化的現代性標準問題。那些率先覺醒的文化主體和社會精英們不斷地思考和嘗試中國文化邁向現代化的種種現實可能，但是這些痛苦的文化反思卻逐漸導致兩種截然不同的傾向：西方中心主義和民族保守主義。前一種觀點認為，我們原有的文化已經落后，不再適應現有的生產方式，要對其進行全面清算。而后一種觀點則是對前一種觀點的拒斥與回擊。堅持的人認為，中國原有文化已經深深植根于中國人的內心之中，是中國幾千年來生產發展的精神凝結，不能因為一時之得失而將其全盤拋棄，我們需要在傳統文化中挖掘符合時代發展的精神品質，在保持中國文化的民族性的根基上推進中國的現代化進程。

以上的兩種觀點，從溫和的角度看，都有合理之處。但現實情況是這兩種觀點都容易走向極端。其中，一些人借著新型傳媒推崇所謂“普世價值”的西方文化及其價值理念，但傳播往往只是其表層文化，沒有觸及文化價值觀核心層面。所以，盡管當前的國人有了“權利”、“自我”、“自由”的意識和覺悟，但在身體力行時很容易就倒向了對“自利”、“自私”、“放縱”的詮釋。而另一方面，作為對這種“西方腐朽文化”的拒斥與抵抗，“文化保守主義”會很快反彈，反其道而行之，強調用中國傳統文化抹去當下國人的浮躁，規范其言行，回歸內心的清凈。其實在文化現代化的進程中，對傳統文化資源的充分利用，是一種聰明的做法，無可厚非。但如果認為傳統思想能夠超前性的指導現代社會發展、能夠有針對性的解決現實問題，那就顯得有些幼稚了。

上述兩種極端傾向，前一種缺乏對自己的認知，后一種缺乏對他人的認知。二者都缺乏反思精神。對此，陶東風認為：“在檢視東西文化關系時，必須要有一種超越民族主義之上的文化價值取向，不能完全以民族的標準或文化相對主義來消解文化價值的普遍標準；否則就無法擺脫我們在文化的民族化與世界化訴求之間的緊張關系。我們不必因為西方文化曾經并仍然是世界文化的中心，就對之盲目崇拜；也不必由此而對之心存戒心、時時提防，唯恐上當受騙。西方文化的中心地位既不應是它受到崇尚的理由，也不應簡單地就是受到排斥的原因。這個原則同樣適用于中國文化和中國現實。我們不能因為它是東方的、中國的或邊緣的就妄加蔑視或妄加張揚。”[4]

其實，我們的文化現代化并不是文化西方化。現代化不是西方打上標簽并獨享的東西，它是人類近代以來艱苦努力的成果，只不過西方先行探索，率先觸及罷了。那么我們在什么意義上推崇西方文化及保持和發揚中國文化呢？

我們要看到，從狹義角度來說，文化作為人改造世界的精神性成果，在其內容上有兩大維度：一是具有共性、普遍性的人類認知，往往以科學、知識的形式呈現；二是具有條件性、具體性的價值判斷，往往以理念、信仰和價值取向為其表現形式。在這兩個維度的文化內容中，前者是一元的，后者是多元的。但是我們在文化比較和評述時經常將以上兩個層面混淆，贊許也好，批判也好往往一概而論。在推崇某種文化的知識含量時，將其價值判斷也一并抬高，或者反過來在批判一種文化的價值立場時，同時將其真理性主張貶得一無是處。

如果我們將文化中的“真理與價值混淆”，那就不敢正視、不愿接受多元化的現實，甚至要把多元化當作導致災難和混亂的原因，這會走向文化保守主義；而如果我們在這一問題上不懂得以獨立、平等的眼光看待自己和他人，缺少主體性思維，傾向于把自己或他人認定的價值方向，當成所有人的應有價值歸宿，這容易導致文化選擇上的普世主義。這些誤區都包含著對人的主體性的忽視。所以越是面對文化多元化，就越是要堅持文化主體性。因為文化的多元化，恰恰是以每種文化的相對獨立性和自我一元化為前提的。

我們站在現代化的進程中進行現代化的文化選擇時，必須要承認多元化這一事實。不過也要認識到對于特定的民族社會而言，文化并非沒有優劣高低，只是不同民族、不同生產方式下的文化，不能以簡單的標準去比較先進和落后、高雅與庸俗。事實上，文化在特定生產方式下由人創造出來，一旦形成，文化又會反過來熏陶和教化這些人和他們的后繼者。所以對文化的評價不能離開產生它的生產方式，不能脫離它的主體尺度來進行。對其評價的標準應該來自特定的文化主體本身，而不是某個超越主體的一般的、普世的標準和價值。具體而言，看一種文化是否合理、先進，主要看它能否為文化主體提供充裕的生存發展資源。在這個意義上，那些能夠提供這些資源使其文化主體能夠擺脫生存困境的文化就是合理有效的文化；而那些充分提供這些資源，使其文化主體可以創造并享受生活的文化就是先進文化。從以上我們可以看出，要準確地衡量一種文化的意義，應該以主體自身作為尺度，做出判斷和選擇。

這種文化現代化過程中的主體判斷和選擇，并不是對古今中外文化的一個簡單綜合，它要在充分反思自有文化和外誘文化基礎上實現對二者的超越，實現否定之否定后在更高層次上的文化超越。

具體而言，就是對文化主體進行喚醒，使其形成文化現代化自覺，主動審視發掘中國傳統文化的現代價值和補充現代化國家中的“有益”文化養料，以馬克思主義文化的當代重建為契機，來構思和開拓具有現代性的中國文化。就這個問題，汪暉教授的意見我們可以借鑒：“自上個世紀以來在中國思想界普遍流行的現代化的目的論世界觀正在受到挑戰，我們必須重新思考我們習慣的那些思想前提。盡管沒有一種理論能夠解釋我們面對的這些如此復雜而又相互矛盾的問題，但是，超越中國知識分子早已習慣的那種中國—西方、傳統—現代的二分法，更多地關注現代社會實踐中的那些制度創新的因素，關注民間社會的再生能力，進而重新檢討中國尋求現代性歷史條件和方式，將中國問題置于全球化的歷史視野中考慮，卻是迫切的理論課題。”[5]

需要指出的是，盡管中國式現代化進程中的文化現代化與其他方面的現代化相比具有相對獨立性，但是那種絕對超經濟的、超政治的、超社會發展的文化實際上并不存在。因而文化現代化中的主體性建構應該是站在時代背景下，走到社會歷史進程中去進行主體選擇。這更需要深刻探析經濟、政治、社會、生態、個人心理等與文化之間錯綜復雜的關系，盡可能使它們以一種立體景觀的形式呈現。

[1] 張允熠.中國主流文化的近現代轉型[M].安徽：黃山書社，2010：331-333.

[2] 俞吾金.啟蒙的缺失與重建—對當代中國文化發展的思考[J].上海師范大學學報：哲學社會科學版，2010(4)：5-13.

[3] 孫正聿.現代化與現代化問題[J].馬克思主義與現實，2013(1)：21.

[4] 陶東風.社會轉型與當代知識分子[M].上海：上海三聯書店，1999：93-94.

[5] 汪暉.當代中國的思想狀況與現代性問題[J].文藝爭鳴，1998(6)：7-22.

Awakening and Leaping: An Introspection on the Independence of Chinese Cultural Modernization

ZHOU Geng1，2，HAN Guang-fu2

(1.Zhuhai College，Jilin University，Zhuhai 519041，China；2.College of Marxism，Jilin University，Changchun 130012，China)

In the process of modernization，China has achieved outstanding economic accomplishment，and varying degrees of modernization in social and political spheres. However，as an important part of this process，cultural modernization has not caught up with China’s overall modernization. Although it may seem to be as the relative independence of social ideology，still we must be faced with such a question: whether the material modernization will inevitably bring about cultural modernization? When the outer material force fails to promote the modernization of culture，we might as well consider this matter from the perspective of cultural subjectivity. By awakening the subjective appeal of modern culture，we can influence the process of cultural modernization，and explore a road to Chinese cultural modernization on the constructive level.

Cultural Modernization；Cultural Choices；Subjective Choices

2015-02-15

國家社科基金項目(11BDJ019)。

周耕(1980-)，男，內蒙古通遼人，吉林大學珠海學院思想政治理論課教學部講師，吉林大學馬克思主義學院博士研究生；韓廣富(1965-)，男，吉林輝南人，吉林大學馬克思主義學院教授，博士生導師。

G02

A

1001-6201(2015)04-0072-05

[責任編輯：秦衛波]

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2015.04.013