傳統生態文明與當代教育的價值選擇

王　寧

(吉林大學 體育學院，吉林 長春 130012)

傳統生態文明與當代教育的價值選擇

王寧

(吉林大學 體育學院，吉林 長春 130012)

中國傳統生態文明體現人與自然、人與人、人與社會平衡、和諧、共融規律，并與生態教育產生深刻的內在聯系，生態教育的天人合一、不同而和、生生不息的動態發展是規避人類生存災難的救世良藥，光大生態教育是實現中國夢、世界夢的重要路徑。

中國傳統；生態文明；生態教育；天人合一；生生不息

一、傳統生態文明的表現形式

生態文明是人類在對待人類與自然關系上的進步，是人類文明的一種形態，是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而取得的物質與精神成果的總和，也是指人與自然、人與人、人與社會和諧共融共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文化倫理形態。

早在十幾年前，學者們提出生態文明，單純指在資本主義時代，人類的活動已經在破壞生態的平衡，已經開始污染環境，人類大量砍伐森林，盲目擴大農田，造成水土流失，土地沙化；人類無休止地捕殺各種動物，使許多種動物滅跡；人類燃燒煤炭污染大氣層，等等。這時，才迫使人們逐漸認識到生態文明的重要。其實，生態文明早已有之，只是在資本主義高度發展，產生對自然環境、人類社會的嚴重危害時才強調生態文明的重要性。在人類社會不強調、不被關注的事物很多，而事物不是因為人們不關注、不強調而不存在的。事物往往因為它普遍存在而被忽視，就猶如陽光、空氣一樣，太陽不出現大耀斑，空氣不出現污染，誰也不會提到它，但它卻恰恰是人類生存分秒不可離開的需要，而傳統的生態文明就體現這個道理。

追溯生態文明，其實是從遙遠的年代走來。我巍巍中華大地，悠悠文明古國，在生態文明中凸顯著教育生態的文明。人類社會與人類相關的一切事物，人們都可以把它理解為一種生態現象，只是表現形式不同而已。所謂生態，直白表達就是事物的生成狀態。中國傳統華夏民族的教育生態在原始公社中就有所呈現。人類自從狩獵或在山野采集天然食物為主的原始時代起，凡做長輩的，都希望后代健康成長，把自己在生存實踐中積累的知識和智慧傳授給自己的下一代，只要從這種意愿出發所進行的各種活動都是教育。而教育在與人、與環境、與社會形成各種關系時就生成教育生態。

對任何事物的最深刻的理解其最簡單的方法是開掘其事物生成的源頭。

據史書記載：最早教育的外在形式，即傳說中的“成均”。在古代文獻中所記載的“成均”，被認為是傳說中的五帝時代的“大學”[1]40。相傳先王在“成均”用酒款待地位低賤的“郊人”，并宣講教令，而這些教令都體現人生存的知識和智慧，并對人生存在這天地間的大自然賜予人生存的物質資源的感恩。因此，還要在“成均”這個場所舉行一些集體性祭祀活動，把從自然生存的野生狩物殺死做祀品來拜天地，感謝天地賜予人類的資源。這就是教育的原生態的一種表現形式。

上古時期教育的原生態是教育與社會生活不分家。上古先民把一系列有助于文明開化的社會活動，看做是社會教化的形式，并將舉行這類活動的場所稱為“大學”。這個“大學”大在人的生存的各個方面，即遠古之圣人治天下，發布政令，養老，恤孤，審訊俘虜，出征前誓師，集合眾人共議獄訟，祭祀天地山川鬼神與祖先，均在所謂大學的“成均”進行的。這“成均”，據編教育史的專家認為，“既不是儒家所褒揚的那種完美無缺的‘大學’，也不是專門意義上的學校，但它是引導上古先民步入文明開化時代的重要途徑，其中形成的某些傳統，也被文明開化時代的中國古代教育所繼承，并成為后世追述三代教育的理想化身”[1]41。

上古原生態教育主要體現在“成均”。按照古代字書的解釋，“成均”的本義是指平坦、寬闊的場地，并且是經過人加工的，很可能是原始氏族部落居住區內的廣場。這類廣場在適于耕稼的農民部落地區較為普遍，在夏秋收獲季節用于打場或堆積收獲物，同時，也是全體氏族成員聚會、娛樂、舉行某種規模較大的宗教祭祀活動，或向氏族成員宣告氏族首領教令的場所。對“成均”的另一種釋義是“以樂教貴胄子弟”。劉師培先生云：“古代教育之法，則有虞之學，名曰成均，均字即韻字之古文，古代教民，口耳相傳，故重聲教。而以聲感人，莫善于樂。觀舜使后夔典樂，夏命后夔胄子，則樂師即屬教師”[1]41。

以上對“成均”的兩種釋義，前者指教育活動的場所，后者指“成均之法”，但它代表共同體現上古時期教育的原生態，是上古學校教育的雛形。

紙瓦楞是瓦楞夾芯結構被推廣應用于包裝科技領域而出現的一類非金屬多孔夾層結構和材料，具有質量輕、比剛度/強度大、抗沖擊性能高、成本低、工藝簡單等優點，在軍工/民用產品防護與包裝工程領域都有很重要的應用價值，還可代替傳統的木質材料及其包裝[1- 3]。在產品包裝防護系統中，紙瓦楞作為緩沖吸能結構，被合理地放置于包裝箱和產品之間，通過自身的壓縮變形與緩沖吸能作用來實現產品保護與安全運輸[2，4]。

上古時期教育體現著人與自然及社會緊密結合以適應生存需要所表現的各種形式：

第一，關于生產勞動技術經驗的傳遞：

(1)“燧人教民，以火以漁”(《韓非子》)；

(2)“(神農)始作耒耜，教民耕種”(《禮緯含文嘉》)；

(3)“堯命棄，使教民山居，……研營種之術”(《吳越春秋》)；

(4)“(堯)命羲和，敬順吳天，……敬受民時”(《史記五帝本紀》)；

(5)“后稷教民稼穡”(《荀子解蔽篇》)；

(6)“其導民也；水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農”(《淮南子齊俗訓》)。

(1)“黃帝教熊、貔、貅、豹、虎，以與炎帝戰于阪泉之野”(《史記五帝本紀》)；

(2)“禹令人民，聚土積薪，擇丘陵而處之”(《淮南子》)。

第三，關于宗教及音樂的禮節和技能的傳遞：

《尚書·舜典》所載：以伯夷為秩宗主持有關鬼神之教的所謂“三禮”，正是民族領袖，把禮拜日月風雷、山川草木及自身靈魂等宗教活動，當作教育的重要內容，因為這是對自然生態的感恩，對人類靈魂的慰藉。而所謂舜命夔“典樂、教胄子”[2]，這種體現一種精神層面上的音樂教育和心靈熏陶。

由此可見，中國古代原始的教育生態，不僅是勞動力再生產的教育，并且進行了“社會人”再生產的教育，不僅要武裝年輕一代以生活必需的生產勞動技能，也要使年輕一代習慣于社會的生活方式，并使承受這一社會愈益復雜起來的思想體系。當然這種原始教育狀態，未能獨立形成一個教育體系，這與人的生產活動、人與人的社會活動、人的精神活動未成體系相關。社會沒有各種體系的明確分工，自然教育生態也就不能自成體系，而恰恰教育的根須扎在了生產、生活、社會活動、人的精神活動之中，才使教育生態具有了生機。成為那個歷史時代所具有的那種特殊的教育生態形式，而其表現形式具有原始的古樸性和直觀性。

隨著社會的發展，原始社會進入末期，古代社會開始有了學校的萌芽。《禮記·王制》載：“有虞氏養國老于上庠，養庶老于下庠”?！抖Y記·明堂位》載：“米廩，有虞氏之庠也”。說明虞舜時代便有“庠”這種教育機構，還未發展為一種真正的學校。“庠”的本義是飼養家畜的地方，后來又變為儲存谷物之處，故又名“米廩”，在原始社會中由老人負責儲糧，兼帶教育兒童和青年，即把養老之所，變為老人把自己生存積累的知識和智慧傳承下一代的任務。正如《呂氏春秋·尊師》記載：“神農師悉諸，黃帝師大撓，帝顓瑣師伯夷父，帝嚳師伯招，帝堯師子州支父，帝舜師許由，禹師大成贄，湯師小臣”[3]。這些記載揭示出一條原始教育原生態之根，指出一代人把生產生活實踐獲取的知識與智慧傳給下一代，為下一代提供更豐富的知識和智慧，這樣一代一代通過各種教育形式，如夏朝“設有庠序學校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠。學則三代共之，皆所以明人倫也”[4]283。到了西周時代是奴隸制社會全盛時期，學校制度比較完備，設有國學與鄉學以及“稷下學宮”等，到了漢代以后出現了太學和國子監，到了唐代后期出現了“四大書院”，以及清代的“新式學堂”等。在歷史上還有職業教育，如民間學戲的稱“梨園”，民間的醫學教育、農事教育、工匠傳授教育，等等。這樣歷朝歷代知識與智慧的良性傳動，推動教育生態不斷走向文明。

教育生態在歷朝歷代表現雖然是一種形式，但是任何形式或者說手段都是為目的服務的。教育生態就如一種物種，它生長過程是形式，開花結果是目的。遠古教育生態的開花結果應該像《禮記·禮運篇》所講的那樣，達到“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養；男有分，女有歸；貨惡其棄于地也，不必藏于已；力惡其不出于身也，不必為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！盵5]這是古代儒家總結上古時代教育生態文明所應綻放的花朵為社會帶來的美好前景。同時也體現了儒家教育生態文明發展的方向。事物的發展規律面向高端目標都是從原初的古樸性目標發展開來的。由于教育目標的遠大也就決定了教育形式的多樣化和動態化。

二、傳統生態文明的內在邏輯

傳統生態文明，其中“生態”一詞是我們今天利用西方學者從生物學那里借用來的一個術語。在生態學中有生物生態學、動物生態學、植物生態學、微生物生態學、水生物生態學等等，此文以生態學的原則和概念研究中國傳統教育的生態文明的內在聯系規律。

其實教育生態在西方20世紀70年代就開始研究。據《中國生態文明辭典》介紹，教育生態學(Educational Ecology)這一科學術語是美國哥倫比亞師范學院院長勞倫斯·克雷明(Lawrence Cremin)于1976年在《公共教育》(Publjc Education)一書中最早起出來的。教育生態學是依據生態學的原理，特別是生態系統、生態平衡、協同進化等原則與機制，研究各種教育現象及其成因，進而掌握教育發展的規律，揭示教育的發展趨勢和方向的一門學科。教育生態學主張從教育的生態環境、教育的個體生態和群體生態及教育的生態系統展開研究，以充分認識教育生態系統結構與功能的平衡發展取決于系統內部諸要素的功能發揮，教育資源供應與需求的失衡都會影響教育生態系統的載體——學校以及教育生態系統中的生命體對其具體生態環境的適應和發展[6]69。

在我國遠古的早期教育生態體現在“成均”的教育活動中。體現一代人對一代人的生存知識智慧的傳遞的平衡，人類自身繁衍與自然提供人類的生存資源的供需平衡。以適應“一個包羅萬象的大生機，無一刻不發育創造，而生生不已，無一刻不流動貫通，而舋舋無窮”[7]3，“構成廣大悉備的生命領域”[7]3。古代教人于水處而漁，于山處取木，于谷處牧羊，于陸處耕作，保持人的持續生存，而有節制之漁，有節制取木，適度牧畜，不毀林開荒，于陸處耕種，使人的生存活動與自然環境保持平衡，建立和諧友好型關系，隨處都與自然握手言和。而先秦時期易學、道學和儒學對這一自然生態，進一步上升為理論層面，形成了古代哲學的基本精神是“生”。《周易·系辭上》謂之“天地之大德曰生”，而道家之道，其內涵也是一個“生”字，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[8]。而儒家“仁”是宇宙的生命根源，有著“百物生焉”(《論語·陽貨》)的天地之“仁德”的生命創造意蘊?？鬃拥囊回炛谰褪侵?，就是仁，就是太極。仁在核里為中，居在核中為仁，仁是陰陽，一個果仁，埋進土里以后，它會發芽，會長出一棵茂盛的樹來，就靠那個“仁”而已。仁是最核心的東西，天地萬物都有仁。“左邊的單人旁是陽，右邊的兩橫是陰。一陽一陰就叫仁，就叫中，就叫太極”[9]。所以說：“仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息”。對這種“生生之道”梁漱溟先生在闡述儒家倫理精神時指出：“宇宙總是向前生發的，萬物欲生，即任其生，不加造作必能與宇宙契合，使全宇宙充滿了生意春氣”[7]3。所以，儒家教育思想一以貫之為“仁德”思想。也是“生生不息”的教育思想。而這種“生生不息”即“成均、庠、序、國學、鄉學、稷下學宮、太學、國子監、‘四大書院’、‘新式學堂’”等形式持續不斷地傳授開來。這就是教育的生態邏輯。

教育生態學不但體現一種“生生不息”“道法自然”“天人合一”思想，更重要的是揭示了教育生態的內在聯系規律。當我們探討原始教育的雛形“成均”活動形式時，清楚地揭示了人與教育與生態環境的聯系，即人與水，與水中而漁的關系，人與山林，與山林取木的關系，人與陸地，與陸地耕種的關系，等等。這些聯系，如何變成平衡關系，和諧關系，協調關系，都是由一代人一代人積累的經驗、知識和智慧通過不同教育形式去傳授，形成教育傳承的生態規律。這種規律體現在教育本身也是一個系統的生態規律。

把握教育生態系統規律，首先要明確教育生態位。生態位(niche)是早在1894年由密執安大學的斯蒂勒(Steert)提出來的，1910年約翰遜(Johnson)第一次在生態學論述中使用生態位。后來由約瑟夫·格林奈爾(Joseph Grinnell)把生態位定為“空間生態位”，后來又通過動物學家查爾斯·埃爾頓(Charles Elton)所著《動物生態學》闡述為“物種在生物群落或生態系統中的地位與功能作用”[6]152。可見生態位，主要講明任何事物都有其應有的空間位置，而不是虛無縹緲的，同時又是有機性的。正如黑格爾所講的“譬如一只手，如果從身體上割下去，名雖可叫作手，實已不是手了”。列寧也提出：“身體的各個部分只有在其聯系中才是它們本來應當的那樣。脫離了身體上的手，只是名義上的手”[10]。手是在人體中有其固定位置的，并有其功能，但更重要的是與整體是有機聯系的。教育生態系統講的也是這個道理。講教育生態位，不是獨立的教育存在而是有機聯系的教育生態環境、生態空間。教育的生態環境、生態空間是一個動態規律。每一歷史時期都有其教育的氛圍和精神環境。原始社會教育的氛圍是“教民農耕”，“教民食五谷”(《新語·道基篇》)，“制耒耜，教民農作”(《白虎通》卷一)。在春秋時期教育環境里“謀道不謀食”，“憂道不憂貧”(《孔子·衛靈公》)，“有教無類”，“因材施教”；道德教育強調“禮”、“仁”。秦朝的教育環境“以法為教”，“書同文、行同倫”，“黔首改造，遠邇同度”。漢代的教育環境里“罷黜百家，獨尊儒術”、“尊孔讀經”。南北朝時期的教育環境為“學者為人，行道以利世”和“學者為己，修身以求進”。隋唐時期有中央大學，有國子學、太學、四門學、律學、書學、算學，還有弘文館、崇文館、傳“道”，專攻“術業”等。宋代教育環境有“存天理滅人欲”，“功利”，“實事實功”，還有“政教、修身”、“處事”、“接物”等。明代的教育環境，“唯以成德為事”，“取之于惡，求其為善”，“精益其能”。清代教育環境有“經世致用”、“智、仁、圣、義、忠、和”?，F代教育有民主科學教育、男女平等教育、馬列主義思想教育、杜威教育思潮，反帝國主義文化侵略教育、反封建復古主義教育、三民主義教育、抗日教育。而當今的教育在德、智、體、美、勞等全方位教育，特別利用網上教育，遠程投送教育，廣泛利用大數據，云計算，在經濟全球化、文化全球化中提速了教育全球化?？鬃訉W院遍及全球，以美國為代表“針對美國9所孔子學院的調查來看，本土化是孔子學院教學工作的推進方向之一”[11]?？梢娭袊幕坏榧叭?，還逐漸深入全球。教育的多維度，教育的生態位的與日擴大，教育生態環境的不斷疊加，使教育生態在與時俱進的動態中不斷發展。

教育的發展也是教育基本指針的生態平衡(ecological equilibrium)的發展。教育生態在向長度延伸，向寬度擴展中，要時刻把握住其發展的基本指針是不能改變的，而且要維持教育基本指針各方面的平衡。德育、智育、體育、美育、勞育等等各個方面，必須協調起來。每一方都是相互聯系的。人們往往重視德育、智育，疏忽體育或美育、勞育，其實是恰恰違背了教育生態的平衡規律。就體育而言，是教育生態的一個重要組成部分之一。據有關資料記載，運動能增加腦的重量和大腦皮層的厚度，提高腦細胞的反應速度，加強其對身體活動的管理和調節機能。運動還可以發掘對側腦(右半球)的智力。此外，運動促使腦中釋放出特殊的生化物質腦啡呔和內啡呔，有促進智力，幫助記憶和消除緊張的作用。日本學者佑藤臣彥說：“體育的目標是使人從身體方面成為真正的人”[12]。這種“真正的人”的身體，能夠適應各種學習、勞動和生活的需要。不但有發達的肢體，而且有敏銳的感官和良好的肌體狀況。健康的身體是人的德、智、美和勞動技能發展的物質基礎，是培養人才全面發展的基礎，關系到中華民族強弱盛衰的大問題。在中國的教育史上，孔子第一個提出：“君子道者三，我無能焉。仁者不忱，智者不惑，勇者不懼”(《論語·憲問》)，在孔子看來，仁、知、勇三方必須平衡起來，缺一不可，可見傳統儒家文化中就注重教育各方面生態平衡的規律，也恰是孔子所倡導的為君之道。毛澤東對教育生態的平衡發展，有其更形象的論述。毛澤東同志早年在《體育之研究》一文中指出：“體育一道，配德育與智育，而德智皆寄于體，無體是無德智也”。“體者，載知識之本而寓道德之舍也”。因此，在培養全面發展人才的生態教育中，其德、智、體、美、勞等各個方面的發展其內在聯系都是一種有機聯系，其任何一方都不能脫離全面發展這個整體之外而獨立存在。從中國傳統文化來看，易儒道的生態教育觀，人的全面教育是天、地、人“三才”[7]5的生態教育，也是王道教育。如何理解“王”字？“儒家經典采取‘音訓’和‘形訓’的形式來闡釋這個字的意義。從發音看，《白虎通德論》解釋說，‘王者，往也，天下所歸往’。從字形看，孔子指出‘一貫三為王’；董仲舒則強調，‘王道通三’，他的解釋是‘三書而連其中，謂之王。三書者，天地與人也，而連其中者，通其道也’?！盵13]這里充分揭示了儒家生態教育的“天人合一”的“道法自然”、“生生不息”邏輯發展規律。

三、傳統生態文明是當代教育的重要價值取向

在當今世界如何解決生態危機問題，如何破解“科學技術越發達，對自然界的干預程度越大”的難題，一些有識之士在對待人與自然的關系上越來越多地開始從思想文化層面上(特別是倫理層面上)反思人類發展問題，并在道德自覺上達成了共識。最早是西方學者，現已有全球性的學者們把古老東方傳統文化中的生存理念看作是可以解決當代生命生態問題的理論依據。“其中，以生命生態見長的東方中國——擁有著古典式生命精神的生態意蘊的國家，是中外學者們關注的焦點”[7]1。當今學者們在開掘我國傳統文明時，首先感受到的是中華大地孕育的生態文明。在中國人的記憶中，只有人化的自然，或者自然的人化，自然與人原本一體，“民胞物與”。天地萬物都是自然的造化，人與萬物是同根同源，沒有高下之分，沒有尊卑之別，應是平等相處，相親相愛，正像宋代學者張載所言：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體，天地之師，吾其性。民吾同胞，物吾與也”[14]。這里講的天地猶如父母，沐浴天地產生的精氣而生存其身，天地的運行規律就是我的靈魂，天地間存在的萬物都是我的同胞和朋友。星云大師在談人生的能源時指出：“人生要擁有什么最好呢？毋庸置疑，就是智慧。人類文明之所以一日千里，不是金錢造就的，而是眾人智慧的結晶”[15]。智慧體現人對自然的把握。正像老子所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。從客觀到微觀都體現著“依乎天理，因其固然”之道。在浩瀚宇宙中，太陽系大家庭的地球是得天獨厚的生命搖籃，因此是人類，也是所有生命賴以生存的家園。在這個家園中給各種有生命的存在物以生存的空間，貓頭鷹不適應白天活動，才給它以夜晚的活動空間，梅花適應嚴寒生存，才讓它在冰天雪地炫耀身姿，在高聳入云的山峰，每個不同的高度都有適應于不同物種的生存環境、體現不同物種的安分，各物種不擾亂其他生命的秩序，也叫守己?？傊?，中國的傳統文化就是遵從自然規律、安分守己?？鬃釉c四位學生在一起談志向時，其中一位學生曾皙說：“暮春者，春服既成，童子五六人，冠者六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”[4]183。孔子對此極為贊賞。贊賞人在春天里按人的快樂生活方式去與自然和諧握手，這才是樂天知命的真樸生活，如此推廣開來，就是風淳俗樸的大同世界。

時代呼喚教育，時代選擇生態教育，也恰恰回應當今的環境惡化、空氣污染、地球變暖、社會失衡，人類道德滑坡的必然選擇。所以說生態教育的選擇，關鍵是解決“人”的問題，即“指的‘現實的人’，即是真實的人，而不是虛幻的人；是社會的人，而不是孤立的人；是實踐的人，而不只是自我意識的人，強調了人在社會歷史發展中的主體性和客觀性”[16]。所以說人離不開社會，離不開自然?，F在表面看來是污染自然環境、社會環境等等，但最終傷害甚至毀滅的是“人”的本身。生態教育是人類自我拯救的教育。馬克思說：人的本質是社會關系的總和，反過來推導，社會關系的方方面面又是人的本質的不同方面的體現。在馬克思看來，人，作為生命體，也是生存共同體，因為有了社會實踐所以并不像動物、植物那樣存在著，而是以人的方式存在著，是在對象性的關系中生存著，這就是一種生態性的生存狀態。人的存在恰恰是以社會各種關系為對象而存在。所以說人與自然的關系是最基本的生存關系。所以人的生態教育，首先要堅持自然生態教育，要樹立生態自然觀：從機械自然觀到復雜自然觀。處理好生物與生態環境的關系，自然災害在“自然”中的關系，自然與人類的關系，以及生物鏈中的“山貓”與“野兔”的關系。第二，生態倫理觀：從人類中心論到生態中心論。自然界的事物中經濟價值與非經濟價值關系，對人有害與對生態系統是否有害問題，維護生態系統的一定犧牲一部分生物問題，個人和國家與服從地球整體要求等等辯證關系。第三，生態文化觀：從解放人類到解放自然。探討“毛澤東‘人口與自然的協調’思想”的理論貢獻，以及“放生”與保護物種生態問題，女性在自然中的天然聯系問題，男權文化對統治自然與女性關系的問題等等。第四，生態科技觀：從絕對的肯定到辯證的揚棄。對科研的福與禍問題，為地球打“傘”的問題，環境適應科技與科技適應環境問題等等。第五，生態生活觀：從個人行動到公眾維權。生活的垃圾與環境的保護，寵愛動物與熱愛生態的關系，正常的消費與浪費問題，發展與治污問題。第六，生態生產觀：從經濟增長到生態保護，節約資源、保護環境與工業快速發展問題，農業的出路與農業的生態，“城市綠化”與“大樹進城”問題，旅游開發與景觀的保護問題，植樹造林與生態保護，生態系統工程師與生物入侵者問題。上述這些生態觀念要進入課堂、進入社會、進入尋常百姓家的教育之中，把中華民族傳統生態教育的道法自然，天人合一，不同而和的思想，變為全國人民的實際行動，變為世界各國人民的共識，必將成為實現中國夢、世界夢的正能量。

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Traditional Ecological Civilization and the Value Selection of Contemporary Education

WANG Ning

(School of Physical Education，Jilin University，Changchun 130012，China)

Chinese traditional ecological civilization reflects the balanced and harmonious integration between human and nature，human and human，human and society.It is inexplicably intertwined with ecological education，whose dynamic development is the best way to save human from existence threatening disasters.To develop ecological education is an important way to realize Chinese Dream and the dream of the world.

Chinese Tradition；Ecological Civilization；Ecological Education；Man-Nature as a Whole；Endless Cycle of Life Reproduction

2015-01-25

國家社科基金青年項目(13CSH069)。

王寧(1980- )，男，吉林長春人，吉林大學體育學院副教授，教育學博士。

G40

A

1001-6201(2015)04-0197-06

[責任編輯：何宏儉]

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2015.04.037