略談生態美學與環境美學①

劉綱紀

（武漢大學哲學學院，湖北 武漢 430072）

生態美學與環境美學都是很復雜的問題，生態美學與環境美學這兩個概念的明確提出始于西方20世紀60年代前后。在我國，山東大學曾繁仁教授在2003年出版的《美學之思》一書中率先提出生態美學。后來，武漢大學教授陳望衡又提出了環境美學，并且翻譯了一套“環境美學譯叢”，共六本。我認為生態美學偏重人文科學，而環境美學偏重自然科學，生態美學與環境美學可以相互補充，并行不悖。此外，我們不僅要研究西方的生態美學、環境美學，還要深入研究中國自古以來的生態美學、環境美學，建設中國特色的生態美學與環境美學。

先來說生態美學。中國自古以來就是一個農業大國。這決定了中國從遠古開始就高度重視自然生態問題。因為如馬克思在《剩余價值學說史》第一冊中論到“重農主義”學派時所指出的，在農業上，“自始就有自然力在協同發生作用”。[1](p17)用中國自古相傳的說法來講，如果風調雨順，再加上勤力耕作，就會獲得大豐收，過上安樂的日子；相反，如果風不調、雨不順，即使人民勤力耕作，所獲也會很少，甚至造成大饑荒，引起社會動亂。如《詩·大雅·云漢》一詩，就曾生動地描寫了周代一次持續很久的大旱，如何引起了君主和人民極大的擔憂恐懼。但從詞源學上看，中國古代還沒有和我們今天所講的自然生態相當的詞。“生”與“態”這兩個詞可以并用，但“生”為動詞，“態”為名詞，指的是“佳人”在采花時表現出美妙的姿態。如南朝梁簡文帝的《箏賦》說：“佳人采掇，動容生態”。盡管如此，這又絕不是說古人從未講過自然生態意義上的生態。相反，早在《書經·洪范》中講到“庶徵”時，就已很詳細地討論了自然生態與農業生產的關系，歸根到底也就是要風調雨順。至于講到良好、理想的自然生態與美的關系，這要到《易經》對代表天的乾卦和代表地的坤卦的解釋中才出現。而這又是以（乾）天、坤（地）的變化均符合于理想的自然生態為前提的。所以《易經》在解釋“萬物資生”的乾卦時說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”又說：“乾始能以美利利天下”。在解釋坤卦時說：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”，“含弘光大，品物咸亨”。這就是說，萬物的生長不但要有天，還要有地。所謂“含弘光大，品物咸亨”，也有地能使萬物生長繁盛美好的意思。但天地要出現上述令人感到美的自然生態，歸根到底又取決于君主是否善于治國。這樣，由理想的自然生態所顯示出來的美就和儒家治國平天下的政治、倫理、道德問題緊密相聯，而不僅僅是一個自然生態如何的問題了，這種思想是西方20世紀80年代提出的生態美學不可能有的。

西方20世紀以來大機器工業及科學技術的迅速發展破壞了人類生存的自然環境，環境問題顯得特別急迫，環境科學成為一門重要的學科，附帶也多少涉及了美學上的問題，但主要還是科技的發展與人類的生存環境問題。這是一個值得重視的問題，但由于提出這一問題的不少人不理解、不同意馬克思關于資本主義發展的科學論述，因而他們找不到解決這一問題的現實道路，而陷入了各種主觀的幻想、空想之中。

至于講到中國古代，如上所述，中國自古以來就認為農業生產的發展必須有一種風調雨順的良好的自然生態，這樣農業才能獲得豐收，人民才能過上太平安樂的日子，也才能感受到天地萬物、山河大地的美，也就是上述《易經》中所說的“各正性命，保合太和”，即人與整個大自然達到了充分統一的美。始終立足于保持良好的自然生態來講人類所生活的大自然的美，這就是中國古代的生態美學比西方現代的生態美學更為優越的地方。此外，這樣一種生態美，必將隨我們建設中國特色社會主義的偉大實踐的發展而不斷得到發展。

下面再來講一下環境美學問題。從字源學上看，中國古籍中很早就使用了“環境”一詞。“環”是環繞的意思，“境”是指山、河、湖、海所環繞的一片或大或小的土地。如我國古代認為中國四面都臨海，所以中國就在四海之內。由此又產生了“四海一家”，也就是“天下一家”、“四海之內皆兄弟”的說法。從這些說法又可以看出，說中國在四海之內，這是就自然環境而言的；說“天下一家”、“四海之內皆兄弟”，這就不只是講自然環境，而是講生活在中國的人與人之間的關系，也就是社會環境。因此，中國自古以來就把“環境”分為兩個相互聯系的方面，即自然環境與社會環境，并且認為既要維護好自然環境（包含保衛中國領土，不讓任何其他國家所占據），又要維護好社會環境，即建立一個穩定和睦的社會環境。如《新唐書·王凝傳》說：“時江南環境為盜區”，于是由王凝率兵前去平盜。不過，古史所謂“盜”，有時也指起來反抗暴政的人民。

懂得了中國古代“環境”一詞的含義，我們也就可以知道中國古代的環境美學，包含如何維護、增進自然環境和社會環境的美這樣兩個相互聯系的方面。從維護自然環境的美來說，當然包含了生態美學所講的對自然生態的維護，但又不能局限在這一點上。我們看自然山水，不是僅僅從自然生態的觀點去看的，還可以把它作為美的對象來欣賞。其所以如此，我認為有兩個原因。首先，我們世世代代生活在中國這片遼闊的土地上，它有許多足以令我們感到自豪的雄奇美麗的山水。歷代帝王登基之所以要到泰山等名山行封禪之禮，原因也在于此。史書上還記錄了許多為保護祖國領土不被他國占領而英勇犧牲的人物。一言以蔽之，中國人對山水之愛是與對祖國之愛不能分離的。其次，在歷史發展的過程中，孔子第一次提出了“知者樂水，仁者樂山”的說法（《論語·雍也》），把對山水之愛及欣賞提到了人格道德精神的高度，對后世山水畫的發展產生了深遠的影響。到了北宋神宗熙寧年間，郭熙在他所著的《山川訓》中，把山水畫提到了最高的地位，超過了人物、花鳥畫。這在世界繪畫史上可以說是絕無僅有的。我們知道，在古希臘美學中，從來不講自然山水之美，只講社會生活的美，其原因這里不詳談。古希臘之后，直至西方近現代的繪畫，也只有“風景畫”這一名目，從無“山水畫”的名稱。西方的風景畫，絕大多數畫的是城市郊區風景，也有少量畫海景或田野風景的。屬于印象派的畫家塞尚曾多次以“圣維克多山”為畫題，但畫中的山仍然是作為城市的背景而出現的。只有在中國北宋的山水畫中才極為細致生動地描繪了層巒疊嶂、雄奇壯麗的山川。有時也畫房屋、舟車、人物，但畫得很小，只起所謂“點景”的作用，絕不是全畫的主體。

以上講的是中國古代環境美學對自然環境美的看法，下面再來講一下社會環境美的問題。社會環境美的問題也與孔子的思想密切相關，這就是孔子所說的以“愛人”為根本的“仁”：“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）、“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）。我認為這種自己與他人兼顧甚至連為一體的說法，比古希臘亞里士多德“愛自己”的最高原則要更為合理。“仁”是中國古代關于社會環境美的核心，它可以直接表現在中國古代的人物畫中，但更多是表現在歷代的詩、文、詞、賦中，特別是在中國最早的詩歌總集——《詩經》中。例如下面這首詩：“投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！”

中國古代講究禮尚往來，來而不往非禮也。這首詩的意思是說，你贈我以木瓜，我以美玉回報你。這不是說我的回報比你贈我的東西要貴重多少，而是為了我們能永遠保持友好的情誼。這和西方以個人私利為基礎的等價交換甚或損人利己的做法是多么不同！

以上所說的環境美學還只是就儒家而言的。與儒家不同的道家也有值得珍視的環境美學，并可與儒家互補。

和西方現代產生的環境美學比較起來，中國古代的環境美學有不可忽視的重要價值，這絕不意味著我認為西方環境美學毫無可取之處，而是說為了深入研究中國美學，我們必須打破黑格爾在他的《歷史哲學》一書中開始宣揚的西方至上主義。例如，一個美國人在她的《希臘精神》一書中說：“在埃及和尼尼微，一如在當今的印度和中國，沒有什么比人命更不值錢了。”[2](p8)這位美國人看來根本就不知道在約公元前11世紀，周武王就說過“惟人萬物之靈”的話（《書經·秦誓上》）。之后，不論老子、孔子、墨子、孟子、荀子、韓非子都把人的生命擺在極為重要的地位。到了東漢的許慎著《說文解字》解釋“人”字的含義時，又把它概括為一句話：“天地之性（牲）人為貴”。今天，在中國共產黨領導的中國特色社會主義的建設中，又反復地說明了為最廣大的人民群眾謀幸福是中國特色社會主義建設的根本，而且我們已經取得了舉世矚目的成就，以人為本的思想得到了更好的體現。

[1]馬克思.剩余價值學說史[M].郭大力，譯.上海：三聯書店，2009.

[2]依迪斯·漢密爾頓.希臘精神——西方文明的源泉[M].葛海濱，譯.遼寧教育出版社，2009.