論媒介社會學研究的正當性及理論意義

馬 慶

（武漢大學新聞與傳播學院，湖北 武漢 430072）

一、引言

1979年，當美國哥倫比亞大學社會學系教授赫伯特·甘斯（Herbert J.Gans）出版《什么在決定新聞》（Deciding What’s News）一書時，他或許沒有想到以這本書為代表的媒介社會學著作，會跨越時空對30多年后的中國社會產生如此奇特的影響。這種奇特性突出地表現在新聞傳播學界和業界對媒介社會學關注度的不對稱上，亦即以赫伯特·甘斯（Herbert J.Gans）、邁克爾·舒德森（Michael Schudson）、蓋伊·塔奇曼（Gaye Tuchman）等為代表的媒介社會學者的著作被國內學界大規模譯介，①目前國內有關西方媒介社會學的譯叢主要出自三個學術團隊。一是潘忠黨、黃旦等人策劃的“傳播、文化、社會”叢書；二是陳衛星任主編的“新聞傳播學·新視界譯叢”；三是曹晉任主編，李金銓為學術顧問的“未名社科·新聞媒介與信息社會譯叢”。他們所揭橥的諸多理論被廣泛征引，作為國際理論“本土化”的學術作品不斷推出，媒介社會學儼然成為新世紀以來的“顯學”。而最應該從這些研究中汲取西方同行經驗的中國媒體人卻似乎一直無動于衷。或許，媒介人輕視，甚至無視理論的一個重要原因是，他們長期以來沉醉于媒介亦是政府部門的夢鄉之中，從而相當自覺地抱持一種孤芳自賞、居高臨下的態勢，而幾乎與最新學術理論成果格格不入。在主要展示傳媒業界實踐與理論成果的為數不多的幾份學術刊物上，很少有來自業界人士的聲音，即便有寥寥數篇論文，它們也幾乎從不引用國內外最新的學術成果。當然，這并不是說當下的中國傳媒界可以高枕無憂。潘忠黨曾揶揄中國傳媒業界最關心的，用塔爾科特·帕森斯（TalcottParsons）的說法，是一個極其“宏大的理論”，即：中國的傳媒集團如何做強、做大？[1](P8)但接下來究竟如何去做？有哪些路徑可以選擇？“強”和“大”的標準是什么？誰認定？即便達至“強大”，有無值得反思之處？這些更為具體、更值得省思的問題，卻似乎很難從現有的文獻中獲取。我們更多看到的，是這樣的一些文字：“堅持以科學發展觀為指導，加快推進一流媒體建設步伐”、“創新，是我們實現夢想的必由之路”、“深入理解‘為了誰、依靠誰、我是誰’，發揮新聞媒體的戰斗力”。

“宏大理論”的作用，在社會學家米爾斯（C.W.Mills）看來，它們終歸說了點東西，但埋藏得很深，重要的是它們排除了理解人類社會中的許多結構性方面的問題。[2](P27-37)換言之，只有將理論、概念置于社會結構與歷史發展的縱橫坐標中，才能更為清楚、準確地發現并解決問題。即便是要使用“報告用的語言”（language for the report），也應該少下判斷（Judgment），避免“怒詞”和“喜詞”（Snarl-words and Purr-words），而應該多從事實出發。[3](P33)

二、“技術決定論”：一個深刻的哲學命題

媒體人輕視理論的另一個原因是他們一直是“技術至上論”的秉持者，認為技術能解決現有的一切難題，從而擺脫困境。如果難題無法克服，問題無法解決，那也只是技術本身尚不夠完善，仍需發展。一言以蔽之，他們所追求的是“用新的技術來解決舊有技術的問題”。當前，無論是媒介主管部門，還是各地各級傳統媒體，都認定了傳統媒體遭遇的“拐點”、“瓶頸”、“陣痛”、“困局”、“危機”等一系列連鎖反應的源頭在于傳統媒體沒有吸收、采納新技術，或者說吸收、采納得還很不夠。有人曾開宗明義地指出，“要想提高中國電視的創新能力，發展高新技術是一個非常重要的方面。”[4](P16)還有人認為，報紙當下的困境是與新媒體融合還不夠，只有繼續引入高科技，報網互動繼續升級，傳統報業才有可能擺脫困境。[5](P17)

但新的技術果真能解決人類社會生活中遇到的問題嗎？被譽為“媒介技術論權威”的麥克盧漢（Marshall McLuhan）曾將媒介技術的發展與人類文明進步相提并論，并驚世駭俗地提出了“媒介即訊息”的論斷。在他看來，技術塑造了公眾與社會，以至于人類的感情、意識都僅僅是技術的附屬品。[6](P21)此外，麥克盧漢還提出了“媒介是人體的延伸”“、地球村”“、冷熱媒介”以及“部落化再現”等概念，不可否認的是，麥克盧漢以他那極具想象力、判斷力和洞察力的大腦準確地預言了幾十年之后新技術對世界的改變：由互聯網聯結的“地球村”、網絡社交媒體形成的“部落化再現”、“處處皆中心，無處是邊緣”的網絡時代。但這些“異想天開”的言論招致的批評與爭議也從未停息。他的最大問題，在于過分夸大了技術的決定性作用，從而割裂了媒介技術、媒介內容與整個人類文明發展的關系。[7](P81)對此，就連其在多倫多大學的同事兼好友，有著媒介技術論學派“開山鼻祖”之稱的哈羅德·伊尼斯（Harold Innis）也曾不無憂慮地表示，傳播技術的發展并不能夠解決現代文明中的重要問題。[7](P58)相反，它會讓“思想自由處于被科學、技術和知識的機械化及伴隨它們的西方文明摧毀的危險之中”。[8](P190)對比伊尼斯，詹姆斯·凱瑞（James W.Carey）的批評更加振聾發聵，他認為，傳播研究模式的技術化是社會科學與自然科學仿冒品的聯姻，它使得社會科學工作者發生了轉型，降等為官方的“高級祭司”（high priests），從而喪失了知識分子的獨立批判功能。[9](P115)

“技術”不光是個技術問題，更是一個深刻的哲學命題。它曾在19、20世紀之交的德國哲學界引發過相當的困擾。在當時，表現為哲學家們如何順應自然科學發展的現實，來重新界定哲學與科學的關系。[10](P6)這個難題后來被列奧·斯特勞斯（Leo Strauss）及其弟子蓋爾斯頓用來解釋“西方現代性的危機”。在他們看來，西方現代性文明，包括科技文明的發展，不僅沒有解決道德感的危機，反而導致人類生活的日益平面化、稀釋化與空洞化，而要解決“現代性的危機”，就必須返回到古典文明之中，[11](P4)即回到柏拉圖意義上的“自然洞穴”（natural cave）之中。“科學技術”與“理性（文明）”的爭論自歐洲文藝復興始，一直持續到整個20世紀，從未中斷，也并無定論。二者孰優孰劣的爭論，在西方哲學界呈現出涇渭分明的兩派：培根相信科技進步會帶給人們福祉與光明，馬克思盛贊技術是推動社會進步的重要力量；而盧梭則認為科技的發展同樣會造成人類的敗壞甚至毀滅人類。芒福德擔心機器體系的發展只能增加貧困化和野蠻化。[12](P266)平心而論，段永朝對于互聯網技術與人類思想困境的評價頗有警示意義，“從思想上失去互聯網的結果是，我們的命運將降格為可以任意編碼的任何玩意兒——或許會很‘繁榮’，但沒有靈魂。”[13](P70)

技術能為人類所用，但誠如斯特勞斯所言，它并不能解決人類歷史發展過程中的重大問題。那么僅僅用“技術決定論”來解釋當前媒介面臨的諸多困境，是否失之武斷？是否有欠公允？是否僅僅是某些人為了“避重就輕”的托辭？甘斯、塔奇曼、舒德森等西方學者開啟的媒介社會學給予了我們一個新的視角，去冷靜地審視、洞察、品讀、判斷、評估當下我國傳統媒體遭遇的“瓶頸”與“阻力”。這將讓我們真正讀懂媒體，從而也讀懂我們自己。

三、媒介社會學的理論正當性及其研究回顧

學術起源（academic origin）和理論路徑（theoretical path）關涉媒介社會學作為傳播學研究重要分支的正當性（legitimacy），是目前學術界眾說紛紜，懸而未決的兩個難題。學術起源亦即學科發展的歷史源頭，回答的是學科從何而來。理論路徑則勾連現實與理性，檢驗假說，從而理解社會，回答的是學科往何處去。現有文獻對媒介社會學研究的源頭存在兩種不同的解讀：

第一，將大眾傳播學與媒介社會學研究的起源問題等同。持這種觀點的學者認為，媒介社會學研究就是從大眾傳播學研究開始的，它主要受到以美國為代表的實驗學派和以英國為代表的歐洲批判學派的影響。[14](P59)第二次世界大戰前后的美國，媒介社會學研究的代表性人物當屬政治學家哈羅德·拉斯韋爾（Harold D.Lasswell），他在 1948年《大眾傳播的結構與功能》一文中提出的著名的大眾傳播學“5W”模式論，這被認為是通過社會學的研究方法對傳播學進行系統研究的開始。此后的研究大多是在拉斯韋爾的“5W”理論框架內進行。此種情況直到20世紀60年代才有所改變，彼時的美國經驗學派受到了歐洲批判學派的有力挑戰。挑戰集中于兩點：一是認為將大眾傳播學研究置于拉斯韋爾的“5W”模式中是畫地為牢；二是認為美國的經驗學派在研究方法上過于倚重社會調查與實驗方法，過于強調效果而忽視了其生產端的重要性。麥奎爾（Denis McQuail）曾委婉地批評，拉斯韋爾的研究模式過于側重效果，把傳播僅僅看作是一個行動，而不是一個過程。[15](P15)正是出于對美國經驗學派研究過于“微觀”與“狹窄”的糾正，庫蘭（Curran）提出要借用馬克思主義、文化學研究等理論來探討媒介與社會大系統之間的關系。[14](P60)

媒介社會學研究受美國經驗學派及歐洲批判學派的滋養，這與我們熟知的大眾傳播學發展的歷史源頭何其相似！1994年，羅杰斯（E.M.Rogers,）出版了《傳播學史——一種傳記式的方法》（History of Communication Study:A Biographical Approach）一書，詳述了美國傳播學在20世紀初的起源問題。該書在國內翻譯出版后，盡管學術界有贊有彈：稱贊者評價該書對于傳播學發展的研究是一個“更為重要的獨特成就”，[16](P3)批評者指出其研究“淺出而不深入”、[17](P4)“有源而不見流”。[18](P14)但羅杰斯的“歐洲起源說”卻并未遭遇到挑戰，而逐漸成為一種共識。在他看來，傳播學起源于19世紀的歐洲，相當程度上受到達爾文的進化論、弗洛伊德的精神分析理論和馬克思主義這些歐洲理論的影響。到了20世紀40、50年代，在拉斯韋爾（Harold D.Lasswell）、盧因（Kurt Lewin）、拉扎斯菲爾德（Paul F.Lazarsfield）、霍夫蘭（Carl.I.Hovland）及被譽為“傳播學集大成者”的施拉姆（Wilbur Schramm）的共同貢獻下，傳播學作為一門脫胎于社會學，但又具有新的研究領域的獨立學科才最終脫穎而出。

第二，主張從杜威、韋伯等哲學社會學家的視野中找尋媒介社會學研究的源頭。持這種觀點的學者主要有兩位，一位是以提出“傳播的儀式觀”（a ritual view of communication）而聞名的詹姆斯·凱瑞（James Carey）；另一位則是以出版《發掘新聞：美國報業的社會史》（Discovering the News:A Social History of American Newspaper）一書揚名，同時是《新聞社會學》（The Sociology of News）作者的邁克爾·舒德森（Michael Schudson）。在凱瑞看來，傳播的定義應該有兩種，一是受到功能主義影響的“傳播觀”；二是具有宗教起源的“儀式觀”，它不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征（representation）。[9](P7)盡管凱瑞認為行為主義或功能主義對傳播的表達已經黔驢技窮，研究也演變為對明確無誤事情的一再重復。可吊詭的是，傳播的功能主義卻一直占據著美國思想界的主流。正是在這種情勢下，凱瑞建議，我們應該重新回西方哲學視野之中，即從杜威（John Dewey）、韋伯（Weber）、涂爾干（Durkheim）、托克維爾（Tocqueville）、赫伊津赫（Huizinga,1872-1945）等人的著作，甚至應該從生物學、神學、人類學及文學中的一些資料中汲取養分。[19](P10)

如果說凱瑞尚是從較為寬泛的角度談媒介與傳播的起源問題，那么舒德森則明確地指出，新聞的社會學至少可以追溯到馬克斯·韋伯。[19](P166)在《新聞社會學》一書中，舒德森強調另有兩本著作于媒介研究的重要性。一本是哈貝馬斯（J.Habermas）的《公共領域的結構轉型》（The Structural Transformation of the Public Sphere），探討的是18世紀末西歐部分地區出現的包括報刊在內的“資產階級公共領域”。回答的核心問題是“媒介與社會的關系”。另一本書是本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）的力作《想象的共同體：民族主義的起源和散布》（Imagined Communities:Reflections on the origin and spread of nationalism），安德森將讀報視為一種“超乎尋常的大眾儀式”（ Out of the ordinary mass ceremony），人們通過新聞構建了自我、共同體與民族的特殊影像。[20](P83)除凱瑞、舒德森提到的杜威、韋伯、哈貝馬斯、涂爾干等人外，復旦大學的黃旦還曾提到19世紀德國的奧爾格·西美爾（Georg Simmel）亦是追尋媒介社會學研究源頭不可忽視之人。[21](P20)

拋開研究的起源，理論路徑選擇則是另一個頗具爭議性的話題。理論路徑是研究的展開，首要的前提是確定研究的對象及范圍。媒介社會學研究什么？包括哪些范圍？與傳播學的其他領域相比，有何不同？界限應劃在何處？這些重要的基礎性問題，學界亦存在不同意見。限于篇幅，撰文另述。

中國大陸的媒介社會學研究起步相對晚，多數成果出現在2000年以后。從現有成果上看，比較有代表性的有夏倩芳的“沖突性報道與風險控制”系列研究：張志安的“深度報道記者職業意識”系列研究以及尹連根的“績效考核及媒體人的社會化”研究。媒介社會學研究的難點，在尹連根看來，是如何“入場”及“保存現場”的問題：學者們固然有豐富的理論知識，但因不能深入媒體內部，其分析難免失之于皮毛、籠統乃至膚淺。[22](P1)近年來，有兩篇論文在研究方法及解決“入場”等問題上似有突破，結論也頗讓人回味。一篇是周翼虎的《抗爭與入籠：中國新聞業的市場化悖論》。文章中，他指出，中國媒介市場化雖已進行了多年，但由于國家力量的一元獨大，市場不僅沒有成為推動改革的力量，反而成為新聞業更加依賴國家的原因。在權威治理與市場經濟的雙重治理下，記者很容易陷入忽視價值，注重實利的犬儒主義。[23](P102)另一篇是夏倩芳的《“掙工分”的政治：績效制度下的產品、勞動與新聞人》，文章指出，在掙工分制度中政治權力與市場機制交織，導致了新聞人以自由的方式向權力依歸。

整體而論，大陸學界近年來的媒介社會學研究呈現出這樣幾個特點：第一，多數學者能自覺地運用西方理論研究中國現象、中國問題，使得研究成果有了與西方學界對話的基礎；第二，研究方法更多元，研究設計也更加規范。越來越多的學者嘗試運用“田野調查法”甚至“人類學”的研究方法，這樣既符合社會學研究的傳統，同時又使得研究文本更“生動好看”。第三，主題更集中，個案研究增多。比如專門研究南方報業的采編機制及績效考核的研究；專門探討“深度報道記者職業意識”的研究等。這都表明媒介社會學在中國大陸學界的進一步深入。

四、媒介社會學研究的理論意義

嚴格說來，媒介社會學還談不上是一個學派，因為它甚至還沒有形成自身的系統理論。它只是費什曼、甘斯、舒德森、塔奇曼等人于上世紀70、80年代在美國部分全國性及地方性媒體的一次“參與式觀察”（Participant observation）。在李立峰眼里，雖然這是美國新聞學自20世紀70年代以降最重要的發展之一，但頂多只能被稱作為“新聞室觀察研究”，[24](P1)而非一個理論學派。事實確乎如此。甘斯等人的研究中，提出了諸如“新聞事實網”（The Web of Facticity）、“前后窗”（front and back window）、“新聞是框架”（News as frame）、“生產線”（assembly line）、“恒久價值”（enduring value）、“合作新聞主義”（pack journalism）等概念，雖都極富啟發性，卻仍是假說（hypothesis），并非理論（theory）。理論的追求及作用，曾被米爾斯比喻為，乃是一種“社會學的想象力”（The Sociological Imagination），它能讓我們理解“歷史與個人的生活歷程，以及在社會中二者間的關系”。[2](P4)與米爾斯相比，提姆·梅伊（Tim May）和詹森·L·鮑威爾（Jason L.Powell）形象地將理論比喻為“救生衣”，能借此游過概念之海，從而理解“人類行動”、“宏觀、微觀”以及“個人與社會的關系”。[25](P1)

理論雖能告訴我們“社會如何成為可能”，但亦有局限甚至致命的問題。梅伊和鮑威爾認為這是“理論的困難”，并歸納為三點：一是任何理論都無法做到客觀與中立；二是理論難以反映出“社會本質”；三是理論存在文化適應性問題。[26](P2)前兩點，或許還能通過其他理論“糾偏補弊”，但理論的“普適性”與文化的“特殊性”矛盾，則需要研究者暫時甚至徹底拋下自己熟悉的理論，來一次“理論的自我革命”（the theory of self-revolution），這將涉及到研究視野與研究路徑的轉變。面對國際傳播理論的日益“本土化”，李金銓曾提出國內的傳播學者可以嘗試“韋伯式的現象學”（Weberian phenomenology）來應對跨文化傳播研究中的問題。[26](P139)媒介社會學亦是外來理論，甘斯等人的各種假說也必定存在“理論的本土化”。那么，這些理論假說能否應用于中國的媒介環境之中？如果能用，是否意味著兩種不同的文化環境可以直接進行比較？如果不能，決定這一切的因素又是什么？抽象的概念在不同社會中是否對等或同義？這些問題可能是將來媒介社會學研究過程中最大的“問題意識”，每個獨立的個案研究或許并不能給出滿意的答案。但這絲毫不會影響媒介社會學研究帶給新聞傳播學科的“邊際效益”，因為它避免了吉爾茲所擔心的因低水平重復而帶來的學科“內卷化”（involution）。特別是對于學科地位尚未確立的中國新聞傳播學界而言，媒介社會學的引介，更是意義非凡，概而言之，主要表現在以下兩點：

第一，它打破了長期以來“新聞無學”的桎梏，使得新聞傳播學真正成為一門探討社會、啟蒙思想、傳承理念的獨立學科。“新聞學到底是不是一門科學？”“新聞學能貢獻自己的理論嗎？”困惑和焦慮來源于對自身學科合法性的質疑。那么，新聞學到底具不具備科學的性質與地位呢？我國的新聞記者、新聞學者曾對在國內一度甚囂塵上的“新聞無學論”進行過批評和辯駁。經學者考證發現，“新聞無學論”最初居然是由新聞學教育者自己提出的。①據鄧濤講，新聞“有術無學”是由聯邦德國格魯納·雅爾記者培訓學院院長施奈德在1980年提出的。參見鄧濤《再批“新聞無學論”》，《青年記者》2008年3月（中）。即便是在1986年，全國新聞專業技術職稱評定確定，1997年國務院學科辦將“新聞傳播學”單列為一級學科，這些都被人認為是“新聞學”學科地位的確立。可直到1998年，童兵還在呼吁學界應該“從界定每一個新聞學術語做起”。[27](P11)過了十多年，童兵仍然焦慮著和他的老師甘惜分先生同樣焦慮過的問題。②早在1984年北京市新聞學會上，中國人民大學的甘惜分教授就曾呼吁，要提高新聞學研究的理論水平。參見甘惜分.《提高新聞學研究的理論水平》，《新聞與寫作》1985年第2期。怎樣才叫“有學”？或者說，一門學科獨立地位確立的標準是什么？復旦大學趙智敏博士說得不錯，“從一般意義來說，一門學科的確立，應當具備的最重要條件便是是否已經形成了獨自的理論體系以及支撐其理論體系的學術話語。”[28](P51)而“理論體系”和“學術話語”卻正是傳統新聞學的“短板”。因為缺少理論體系和學術話語，我國新聞學的研究才出現類似米歇爾·福柯所描述的“完全被意識形態滲透的科學”，進而與科學模式結構的嚴密性與論證性無緣。[29](P198)此外，以往新聞學研究的學術作品，所采用的資料、事實、論據大多是瑣碎、零散，原子式的，而要成為一門真正的社會科學，需要從這些瑣碎、零散、原子式的材料、事實、事件中找尋其“具有特殊意義和特殊的關聯結構”。[30](P32)而不僅僅是尋章摘句，彷徨局促于術語界定之中，新聞學研究才能最終與其他社會科學一道，回答“人之為人有何意義”這一根本性問題。[31](P168)

第二，媒介社會學猶如一面多棱鏡，折射出完全不同的“新聞學場域”。在真正接觸到《制造新聞》（manufacturing the news）、《做新聞》（making news）之前，誰人會想到我們在日常生活之中于媒體上看到、聽到、讀到的那些新聞竟不全然是事實？而是人為“建構的故事”（story of constructed）。建構的過程，事實判斷和遴選的標準，竟然不是我們我國新聞學界自上世紀80年代起爭論不休的“新聞價值標準”(criteria of news value)，而是取決于“新聞源”（news source），特別是那些“政府部門新聞源”的力量。記者們采集事實，訪問知情人，竟然也不完全是出于專業精神（spirit of professionalism）和人文情懷（human feelings），而是憑籍“事實之網”（net of fact）和“慣例”（routine）行事？假若沒有讀到《什么在決定新聞》（Deciding what’s news），我們何以想見向來以“自由民主代言人”自居的西方媒介內部卻并不民主？媒介內部的等級分化、官僚制結構（bureaucracy）的嚴重程度并不遜色于媒介一直抨擊的外部社會？一則新聞的出爐實則是一系列“生產流水線”（assembly line）上不同權力博弈、妥協（compromise）的產物？正如梵·迪克所言，他之所以運用話語分析，是對語言的使用及文化因素感興趣。只有這樣，作為一門獨立學科的大眾傳播學才能得到理論發展，與其他學科齊頭并進。[32](P3)“新聞是人們了解世界的窗口”，這是塔奇曼在她的杰作《做新聞》起始的一句話。那么，媒介社會學呢？或許，它更像一架顯微鏡，讓我們捕捉到平日里無法看到的“新聞生產的隱秘世界”。

五、結語

若干年前，陳韜文對國內新聞傳播史研究式微原因的評價，至今仍令人印象深刻。他說，傳播史研究式微的原因有很多，其中有一條十分重要，即傳播史研究很少涉及理論探究，成果往往無法超越描述性，因而缺乏理論性與挑戰性。[33](P2)在他看來，歷史研究除了埋首史料整理，展示真相之外，更應在此之上透過理論“賦予其意義”（endow with significance）。歷史研究尚如此，以探索社會現實為職志的新聞傳播學研究，更是少不了理論的“燭照”（enlightenment）。彼得·伯格（Peter Ludwig Berger）將“社會”構想為大廈的隱蔽結構，[32](P30)而人們唯有運用理論方能“看穿”、“看透”、“洞悉一切”。媒介社會學所賦予的視野、問題、路徑、方法不正是伯格筆下所描述的能夠洞穿“隱蔽結構的大廈”的利器嗎？

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