從中國古代的豐收祭看土家族擺手節的起源

夏日新

（湖北省社會科學院楚文化研究所，湖北 武漢 430077）

中國古代的豐收祭是指農作物收獲后人們為這次的收獲而向眾神或祖先舉行的祭祀，一般以每年休耕前的一次規模最大，祭祀的范圍和儀式也最隆重。①參見管東貴《中國古代的豐收祭及其與“歷年”的關系》，載臺灣《中央研究院歷史語言研究所集刊》第三十一本。豐收祭也稱豐收節，這種節日廣泛地存在于各個民族之中。在不同的朝代，節日的名稱也不相同，東漢應劭《風俗通義》卷八祀典臘條就載：“《禮傳》：‘夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢改為臘。’”在先秦典籍中，還保留了不少關于周代大蠟的記載。擺手節是流行于酉水流域土家族地區的民間節日，它是土家人向神靈感謝賜予豐收而舉行的大型祭祀活動，也稱“調年節”，清同治《保靖縣志》載：“正月初間，男女聚集歌舞，驅除不祥，名說‘擺手’，又謂之‘調年’。”擺手舞就是土家族人在擺手節時跳的舞蹈，在土家語中稱“社巴”，即“敬神跳”。將大蠟與擺手節進行比較，我們發現有不少的相似點，通過兩者的比較，也能加深我們對擺手節文化內涵的認識，從而為我們探討擺手節的起源提供一個新的思路。

一、祭祀類別和地區

在周代的豐收祭中，大蠟與臘是兩場最主要的祭祀，大蠟是為向眾神報答豐收而舉行的祭祀，年成不好的則不祭祀，祭祀的對象是與農業生產有關的神祗，當時主要是八種類別，故稱“八蠟”。臘祭是私人性的祭祀，由各族自己舉行，祭祀對象為各族的先祖。祭祀完畢后，有宴飲，有狂歡。

擺手節以跳擺手舞而得名，擺手舞以其規模大小而有大擺手和小擺手之分。大的擺手舞活動由相鄰地區的各村寨商議聯合舉行，可能有數千甚至數以萬計的民眾參加。而小擺手舞則是由土家族各村寨自發舉行的祭祖儀典，參加的都是本村寨的人，規模小，時間短。

每年是否真正舉行大擺手舞活動，要根據秋季的收獲狀況，由各村寨頭人商討決定。這與中國古代的豐收祭十分類似，據《禮記·郊特性》載：“八蠟以記四方，四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。”就是說，只有在風調雨順，五谷豐收的地方才舉行祭祀活動，因為祭祀活動是為了感謝眾神有功于民，既然神不能保佑豐收，當然也就沒必要舉行祭神活動，以使百姓節約資金。這與擺手舞根據秋季收獲情況決定是否舉行大型祭祀活動是一致的。而臘祭和小擺手舞由于是祭祀自己的祖先，則沒有這種限制，每年都會舉行。

二、祭祀對象

大擺手節的祭祀的對象主要是八部大神，土語稱“洛蒙”，意謂“神人”，八部大神土語分別稱作敖烏貸貨色、細梯者、細阿佬、利諸、樹諸、拉烏米、弄比月所所月從、格也里也拉黑列也，至今還不清楚這些稱謂的確切含義，也無法譯出其漢名。[1](p520)民間相傳是八位“拜把”兄弟，也有人解釋為八位部落聯盟首領，或說是五溪八峒的八位酋長，然多系傳說或附會。土家族聚居的地區有修廟祭祀八部大神的，稱八部廟。

大蠟祭祀的八神據《禮記·郊特性》載：“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索餉之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也；祭百種以報嗇也；餉農及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也，迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：‘土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。’”鄭玄注釋大蠟祭祀的八神時認為是先嗇、司嗇、農官、郵表畷、貓虎、坊、水庸、昆蟲。蔡邕在《獨斷》中所注八神與鄭玄一樣，只是祭祀時祝詞略有不同，《獨斷》中所載祝祠為：“土反其宅，水歸歸其壑，昆蟲毋作；豐年若土，歲取千百！”先嗇為神農氏，相傳最早開創農耕，司嗇指周人始祖后稷，為舜時農官，傳說最早教民稼穡，二人皆被尊為農業的開創者。農官是指直接管理督促農業生產的田畯神。郵表畷是指田間的各種設施，郵指亭舍，供農夫田間勞動時歇息或存放工具之所，表是田地標識，劃分耕作區域，畷是田間道路，貓虎為有助于農業的益獸，坊即水壩，用以畜水，庸即水溝，用以灌溉，昆蟲雖對農業生產有害，祭祀是為了祈求其不加害于農業生產。八神只是作為百神的代表，因其與當時的農業生產關系尤為密切而特別設位祭祀。陳祥道《禮書》卷九十三載：“蠟之為祭，所以報本反始，息老送終也。……其所致者山澤川陵以至土示天神，莫不與焉。則合聚萬物而餉之者非特八神也，而所重者八，以其尤有功于田故也。”京劇劇目中有八蠟廟，反映明清時期淮河流域八蠟廟會的故事，正是古代蠟祭的遺存。

小擺手舞是酉水流域土家族各村寨祭祖時所跳的舞蹈，各村寨一般都建有擺手堂，清乾隆二十八年《永順縣志》風俗篇記載：“各寨有擺手堂，又名鬼堂，謂是已故土官陰司衙團。每歲正月初三到十七日止，男女聚集跳舞長歌，名曰擺手，此俗猶存。”清同治《永順縣志》卷六載：“土王祠，闔縣皆有，以祀歷代土司，俗稱土王廟。每歲正旦后，元宵前，土司后裔或土民鳴鑼擊鼓，舞長歌，名曰擺手。”清嘉慶《龍山縣志·風俗》載：“土民設擺手堂，謂是已故土司陰署，供以牌位。黃昏鳴擊鼓，男女聚集，跳舞長歌，名曰擺手。”不過，各村寨祭祀的歷代土司后代似乎主要集中在彭公爵主、向老官人、田好漢等人，在來鳳縣河東鄉新安村寨廟堡擺手堂保存的清嘉慶五年的碑刻載：“蓋聞神威赫矣，千秋頂祀之瞻，廟貎巍峨百世，世皆生而英，死而為靈也。弘仰獻之重，唯我爵主，昔威振于保靖。”[2](p270)據龍山信地村的老人回憶，這里擺手堂供的土王菩薩是：中間供彭公爵主，兩邊供左丞右相，即有向老官人和田二根，還有田某某，下面供的戰將有努力嗄巴、科冬毛人、夕科業夕，另外土王旁邊還供有土王娘娘。[2](p261-276)所謂彭公爵主，即彭瑊，本江西吉州人，后進入湖南，五代十國時被楚國授為溪州（今湖南永順）刺史。彭瑊之后，其子士愁繼為溪州刺史，世代控制湘西酉水流域一帶，實際上成為當地土家族酋豪，故后代以其作為土王祭祀。彭姓、田姓、向姓為土家族大姓，擺手節祭祀三人，實際上是以三人作為土家族祖先祭祀，但這并不意味著擺手節是從五代才開始，同治《永順縣志》所謂土王祠用以祭祀“歷代土司”，就說明它是代代相沿成習，而到五代以后，以彭氏勢力最大，故在祭祀本族祖先之余，又立彭氏神位，而改土歸流后，各地土司都被遷移別處，彭公爵主、向大官人、田好漢遂成為土家族的共同祖先而受到普遍祭祀。

先秦漢族的臘祭也是祭先祖，《禮記·月令》載：“孟冬之月……天子乃祈來年于天宗，大割，祠于公社及門閭，臘先祖、五祀，勞農以休息之。”先祖之外，還祭祀五祀，五祀，是與人們日常生活密切相關的神靈，一般是指門神、戶神、中霤神、灶神、行神等。

三、祭祀方式

先秦時期在大蠟之前有大儺，即一種驅邪的儀式，在漢代，它移到臘日前夜舉行。《呂氏春秋·季冬紀》載：“命有司大儺，旁磔，出土牛以送寒氣。”漢代高誘注曰：“大儺，逐盡陰氣為陽導也。今人臘歲前一日，擊鼓驅疫，謂之逐除是也。《周禮》：方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚楯，率百隸而時儺，以索室驅疫鬼。此之謂也。”大儺不僅是在朝廷宮室舉行，在民間也廣泛展開，《論語·鄉黨》載：“鄉人儺，朝服而立于阼階。”孔安國注曰：“儺，驅逐疫鬼，恐驚先祖，故孔子朝服而立于廟之阼階。”由于驅儺活動十分熱鬧，孔子擔心驚擾自己的先祖，特意穿上正式的朝服而守在家廟之前。

擺手節時，各隊按順序進入擺手堂，進堂首先掃邪，后安神。在跳大擺手舞中，有一個節目稱“掃堂”，它由出場的男女歌舞隊員每人手上持一把掃帚，模仿掃地的動作，邊掃邊舞，并唱掃堂詞：病痛災難掃出去，年瘟掃出去，豬瘟牛瘟掃出去，是非口舌掃出去，蛇啄虎咬掃出去。好吃懶做的哩，打牌賭錢的哩，偷雞摸狗的哩，起心害人的哩，忘恩負義的哩，偷男養漢的哩，謀夫奪妻的哩……都要掃到千壇萬水去吧！[2](p261-276)這實際上也是一種驅儺活動。在湖南龍山縣卸甲坪小學，存在有一塊清嘉慶年間的擺手堂石碑，碑文中有：“每歲逢正月十五日進廟十七日散，男女齊集神堂，擊鼓歌舞，名曰‘擺手’，為神歡也。蓋亦鄉人儺之意也。”也認為擺手節實際上與古代中原流傳的驅儺活動性質是相通的。

先秦蠟祭時，一般農夫也參加祭祀，而且穿著草作成的服裝。《禮記·郊特性》謂：“（蠟祭）黃衣黃冠而祭，息田夫也，野夫黃冠，黃冠，草服也。”有學者認為草服是象征著收獲季節萬物的顏色，農夫穿著這樣的服裝，是表示休耕期到了，可以得到休息了。祭祀時除了供奉農作物外，還特地去獵取野獸祭祖，故鄭玄注《禮記·月令》“臘先祖五祀”時謂：“謂以田獵所得禽祭也。”①參見管東貴《中國古代的豐收祭及其與“歷年”的關系》，載臺灣《中央研究院歷史語言研究所集刊》第三十一本。

祭祀時，有鼓樂。《周禮·春官》籥章職：“國祭蠟則吹豳頌，擊土鼓，以息老物。”

祭祀完畢后，有全民性的狂歡活動。《禮記·雜記下》載：“子貢觀于蠟，孔子曰：‘賜也樂乎？’對曰：‘一國之人皆若狂，賜未知其樂也。’子曰：‘百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”蘇東坡認為子貢所看到的是祭祀過程中的情形，《東坡志林·祭祀》載：“八蠟，三代之戲禮也。歲終聚戲，此人情之所不免也。因附以禮儀，亦曰不徒戲而已矣。祭必有尸，無尸曰奠，始死之奠，釋奠是也。今蠟謂之祭，蓋有尸也。虎貓之尸，誰當為之？置鹿與女，誰當為之？非倡優而誰？葛帶榛杖，以喪老物；黃冠草笠，以尊野服，皆戲之道也。子貢觀蠟而不悅，孔子譬之曰：‘一張一弛，文武之道也’，蓋為是也。”即蘇東坡認為在祭祀過程中，有戲劇性的活動。①

擺手節與先秦的大蠟也有許多相似之處。在大擺手堂內，擺放有各路神靈和土家族祖先的牌位，還有豐富的供品，祭桌兩邊的繩子上掛著從山上打來的各種飛禽走獸。祭祀時有樂隊，樂隊有大皮鼓、大鑼、大號、嗩吶。祭祀儀式結束后，有盛大的歌舞表演，其中毛古斯，演出者就是渾身披上茅草或稻草上場演出。而擺手舞就是祭祀時表演的舞蹈。它的內容一般有表現農業生產的，如砍火畬、摘包谷、撒種、薅草、播秧谷、插秧、踩田、打谷、曬谷、車谷等；還有表現狩獵生活，如圍山打猴、攆野豬、套麂子、打野雞、網鵪鶉、戲虎打虎等；三是表現日常生活，如抖狗蚤、打粑粑、紡棉紗、挽麻團、曬太陽、梳頭、照鏡子、打草鞋、打蚊子、釣魚、撈蝦、撒網等；還有如表現民族遷徙移居生活，如涉水過河、攀援巖壁、溜藤索跨飛澗、砍樹建屋、安火塘等。[1](p524)這些內容都是山地農民現實或歷史生活的再現，尤其是反映了他們的生產生活方式。據說跳到深夜，則玩甩火把，每人穿件白衫，褲腳挽得高高的，用棕葉當扇子遮臉，腰擁稻草織的繩辮象征男性生殖器，手拿火把在場上甩玩，追逐姑娘，一片喧囂嬉謔氣氛，達到了擺手跳歌的高潮。[1](p525)所謂“一國之人皆若狂”，大概也不過如此吧？

擺手節是土家族的豐收節，除了從一些地方本來就稱擺手節為“調年節”外，他們所祭祀的神靈、所活動的內容方式都與農業生產密切相關。如八部大神是大擺手節祭祀的主要神靈，在八部大神的神龕上的龕聯為“守斯土托斯土斯土黎民感恩載德同歌擺手；封八蠻佑八蠻八蠻疆地風調雨順共慶豐收。”在舉行祭祀活動時，四周插著寫有“風調雨順”、“五谷豐登”、“天下太平”、國泰民安”等的燈牌。跳毛古斯的意義正在于它能帶來豐收。據主持祭祀的掌壇師說：“每年正月必跳毛古斯，如果不跳，則人畜不旺，陽春不好，因為，瘟疫災禍掃不去，吉祥和豐收掃不進來。”[1](p528)

《禮記·郊特性》載：“伊耆氏始為蠟。”伊耆氏即神農氏，而神農氏即傳說中中國農耕文明的發明者，實際上，要真正界定蠟祭到底起源于何時并不容易，因為，它既是農耕民族為歡慶豐收而舉行的慶典，也是他們為祈求來年豐收而對諸位神靈的隆重祭典，恐怕從農業文明起源之初，就已孕育了這個節日，并隨著農業文明的發展而不斷豐富。古籍中之所以附會為始于伊耆氏，只不過是因為相傳農耕文明正起源于神農。同樣的，從以上我們對擺手節和中國古代豐收祭的對比中，不難得出流傳至今的擺手節正是土家族的豐收節的結論，它產生于土家族農業文明的發展過程中，雖然不排除它在某些方面或許受到過漢族一些相關習俗的影響，但它是植根于土家族自身文化之中的，而且一直流傳至今，在這個意義上說，它既是土家族文化的“活化石”，又是中華民族大家庭中的一朵文化奇葩。

[1]楊昌鑫.土家族傳統節日及其祭祀活動谫析[A].楚俗研究:第三集[C].武漢：湖北美術出版社，1999.

[2]謝婭萍，向柏松.土家族民間文藝的文化人類學闡釋[M].武漢：湖北人民出版社，2005.