畬族服飾之非物質文化遺產保護謅議

汪 琴，王江益

（浙江農林大學 法政學院，浙江 臨安311300）

少數民族服飾是一個民族區別于其他民族的標志，同時也是展現這個民族歷史變遷軌跡的活化石。因為民族服飾是每個民族在其長期生存發展過程中的一種心理需求，而文化往往都體現在傳承、人們內在的思想情感以及審美的外在表現上。民族服飾包含著豐富的民族文化意蘊和美術內涵，凝聚了少數民族的圖騰宗教信仰、歷史文化印跡。作為55個少數民族之一的畬族也不例外。

畬族作為我國人口頗少的一個少數民族，大部分散居在東南部的福建、浙江、江西、廣東、安徽等地。畬族人民憑著勤勞、智慧和勇敢在此繁衍生息，創造了專屬自己的獨特民族文化。作為畬族文化載體的服飾正是畬族在歷史變遷的生存環境中逐漸生成的。它的產生、延續和變化反映了這個民族在不同時期的生存環境、生活方式、經濟生產、宗教信仰和思想文化等，是畬族文化最醒目的標識。面對日新月異的現代化氣象，畬族服飾愈來愈受到現代服飾潮流的沖擊甚至被完全取代。與富有時代氣息的現代服飾相比，畬族服飾較為繁瑣，一般除了老年婦女外，青年一代的畬族人幾乎不再穿戴畬族服飾了。當畬族的老年人慢慢從歷史舞臺上退去時，畬族的傳統服飾也將隨之淡出人們的視線。長此以往，這將成為一道難以挽留的美麗。鑒于此，本文將畬族傳統服飾為研究對象，探討畬族服飾之非物質遺產文化保護對策，期望能對挽留畬族傳統服飾文化這一縷夕陽有所裨益。

一、畬族服飾：民族歷史變遷的承載

畬族服飾是畬家文化精深的鮮明體現，也是畬族人民身份的象征。它承載著畬族民族的變遷歷程，展現了畬族獨特的民族特點。1924年，沈作乾在其《括倉畬族調查記》一文中曾對浙江畬族服飾做出了如下描述：“男子不易短褐，色尚蘭，質極粗厚僅夏季穿而已，婦女以徑寸余，長約二寸之竹筒，斜戴作菱形，裹以紅布，復于頭頂之前，下圍以發髻出腦后之右，約三寸，端綴紅色絲條，垂于耳際——衣長過膝，色或蘭或青，緣則以白色或月白色為之，間亦用紅色，僅未嫁計出閣之少女尚之，腰圍蘭布帶，亦有絲質者，褲甚大，無裙，富者著繡履，蘭布襪。貧者若草履，或竟跌足。其他耳環、指環皆以銅質為主，所值不過銅元幾枚而已”［1］。從這段簡短的記述，我們可以發現，畬族服飾崇尚青藍；在服飾的式樣上，男裝與女裝有著明顯的差異。一般說來，男子的服飾比較簡樸，發式有“椎髻”。女子服飾則有些復雜，而且已婚者和未婚者還有一些差別。例如，已婚女性的發式一般需戴頭冠，冠上裝有各種料珠，衣服上還繡有各種花紋圖案，裝飾的色彩比未婚女性濃。

畬族的服飾是以青藍為主色調。畬族的這一特質是與他們自古就善于種植青靛和苧麻密不可分的。畬族起源于一個古老的民族，至于具體是哪一民族，學界頗有爭議。有學者認為是源于武陵蠻；也有學者認為是出自古代越族的后裔。然而，不論畬族起源如何，有一事實是肯定的，即隋唐時期，畬族就已聚居在閩、粵、贛三省交界之地。在唐高宗的《詔陳政鎮故綏安縣地》和陳元光的《謝準請表》中都曾提及“蠻僚”。［2］嘉慶《云霄廳志》也曾談到，唐總章二年，陳政、陳元光父子鎮壓“峒蠻”苗自成、雷萬興、藍奉高等的起義。同樣，顧炎武在《天下郡國利病書》中也提到汀、漳一處的蠻僚，以盤、藍、雷為姓，信奉盤瓤傳說。由此可推知，現在畬族的祖先即上述史料所記載中所提到的“蠻僚”。在7世紀初，他們就已經在這一帶的山區林間生活。可能是因為這些地方環境惡劣，多為山區，荊棘荒地，叢林密草。因此，當時的漢族統治者并沒有將這里納入他們的行政區劃。《太平寰宇記》對此處作出如下描述：“山深林多秀茂”、“地多瘴病”（樂史：《太平寰宇記》卷一二）。盡管如此，畬族祖先依然在此披荊斬棘，開墾荒田。嘉慶《云霄廳志》中還記載：“凡畬，惟種黍櫻，皆火褥”。畬族人民很早就從事這種刀耕火種的艱苦生活。宋元年間，福建境內的畬族開始在狹小的范圍內遷移，這些范圍主要集中在福建西南部、中部、北部、贛南、粵東的山區地帶。由于福建遠離中原，兵火較少，因此，宋元時期，為躲避中原戰亂，一大批北方漢人紛紛遷入福建。福建人口隨之迅速增加，勞動力的數量也急劇提高，這在很大程度上帶動了當地社會生產的發展。這一時期，福建經濟得到了快速發展，種植的作物種類開始增多，作為紡織重要原料的竺麻也正是在此時開始大量種植。

竺麻，晉人陸現的《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》記：“竺，一科數十莖，宿根在地，至春自生，不需別種。”它的莖皮纖維潔白有光澤，拉力和耐熱力強，是紡紗織布的上好原料。竺麻生長在淮河流域、長江流域及其以南廣大地區。人們在收獲后用刀刮去竺青皮，將剩下的白皮曬干，白中呈黃，以水泡濕，再撕成絲狀，捻成細線，經過糊漿拉緊擰直，紡成紗線織成竺布。畬族在僻遠的山區，遍種竺麻，戶戶紡紗織布，畬族地區的經濟隨之慢慢發展起來了。

明清時期，畬族的遷徙活動逐漸頻繁起來，閩東、浙南等地都有畬族人。然而許多平原與平緩地帶仍多為漢人占據，土地資源、自然環境較好的地方也被漢族所墾殖，畬族人民無奈之下只有遷到尚未開墾的窮鄉僻壤，他們“巢居崖處，射獵其業，耕山而食”［3］；他們造梯田，墾旱地。一些土質貧瘠的生地逐漸被畬族人民用各種方法開墾改良，可耕土地的面積逐漸擴大。與此同時，畬族人民又根據山區特點，種植了香菇、藍靛、茶葉、竹等多種經濟作物。作為染料的藍靛就是在此時廣為種植。藍靛俗稱青靛，不同種類可染出綠、碧、青多種顏色。自明代以來，各地畬族人民大量種靛。興化舍民“擅藍靛之利”［4］。福建興化畬、漢農民生產的藍靛，由商人轉販到浙江等地。當時的上海等地還從福建引種，但他們“所染之色終不如福靛”（葉夢蛛：《閱世篇》食貨六）。

與其他一些南方少數民族一樣，無論是刀耕火種類型、山地耕牧類型、山地耕獵類型、丘陵插作類型、綠洲耕牧類型，還是平原集約農耕類型，人們都是通過對土地的耕作獲得糧食、棉麻、桑油等生活資料。竺麻被畬族普遍種植后，其來源容易，成本低廉，織就的麻布逐漸成為畬族服飾的主要用布。這些麻布質地較硬，透氣性好，不怕潮濕，很適合于山區炎熱、濕潤的居住環境。

二、畬族服飾：民族文化變遷的見證

畬族服飾是一種當時文化觀念的反映，它體現了畬族人民在不同時期生活方式、宗教信仰、審美意識方面的變化，“具有多重活化石的意義，體現了特定的地理環境、物質條件、生活習慣、心理狀況、觀念意識。它附著了許多時間的凝結與歷史的沉積，承載著畬族的歷史、信念以及民族品格和精神”［5］93－94。盡管隨著歷史的變遷，其式樣也在不斷地變化，但仍保留了一些原初服飾文化的特點。

首先，從畬族服飾的成因來看，就如學者李當歧所評論，“服飾的起源來自于人類實用的目的要求”［6］10。畬族服飾的誕生就是為了更好地適應生活生產的需要，盡管它的材質、圖案等均來源日常的生產生活。通常，畬族上衣均為斜襟式。這種款式在穿上時左襟掩蓋于右襟上，用紐扣或帶子系于右胸上側或掖下。由于它可以嚴密地包裹身體，因此，在嚴寒的冬天，它可以為畬族人民阻隔凜冽的寒風，具有很好的保暖功效。另外，作為畬族服飾組成部分的綁腳，對畬族人的生產生活也是至關重要的。盡管各地畬族人的綁腳式樣和顏色略有不同，但其功用卻大相徑庭。畬族人依山而居，周圍荊棘密布，雜草叢生。他們在山上勞作時腿部極易被這些雜草劃傷；而且，山區經常有蛇、蟲等地面爬行動物出沒，一不小心極易被它們咬傷腿部。畬族終日以山為伴，以雙腳為交通工具，因此保護好雙腿對他們而言是很重要的。綁腿正好可以幫助他們實現這一夙愿。因為綁腿可以強制腿部肌肉收縮緊張，使步伐輕便，加快山地的行走速度。在寒冷的冬季，綁腿還具有防寒保暖之功效。正因如此，綁腿逐漸成為了畬族人民的一種穿戴習慣。后來，為了美觀，畬族人還在上面繡上花紋予以裝飾。除了在綁腳帶上繡花紋外，畬族人還在上衣的袖口、衣領、衣襟外邊緣繡花，同時還在內緣鑲加一塊紅或藍色的布。這是因為畬族人的上衣多可正反兩穿，他們在勞作時就穿無繡花的一面，以保護衣服上的紋飾。其實，起初畬族人在衣服上繡花只是為了提高這些易受磨損地方的耐磨性，只是到了后來，繡花才逐漸地成為一種更具藝術欣賞的裝飾。

其次，從畬族服飾紋飾圖案的喻意來看，它生動地反映出畬族人民的宗教信仰以及在與大自然相處過程中所萌發的原始崇拜。畬族服飾上的圖案烙下了畬族祖先崇拜和自然崇拜的印跡，以原始的圖騰物或以傳說中的崇拜物來裝飾自己民族服飾。而這些象征物同時也是民族心理和民族感情、民族文化的反映。鮮明體現這一特質的典型代表就是畬族女子的鳳凰服飾。畬族女子的全套裝束處處體現了祖先崇拜的遺跡。未婚女子是小鳳凰裝，已婚女子是大鳳凰裝，老年婦女是老鳳凰裝。無論何種裝束，除去紋飾的多寡和著色的深淺明暗外，其他基本上是如出一轍。畬族人民講究穿鳳凰裝、梳鳳髻、戴鳳冠，以及畬服上的這些象征鳳凰的裝飾，都是來源于一個古老美麗的傳說。傳說，畬族始祖盤瓤平亂有功，高辛帝將三公主嫁給他。三公主出嫁時，帝后娘娘賜給女兒一頂美麗珍貴的鳳冠和一件綴滿珠寶的鳳衣，祝愿女兒將來生活安康，幸福吉祥。三公主婚后生育三男一女。在女兒成親時，三公主也賜予她美麗的鳳冠和鳳衣。從此，畬家人代代相傳，把對子女的祝福融入鳳凰裝中［7］497。

最后，從畬族服飾圖案造型來看，一般而言，圖案作為服飾文化的符號，表述和傳遞著一定的文化信息。畬族服飾上的圖案造型經歷了幾千年的不斷充實演變，是畬族傳統文化精華的濃縮，展現畬族人民的民俗民風。畬族服飾多有帶葉花卉紋，云紋，龍鳳紋，以及大量的蝴蝶、松鹿、鯉魚等圖案。圖案顏色五彩繽紛，衣服底色則均為藍、黑，它體現了莊重、沉穩、樸素、大方，而艷麗的繡花則是畬族人民熱愛自然、親近自然的體現。他們憧憬多姿多彩的生活，希望能把大自然中的美麗色彩帶進生活，并使單調的勞作不再那么艱苦。于是，他們通過顏色將他們對生活的各種美好愿望鮮活地展現出來。其實，所用的色彩也是與畬族人長期居住在深山密林中常見的色調有關。同時，衣服上的各種動、植物圖案，也是他們將日常生活、生產中遇見的真實影像加以變形，繪制成一些古樸絢麗的紋樣。這些充分地表現出畬族人民對大自然的崇拜。

三、畬族服飾：文化傳承與保護的策略

由上可見，畬族服飾不僅蘊藏著畬族人民勤勞、質樸、奮斗不息的精神，承載著畬族悠久的歷史，而且也見證了畬族與大自然間的和諧共處。正如學者陳海根所說，“傳統文化是一個民族的歷史生命在現實社會中的延續”［8］。然而，在經濟全球化的影響下，傳統文化賴以生長和存活的游牧或農耕文化及其相關的自然環境和社會環境正在急劇變遷，畬族服飾文化逐漸失去了延續的土壤。如何讓畬族服飾文化遺產適應日新月異的新時代和新環境并能保存其原有的獨特精神本色，同時為其創造優良的傳承環境和真實而非虛構的文化空間，使其得以完整地傳承下去？這是一個亟需研究的新課題。

眾所周知，30多年來的改革開放，促進了社會經濟的發展，使人們的生活節奏加快，畬族與漢族及其他民族的交流日益頻繁，中西方文化思潮不斷地相互滲透。諸多現實因素的干擾，造成保護和傳承畬族服飾文化的原生態環境的缺失。畬族服飾“流失”嚴重，一些勞心費時的手工藝已經面臨失傳境地。雖然，2012年，畬族彩帶被列為國家級非物質文化遺產名錄中少數民族服飾手工藝項目，但它對保護畬族傳統服飾文化的完整性卻無能為力。鑒于此，我認為應將畬族服飾納入非物質文化遺產名錄。與此同時，還應從以下幾方面加強保護和傳承：

第一，傳承舊特色，注入新元素，促進二者的融合。現今，追求歐美時尚大牌服飾的白領階層不在少數，青睞日韓格調穿著的學生族也數不勝數。但是也有一大群人眷戀著民族風和自然風，所以，畬族傳統服飾需要在傳承中創新，在創新中傳承。一方面，應將富有濃郁畬族風格的傳統元素引入到現代服裝服飾設計部位，注重傳統與現代的巧妙融合，采畬族服飾之精髓，融入現代設計手法，取兩家之長，相得益彰。把畬族先輩留下的富有深厚內涵的服飾文化精髓與靈魂，融入當今的時尚設計中，向世人展現中國畬族文化的神韻。另一方面，要針對不同階層的消費者，注入合適的時尚元素，以適應新時代人對美的追求。

第二，加強畬族服飾文化的保存。非物質文化遺產的“活態”性，決定了其保存的必要性、多樣性和復雜性。一方面，畬族服飾文化在傳承中不可能會流失甚至失傳.因此從保留歷史文明見證的角度講.應對即將消亡的文化樣態加以記錄保存；另一方面，畬族服飾文化會隨著生活內容的變化而發生一定的變化，保存畬族服飾今天的樣態和內涵，對于它在將來的樣態和內涵的研究具有重要參考價值。同時也可以透析其發展規律。同時，畬族服飾的保存和保護必須采取多種方式，當然.最主要的、也是最完整的保存方式就是對它的“活態”進行保存。借助文字（書籍）、圖片、錄音、錄像等能夠長期保存的媒介和數字化信息技術，對畬族服飾制作技藝、流程等進行記錄、收集、分類、編目，建立全面系統的檔案資料庫。通過博物館、文化館等文化機構.對其的資料和實物進行收藏、保管、維護、展示，并向社會提供公共文化服務。

第三，加強青年一代對畬族傳統服飾文化遺產的認識和保護意識。畬族人民可以借助廣播、電視、報紙、互聯網等多樣化媒體，對當地及外界人民宣傳畬族傳統服飾文化保護的重要性和必要性，提高和增強廣大民眾尤其是年輕一代對畬族服飾文化遺產的保護意識和責任意識。與此同時，需要通過與學校合作的方式，將畬族服飾文化輸入課堂，建立畬族服飾傳承班，定期培訓，培養出一批專業的畬族傳統服飾傳承人。

最后，開展畬族服飾文化重大項目研究，并為研究提供專項經費保證。非物質文化遺產存歷史的長河中延傳了千百年，由于其口傳心授、群體創作以及擴散性傳播等特點.使其形式（技藝、技能）、內涵（價值、審美）、傳承脈絡等也處在一種不斷流變的過程中，有時很難對其作定性的分析和結論［8］。因此，必須通過廣泛的調查、深入的考證和縝密的分析，對現今流傳的畬族服飾文化的歷史沿革、分布區域、傳承系譜、表現形式、文化內涵及民俗價值等作出科學合理的認定，為制定科學的保護措施提供準確的參考和依據。

［1］吳賓.淺議景寧畬族服飾藝術［J］.烏魯木齊職業大學學報，2007，（3）.

［2］沈定均.漳州府志·藝文（二）［Z］.清光緒三年刻本.

［3］永春縣志·風俗［Z］.明萬歷刻本.

［4］興化府志［Z］.同治版.

［5］首屆中國民族服裝服飾博覽會執行委員.中國民族服飾博覽［M］.昆明：云南人民出版社，2001.

［6］李當歧.服裝學概論［M］.北京：高等教育出版社，1998.

［7］曾艷榕.福建博物院藏畬族服飾摭談［M］／／畬族文化研究（下冊）.北京：民族出版社，2003.

［8］陳海根.保護好少數民族非物質文化遺產［J］.前線，2008，（10）.