從當代治理哲學看中國先秦哲學的價值

謝陽舉

(西北大學 中國思想文化研究所，陜西 西安710069)

20世紀90年代，國際上興起了治理(governance)思潮。面對西方政府、市場調控的失靈，各種治理理論走向共識，即社會自主治理機制不可忽視。治理理論認為，現實社會是多中心、多領域、多層次、多維度、多因素、多變量、多主體的，簡言之，社會是一個多元、變動和復雜的有機體。治理理論帶有一定的后現代性，它要求超越不斷增強的“統治”和“管理”局面。從一定程度上看，“治理”確實反映出現代社會自我成熟的趨勢和潛在的變革要求。自主理論有兩個口號，即“更少的統治，更多的治理”，“政府的職責是掌舵而不是劃槳”。顯然，往昔那種一切由國家和政府設計構想、大包大攬、一統到底、管得過死的理念與機制并不適應日益復雜的社會。過時的做法，非但不適應社會，反而會造成越理越難、越理越亂的局面。治理理論受到青睞，原因在于它直面社會，回歸社會本位。治理理念的核心是社會自主治理，自主治理的實質是社會全體活力的共有、共治、共享。正如習近平主席指出的:“治理和管理一字之差，體現的是系統治理、依法治理、源頭治理、綜合施策?！敝卫砝碚撘胫袊?0年左右，它能否最大限度地發揮積極作用，顯然要看它服不服中國的水土。

有意義的是，中國古代哲學有很豐厚的治理思想資源，現代治理思潮與中國社會存在可以銜接的傳統文化基礎。《史記·太史公自序》說:“《易大傳》:‘天下一致而百慮，同歸而殊途?！蜿庩?、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！薄皠諡橹握摺钡奶攸c，不只是春秋戰國思想家的特點，而是貫穿整個中國歷史的。中國古代知識分子有很高的道德自覺和社會自覺，言必稱“天下”，關心天下興衰存亡。“天下”和“社會”，概念相當，關心天下實質是關注社會問題、熱心社會治理，由此而形成了中國源遠流長的“治道”傳統?！爸蔚馈笔枪糯卫砝砟畹慕y稱，它和“政權”、“政道”既有關系又不是一回事。政權歸屬王權、皇權、君權，是封建時期的統治權。根據新制度經濟學的委托—代理理論，如果將政權比作公司所有權，那么“治道”就相當于由代理人治理國家與社會問題的一套辦法。中國古代思想學派具有這個特點，他們講的、用的主要屬于治道范圍。古代知識分子、士大夫游離于統治階級和民眾之間，上可輔政，下及草根。士大夫階層帶有受托治理的身份，是創造和行使治道的主體。這是中國早期歷史條件決定的。春秋戰國時期，天下大亂，士階層崛起，迅速形成了多元龐大的思想市場。對于當時中國社會和文化的大趨勢，各家各派有不同看法。

在對當時天下亂政的診療中，形成了三種主要觀點。儒家承認既定宗法社會，主張損益周禮，復興“周道”;道家主張道法自然，順應時變，因任天下，返璞歸真，各安性命，康復社會;墨家代表以新興手工業為主的勞動階層，主張興天下之利、除天下之害，反映了對公共利益和勞動價值的訴求。此外，還有兩派主張值得關注，法家主張依法治國，而雜家主張包容和綜合治理的道路。

一、儒家“王道”的治理哲學

儒家的創始人是孔子，在先秦的代表人物有曾子、子思、孟子和荀子。這個學派淵源于堯、舜、禹、成湯、文王、武王、周公的名物制度，號稱承繼了“先王之道”。《尚書·洪范》說:“無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側，王道正直。”“王道”指公平正直的政治?！妒酚洝なT侯年表》說“孔子明王道”。儒家敬畏和珍惜傳統，長于守成，其政治思想中包含有為王朝致太平的治理理念和方法。在孔孟倡導下，“王道”成了與“帝道”不同、與“霸道”對立的政治與社會治理模式。這些內容基本體現在儒家的“十三經”中。儒家治理哲學的內容主要有:

其一，儒家治理哲學的綱領是“以禮治國”。先王之道以禮樂為盛?！岸Y”即禮儀制度及其精神的統稱，是社會通行規范，其形式屬于政教合一的社會架構，其內容來自夏商周三代文明的精華?？鬃右簧巫巫非蟮木褪菗p益和恢復周禮。《禮記·曲禮上》說:“道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備;分爭辨訟，非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定;宦學事師，非禮不親;班朝治軍、設官行法，非禮威嚴不行;禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊。”可見歷史上曾經出現過一個以禮儀規范為核心的、包羅萬象的龐大治理體系，它將道德、人倫、風化、法律、教育、軍政、宗教都納入一體。禮儀制度對社會治理行之有效的原因在于:“俗”有草根性或自發合理性，“禮”和“俗”有內在聯系，有很多通行的禮儀規矩是從不同的風俗中長期進化而來的，因此具有比較廣泛的社會基礎和較高的社會認知同一性。其二，禮制與德治相配合，突出道德自覺。儒家不尚空談，而是寓禮于教，仁禮結合，仁義并舉。禮樂不是儀式，不是形式主義，而需要內在情感和心性的支撐。沒有仁愛心性，禮樂便是虛文。儒家稱仁義禮智信為“五常”，注重物理、事理、心理、情理的交融?？鬃诱f，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)，堅持道德是社會的基礎，認為德和禮的引導性強于政與刑。孟子一方面論證仁義禮智是四種道德心理能力(“四端”)，另一方面將仁的自覺提升到“仁政”體系。朱熹等理學家論證說“仁”是最高的本體。他們拓展了社會發展的道德空間，為社會存在確定了善的大方向。其三，儒家禮樂政治講的是角色和責任倫理。儒家深信“民為邦本”的民本主義，孟子甚至說民貴君輕。民本含有上下協同治理的意思，不是單維度的權威約束，不是統治中心論。民本主義不僅是說高高在上的統治者要關心民瘼、體察民情，而且是要求人民有自己的覺悟、擔當和參與。儒家從來沒有人民單方面依賴君主和統治者而坐享其成的意思?！洞髮W》說:“自天子以至于庶人一是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣?！惫糯按髮W”所要學習的就是“先王之道”，《大學》有“三綱八目”的概括，將個人的正心誠意和家、國、天下綁到一起，將天下平治落到每個社會分子的身上。這一做法，和孔孟之道強調的職責倫理是統一的?？鬃诱f:“君君，臣臣，父父，子子”(《論語·顏淵》)，指出每一種社會角色都要擔當相應的道德和政治的義務與責任。其四，儒家的理想是內圣外王，在道德奠基的基礎上開萬世太平。儒家講人類歷史分為“大同”和“小康”兩大階段。“大同”社會天下一家，天下為公，是一個天然平等和利好共享的社會。“小康”社會是“家天下”時期。在家天下時期要捍衛和保存天下為公的原始文明價值和心理愿望，就需要運用禮儀、刑罰制度來治理，抑惡揚善，除暴安良。其五，儒家認為締造現實的美好社會是可能的。這需要選拔和重用賢能之士，使人轉變成君子，使社會從自然進化發展為道德進化。雖然“君子之國”理想的實現不盡如人意，但是君子的風格和德性對中華民族的心理、人格產生了根本影響。其六，從戰國末期，儒家逐漸蛻去其迂闊的理想主義特征，廣泛吸收百家精神，從經世的道術和能力的講求，不斷轉向功德、實效的檢驗。孟子說:“大人者，言不必信，行未必果，惟義所在。”(《孟子·離婁下》)到了荀子，則提倡隆禮重法、化性起偽，走向現實主義。后世儒者尚經世致用，伴隨隋唐之后的科舉考試制度，白屋出公卿，一大批仁人志士得以步入廟堂，介入社會，為社會治理做出了杰出貢獻，例如王陽明、曾國藩等。其七，儒家治理思想在制度實踐上也產生了極大的影響。儒家歷史上有“五禮”的說法，即吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮，內容幾乎到了繁瑣的地步。今存的《儀禮》《周禮》是典型的代表。《周禮》可謂中國古代社會和國家治理的理想寶典。這些禮儀制度，雖有古今之異，但其中含有社會必要的通用規范，如果剔除其等級制，剝離其宗法性，很多是可以移用到現實中來的。

二、道家“道治”的治理哲學

道家哲學的核心是道，道的本質是“自然”，道的功能是無為而無不為。道家歷來深入關注政治和社會。老子說，“和大怨，必有余怨，安可以為善?”(《老子·第七十九章》)道家一方面認識到剝削、壓迫、腐敗制度的“大怨”的危機必須鏟除，不能和稀泥，養癰成患;另一方面，主張來一個深刻的治道革命，即“以道治國”，要求“以道佐人主者”(《老子·第三十章》)、“以道蒞天下”(《老子·第六十章》)?！痘茨献印ぴ烙枴房偨Y說:“治在道，不在圣。”這就是李約瑟稱道的道家在政治上的革命性所在。

道家治理哲學的要點有:(一)認為擁有天下是擁有“大物”，要以天下看待天下。莊子說:“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物?！?《莊子·在宥》)意思是:天下不是一般事物，只有超越占有者的心態才能治理它。用莊子的話說:藏舟于壑，藏山于澤，仍然不免被盜，要想能真正保住天下，只能與人民共同守護、共同治理，即所謂“藏天下于天下”。(《莊子·大宗師》)(二)因任自然?！痘茨献印ぬ┳逵枴氛f:天地并無生成萬物的目的，大禹治水是順應水勢，后稷稼穡是順應地勢，湯武革命是順應民愿。所以，治國貴在能“因任”，能因任則省力而功效大?！胺蛭镉幸宰匀?，而后人事有治也”，“圣人之治天下，非易民性也”，“故先王之制法也，因民之所好而為之節文者也?！?《淮南子·泰族訓》)治理人民有兩種選擇，或改變人民，或順從人民。道家認為，事物有自己的自然天性，沒有自然本性作為基礎，甚或違逆本性，再教育訓導也是南轅北轍。這就是說:因任民和物的自然本性是政治的基礎，是政令暢通和省約的規則。(三)治理需要分不同層次，不能從上到下，千篇一律，混沌不分。老子說:“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下?！?《老子·第五十四章》)早在《周易·觀卦》，就提出了類似的政治主張。對象和治理方法錯位注定失敗。這個認識比《大學》說的八條目要深入準確。(四)慈愛是治理天下的必備要求。大道像盡責的母親一樣，永恒無私地瞻顧、擁抱萬物，但是它厚生載物，并不索取萬物的回報，生長萬物而不奴役萬物，蓄養萬物而不倚仗功勞，引導眾生而不做主宰者。大道是這樣的，圣人或統治者應該效法大道，統治者應該時刻以生民的性命和幸福為自己的天職，或者說，統治是且僅僅是為了人民，正如荀子所說的:“天之生民，非為君也;天之立君，以為民也?！?《荀子·大略》)老子說“慈”是治理天下“三寶”中的第一法寶(《老子·第六十二章》)，在老子看來，統治就是順輔萬物，使萬物各正性命，各是其是，各適其適;圣人的慈善應該具有最廣泛的包容性，而不局限于有偏私的選擇。他說:“人之不善，何棄之有!”(《老子·第六十二章》)這就是說，即使對那些不善的人，怎么忍心棄之不顧呢?不管是與生而來的自然的不善，還是后天的、社會帶來的不善，不問造成不善的原因何在，在慈善面前一視同仁。今天人們大力提倡“公平正義”是正當的，但是以為光有公正就夠了，其實是個誤區，是莫大的蒙昧狹隘。如果一個社會不講慈愛而光講公正，也就成了冷冰冰的社會，這是一個毫無生氣的死理社會。(五)道家相信人民能夠自正、自化，所以力主在基層社會善用人民“自治”的機制。老子認為統治者不能以權威自居，也不認可人為的統治的絕對有效性。他說:“太上，下知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之?！?《老子·第十七章》)意思是，最理想的社會，統治者是自然原理的最高象征，人民不受干擾，對誰是統治者感到無所謂。換句話說，統治是為了使人民實現自治。莊子說:“聞在宥天下，不聞治天下也。”(《莊子·在宥》)道家一向要求統治者以“無為”自律，防止過分干擾天下，“民之難治，以其上之有為，是以難治”(《老子·第七十五章》)，“我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸?！?《老子·第五十七章》)道家講究“柔”道，認為柔弱勝于剛強，反對威權專制、剛烈和暴力統治?，F代治理思想崇尚社會多主體自主、自覺的治理，道家最切近這樣的原則。(六)道家親近自然，可以為環境治理提供文化基礎。道家將人類放在自然整體中看待，關注人和自然的母子、本末式的共生關系。道家反對違逆自然和損壞自然，有保護環境的先見之明，是人類扎根自然的健全理智，為中華文化的長期綿延提供了一個有力的保證。在道家看來，人和自然分開說事，罔顧大自然億萬年形成的“智慧”和“功力”，反而是不可思議的。道家這種根源于自然而然的有機世界觀和天人相即不離的生存哲學，對綠色政治和環境治理有現實意義。

三、墨家的治理哲學

墨子是春秋戰國之際魯國人，墨家學派創始人。墨子自稱是“賤人”、“北方鄙臣”，主張“賴其力者生，不賴其力者不生”(《墨子·非樂上》)，崇尚勞動和自食其力，反對懶惰，反對侵占他人勞動果實，屬于手工業階層，代表勞工階級。戰國時期，墨子學派顯赫一時，韓非子說:“世之顯學，儒、墨也?！?《韓非子·顯學》)孟子說:“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨?！?《孟子·滕文公下》)墨家團體是自發性社會團體，也是宗教性組織，持利他主義的功利主義倫理觀，崇尚俠義精神，愛好和平，自苦救世，凡事親力親為，不惜自我犧牲。

墨子本受業于儒門，后來成了糾纏于繁文縟節、自相矛盾的儒家的批判者，改尚質樸無華的“夏政”，即推崇大禹之道。在批判儒者、弘揚夏道的過程中，墨子重新樹立起理想目標，即“天下皆得其利”(《墨子·尚賢中》)。以天下利益為重的功利主義是墨子思想的靈魂，墨子的多數思想命題都是以“興天下之利，除去天下之害”(《墨子·兼愛中》)的社會或公共功利為取向和標準的。圍繞這個中心目標，他提出了治理天下的十大主張，即兼愛、尊天、明鬼、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、非命。墨子的治理思想主要有:(一)治理要從國情出發。“凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢尚同;國家貧，則語之節用節葬;國家憙音湛湎，則語之非樂非命;國家淫僻無禮，即語之尊天事鬼;國家務奪侵凌，即語之兼愛非攻，故曰擇務而從事焉?！?《墨子·魯問》)由此來看，墨子的兼愛、非攻等十大主張是見機行事，只是針對具體國家的具體問題對癥下藥的處方，在邏輯上似乎并無核心和先后。(二)“兼愛”與“非攻”勉強算是墨子社會倫理與國際正義、社會正義的綱領?！凹嫦鄲邸笔菫榱藝H和社會“交相利”，“非攻”是為了國家間“交相利”的大端。除了《兼愛》《非攻》，《墨子》全書其他篇章的許多地方，都極力倡導“兼相愛”、“交相利”的思想?！凹妗焙汀敖弧笔腔ダ糙A的思想。墨子看到:儒家親親為本的仁愛夾雜親疏等級，擺脫不了分別和差等的人情，顯得狹隘而拖泥帶水，所以提出“兼愛”，目的是把社會需要的大愛從血緣家庭的牽制當中解救出來，打破愛的血緣性和差等性。他說:“夫愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之;惡人者，人必從而惡之;害人者，人必從而害之?！?《墨子·兼愛中》)在他看來，倫理行為在人際間具有反饋性和傳遞性，“兼相愛”使人際關系形成良性互動，“別相惡”則必然導致社會人際關系惡性循環，所以社會倫理原則的恰當與否，是社會治亂的重要原因。(三)墨子極力提倡尚賢、尚同。尚賢思想反映了戰國時期的政治由親親、尊尊、貴貴的世襲貴族政治向新的賢能政治的急速轉變。尚同思想體現了墨子對國家起源和本質的探索。墨子看到了社會治理當中精英的重要性，堪稱春秋戰國之際賢能政治理論最著名的提倡者，他說:“故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，此若言之謂也?！?《墨子·尚賢上》)尚同，指的是“同天下之義”，其中包含秩序、體制、公義、賢能等環節。尚同思想對國家起源提出了新的看法?！赌印し▋x》說:“昔之圣王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓視之?！奔刺熳拥漠a生是因為功德圓滿。墨子又說，古代處于自然狀態，沒有定是定非，人們互相反對，相互攻擊，“夫明乎天下之所以亂者，生于無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子”(《墨子·尚同上》)。就是說天下利好和賢能是國家起源和存在的源動力。但是天子一人無力治理天下，于是必須舉賢任能，完善國家治理體制?？偟膩碚f，墨子的意思是國家和統治者是應協調社會沖突的需要而出現的。墨子的“尚同”，包括尚同“天志”。墨子說“天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，則菑猶未去也”(《墨子·尚同上》)。就是說，國家不但要符合民意，也要符合天意，天子也要受到“天意”的審視，墨子這種政治思想是有歷史進步意義的，因為“天意”代表上天(天神)規定的正義，實際上相當于我們講的抽象規則和原理體系。(四)在社會生活和風俗方面，墨子提倡“節用”、“節葬”、“非樂”，他認為奢侈、厚葬久喪和沉湎于音樂等都耗費人力、財富，消耗生產力，不但沒有實際功利反而有害。墨家是中國歷史上最重視邏輯、科學和經驗知識的學派，重視技術在保衛國家、服務民生中的作用，也是不容忽視的。墨子和墨家的社會治理思想雖不夠深刻，可是合乎民心，比較實用。

四、法家的社會治理思想

“法家”以“法”立家，古代的“法”包括刑、法、律，囊括了刑法、法理、法典，還包括法的政治哲學。法家之所以被稱為“法家”，主要是因為他們持特定的法的政治哲學觀。其法理學在君主專制條件下力求達到公平、程序化和正當，對維護古代社會秩序和治理發揮了積極的歷史作用，也許可以說其對中國歷史的影響在百家中無出其右者。古代刑法是在西周禮治瓦解、血緣宗法制度被地緣政治取代的過程中興起的。作為學派的法家是戰國初期出現的。法家學派代表人物有李悝、吳起、慎到、申不害、商鞅、韓非等，他們都親身主持過變法運動。戰國末年，法家在韓非子手里成熟。韓非師事荀子，是戰國末期韓國公子。他持歷史進化的立場，用老子之道論證法理基礎，綜合法、術、勢而成為先秦法家集大成者。其思想對古代封建制度和治理方式產生了不可磨滅的實際作用。

(一)韓非總結了法、術、勢三派。法家發展史上最重要的人物是慎到、申不害、商鞅，分別代表法家重勢、重術、重法的三派。慎到的最大特點是重視“勢”，勢即權力、地位、威勢、權威。他認為:“賢而屈于不肖者，權輕也。不肖而服于賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家;至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣?！避髯诱f:“慎子蔽于法而不知賢”(《荀子·解蔽》)。申不害認為“耳目心智之不足恃也”(《呂氏春秋·任數》)，即個人由于偏見、偏視、偏智的有限性，不足以成為治理的依據。法家人物中，申子以重視“術”而突出。韓非說，申不害的“術”是指“因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也”(《韓非子·定法》)，即“術”是最高統治者課考官員實際作為的手段。申子的術，也就是“數”，亦即靜因之道。《呂氏春秋·任數》引用申子言論“古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術也”?？梢娚曜拥摹靶g”不同于所謂陰謀權術。商鞅最大特點是重法。為耕戰、富國、強兵的目的，商鞅制定許多律令，如連坐、告奸、父子兄弟分家等，他強化耕織、重判私斗、抑制富豪、打壓貴族、嚴肅等級、反擊奢侈、獎勵軍功，還有廢井田、開阡陌、設縣制、統一度量衡，對舊的世襲制度造成有力打擊，效果顯著。商鞅認為治理國家有三大途徑，即法、信、權，根本的還是法(《商君書·修權》)。在他眼中，法是建立在必然之理上的必治之政:“圣人知必然之理，必為之時勢，故為必治之政?！?《商君書·畫策》)在歷史觀和治理觀上，他認為“治世不一道，便國不必法古”(《商君書·更法》)，要求君主做到應時變法。商鞅的倫理批判是驚世駭俗的，他認為:“治主無忠臣，慈父無孝子”(《商君書·畫策》)。他將專制法治推至極端，否認仁義道德的價值，說:仁者、義者能仁愛別人，不能強制他人也做到仁、義，“是以知仁義之不足以治天下也”(《商君書·畫策》)，并說“故以戰去戰，雖戰可也;以殺去殺，雖殺可也;以刑去刑，雖重刑可也”(《商君書·畫策》)，以嚴刑重罰為治國的靈丹妙藥。

韓非認為，人性趣惡的傾向是君主可以操縱和調動人力的機制，人和人之間的關系本質上是利益關系。例如:醫生吸吮別人膿血是受利益驅使;造車的希望人富貴，做棺材的希望人早死，無非是想賣掉車子和棺材，與心腸好壞沒有關系;父母和兒子之間只有計算之心并無父子的恩澤。韓非的法律思想原創性并不突出，但是他成功綜合了之前法家的成果。他看到慎子獨任勢的弊端，認為夏桀、商紂勢不可謂不大，照樣失敗，所以說“而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣”。(《韓非子·難勢》)他對申子的評論也很有見地，說申子相韓時期，韓是晉的別國，晉國的舊法沒有徹底改變，而韓國造作新法，新舊沖突難免，申子偏重術，法令沒有廣泛深入人心，所以杜絕不了奸詐(《韓非子·定法》)。他辨析了“法”、“術”、“勢”的關系，說:“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。術者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。”(《韓非子·難三》)又說:“勢者，勝眾之資也。”(《韓非子·八經》)《韓非子·內儲說上》提及“七術”，都是為君主設計的手段。古代法、術、勢都是治理的手段，本身并無終極意義或者價值內涵，在治理國家和社會活動中仍然不能一概否定。

(二)韓非主張變法，一是為了明確聲張國家的意志，樹立國家公法的絕對威望，君主面前人人平等;二是要通過變法謀求富國強兵。他說，政治就是運用賞罰二柄，為自己的目的服務:“二柄者，刑、德也。何謂刑德?曰:殺戮之謂刑，慶賞之謂德?！?《韓非子·二柄》)

(三)國家和法治的必要性。韓非認為，國家是為保護人民安全、改善人民生活應運而生的，“圣人”滿足人民需要，所以才能“王天下”。韓非用人口繁殖分析后世不同于前世的特點，人口的增加比物質財富增加的速度快，人民必定陷于爭奪。這里不存在人心不古，也不能因此說“不爭”是美德。因此，當時的秦國必須順應時代變化而“變法”。法家講人性本惡、絕對控制、嚴刑峻法，雖然極端，不可以保佑長治久安，但是對封建社會歷代秩序的穩定起到了關鍵作用。

五、雜家綜合治理的哲學

儒、道、墨、法體現了社會治理的不同途徑，他們的思想各有偏頗得失，所以，戰國時期興起了雜家學派。雜家在歷史上有三大寶書，即《管子》《呂氏春秋》和《淮南子》。雜家是形式雜而精神不雜，它們可以說是歷史上保存治道的淵藪。本文扼要介紹管子學派和《呂氏春秋》學派的治理理念。這兩個學派總體上是以道家說的“大道”為統領的，這是因為，“大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道”。(《尹文子·大道上》)可以說以道德為歸是所謂雜家的共同特征。

(一)管子學派，也稱管仲學派，是戰國田齊扶植起來的。這個學派旨在繼承和發展管子思想，匯集百家精要，推行改革強國，完善社會治理，復興姜齊霸主雄風。管子學派的著述保存在《管子》中。《管子》中的思想有兩大來源，一是管仲學派的治理實踐;二是百家的辯證會通，含有陰陽家、道家、法家、儒家、名家等。1．管仲學派的主體思想是社會和國家治理思想，核心是齊法家。齊法家在總體上不像魯國那樣捍衛血親宗法制的周禮，也不像三晉法家那樣棄絕禮義仁恩，而是存禮用法、禮法兼用。禮和法在戰國代表治國理論的兩極。在對禮的繼承和發揚方面，《管子》說:“凡牧民者，欲民之有禮也?！庇终f:“國有四維……何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥?！?《管子·牧民》)該書早期篇章《管子·五輔》說:“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度，凡此八者，禮之經也?！惫苤賹W派崇尚法治，書中有許多論述“法”思想的名篇。《管子·任法》云:“圣君任法而不任智，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治。失君則不然，舍法而任智，故民舍事而好譽?！彪y能可貴的是，齊法家重視法，但對法的有限性也有清醒認識?！豆茏印ば枴菲浭鳊R桓公請教管仲征服人民(“勝民”)的辦法，管仲不客氣地警告他:“此非人君言也”;《管子·正世》認為如果人民不堪重負，則“誅罰重而亂愈起”;《管子·七主七臣》說:“故私道行則法度侵，刑法繁則奸不禁，主嚴誅則失民心?！?．管仲學派在政治上講究順因人情，強調民心、民力、民利的重要性，堪稱古代民本主義代表?！耙匀藶楸尽边@個著名的命題即出自《管子·霸言》篇。《管子》中“民”字出現頻繁，今日習見的“民情”、“民心”、“民意”、“民事”、“民利”、“民養”、“民富”、“民用”等，都是《管子》書中的常用語?！豆茏印ぶ螄氛f:“凡治國之道，必先富民;民富則易治也，民貧則難治也。”《管子·牧民》說“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”?！豆茏印ど街翑怠分泄茏痈嬲]桓公“民富君無與貧，民貧君無與富”，并建議齊桓公出實財，散仁義，藏富于民。3．陰陽、五行觀念在《管子》中首先合流?！缎m》(即‘幼官’)、《玄宮圖》《四時》《五行》《輕重己》等，是一組典型的陰陽家篇章?！豆茏印に臅r》以陽陰配生殺、德刑，“日掌陽，月掌陰，星掌和，陽為德，陰為刑”，由此得出結論說“德始于春，長于夏，刑始于秋，流于冬，刑德不失”。《管子·五行》要求“人與天調”，一方面將天地、陽陰對應;另一方面依據五行生成次序，配以干支，將一年分為木行、火行、土行、金行、水行。篇中“五”的集合開始粹聚，例如五行、五官、五聲、五臟、五鐘、五谷、五祀等。陰陽五行是古代建構宇宙論的嘗試，體現了古人整體與動力思維的模式，雖不夠嚴謹，但是其蘊含的整體論、系統論、關聯論、類比論的方法有啟示價值。4．《管子》的社會治理思想極其豐富。它提倡分層次管理，認為不同層次、不同對象的治理不能錯置，所謂:“以家為鄉，鄉不可為也。以鄉為國，國不可為也。以國為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以天下為天下?！?《管子·牧民》)《管子》中對國家治理、市場和經濟治理、行政各部門治理等都有詳細的整理論述。5．特別值得一提的是，這部政治寶典對民風建設非常重視，《管子·八觀》說，“入州里，觀習俗，聽民之所以化其上，而治亂之國可知也”，意思是觀察地方風化，可以了解一個國家的國情是治是亂。《管子》要求統治者制定政令時必須體察民情、尊重風俗，注意“與時變，與俗化”(《管子·正世》)，不能輕易改變成俗。該書重視價值觀的治理，《管子·牧民》認為禮義廉恥是“國之四維”，這些社會價值觀如果顛倒混亂，國家必定滅亡，吸收了儒家道德自覺的治理思想。

(二)《漢書·藝文志》說《呂氏春秋》，“兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫”?！秴问洗呵铩氛f道是“太一”，哲學上依持道家，有學者說其屬于秦漢新道家。1．它在自然哲學方面主要取用黃老道家、陰陽家思想;而在社會政治方面，整合儒、墨、名、法、兵思想;在科技方面，主要薈萃了農家、醫學等思想。從體系看，該書中存在一個陰陽五行的大架構。“十二紀”的特點就是本著天人合一、人類效法天地的總綱領，建立了一個陰陽五行的系統。這個系統依照陰陽五行變化的時空順序，囊括了天地人神和萬物的一切共時性、共生性現象，將社會、政治和人生各種主要活動納入一個組織有序的模式和教令中去。這是古代最完備的陰陽五行體系，也是最成功的月令圖示，舉凡政經、教化、戰爭、農事、祭祀等都有固定安排，災異說也作為警示人類行為的功能而存在。這個體系標志著中國宏觀治理的高度。2．該書對兼用百家做出了論證。書中認為，天下沒有天生的“亡國之主”和“賢主”，在于能否集合更多的智慧和優長，所謂:“天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取于眾，此三皇五帝之所以大立功名也。”(《呂氏春秋·用眾》)對待不同學派，該書主張兼收并蓄，揚長避短，“聽群眾人議以治國，國危無日矣。何以知其然也?老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后。有金鼓，所以一耳;必同法令，所以一心也;智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也;勇者不得先，懼者不得后，所以一力也。故一則治，異則亂;一則安，異則危;夫能齊萬不同，愚智工拙皆盡力竭能，如出乎一穴者，其唯圣人矣乎!無術之智，不教之能，而恃強速貫習，不足以成也”。(《呂氏春秋·不二》)《呂氏春秋·序意》倡導法相天地，類似老子說的“道法自然”;對待智慧，說“智不公，則福日衰，災日隆”。3．書中有明顯的基于差異而統一的思想，“天地陰陽不革，而成萬物不同。目不失其明，而見白黑之殊。耳不失其聽，而聞清濁之聲。王者執一，而為萬物正”。(《呂氏春秋·執一》)

在治理思潮面前，中國古代民本和治道思想有可能獲得再生和新生。無論如何，當代治理哲學是重視人民和社會自主治理的。這給當代國民素質的提高提出了重要的任務。如果我們要發揮治理的優勢，最大限度地發揮社會化治理的功能，就需要公民日新其德、日新其能，增強自主治理的覺悟、素質和能力，從而擔當得起共治的責任。